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Sociétés en mouvement, sociologie en changement
Décentrer le regard

Des sociologues féministes francophones dans la sociologie

Francophone, feminist sociologists in sociology
Marie-Blanche Tahon

Résumés

Cet article retrace, trop rapidement, la production de sociologues féministes francophones depuis 40 ans. Même si le genre est encore trop souvent une variable socio-démographique qui décrit l’appartenance à des sous-populations dans de nombreux travaux sociologiques, sa définition en français recueille largement l’héritage de la théorisation matérialiste des rapports sociaux proposée dans les années 1970-1980. « Féministes », dans le titre et l’article, est volontairement utilisé parce que ce terme allume encore la force de rendre la réalité inacceptable, à tout moment, ici et ailleurs, à toute génération, toutes générations encore immergées dans la « domination masculine ».

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Texte intégral

1SociologieS me propose de traiter comment les gender studies ont contribué et contribuent à décentrer le regard de la sociologie. La formulation anglophone a quelque peu heurté la Québécoise sans souche que je suis devenue, dans une commande de la part de la revue d’une Association internationale qui promeut la diffusion de la sociologie de langue française. La référence aux gender studies laisse implicitement penser à une exportation des campus américains qui seraient toujours en avance sur la production francophone. C’est un piège qui s’est refermé sur La Domination masculine de Pierre Bourdieu en 1990 et encore en 1998. La première partie de mon article mettra en évidence comment des sociologues francophones sont parvenues à enrichir la sociologie en faisant apparaître la notion des rapports sociaux de sexe.

2Je pourrais traduire gender studies par « études de genre ». C’est actuellement l’intitulé de quelques départements dans quelques universités francophones, le plus souvent au deuxième cycle, parfois dès le premier. Il remplace « études féministes » ou « études sur les femmes ». Mais que signifie études de genre ? Cet intitulé renvoie à une tendance récente à l’œuvre dans les universités qui visent à accroître leur « clientèle », en proposant des cursus interdisciplinaires fédérateurs autour de thématiques transversales qui ne sont plus formellement construites autour des disciplines, dont la sociologie. Cela ne concerne pas d’abord les études de genre beaucoup moins populeuses que, par exemple, dans la Faculté des sciences sociales de mon université, l’École de développement international et mondialisation et l’École de service social. Les études de genre traversent plusieurs disciplines (sciences sociales, littérature, histoire, philosophie, biologie parfois, etc.). Elles intègrent des sous-champs de recherche de plus en plus variés et se basent sur des options méthodologiques et théoriques diverses. Leur institutionnalisation universitaire n’a pas éteint des controverses parfois vives entre chercheuses et enseignantes. Le champ est en constante reconfiguration. Contrairement à ce que prétendent ses détracteurs (par exemple Levet, 2014), une théorie du genre n’existe pas. Si le genre a fini par s’imposer en français, y compris en sociologie, cette notion même a longtemps été discutée entre auteures féministes. J’y reviens dans la deuxième partie de cet article.

3Le caractère transversal et interdisciplinaire des études de genre tient à son objet et à la conjoncture de son émergence et de son développement. À l’origine sont le mouvement de libération des femmes à la fin des années 1960 et au début des années 1970, et le féminisme (parfois caractérisé « de deuxième vague » ; la première renvoyant aux luttes pour le droit de vote et les droits civils [Klejman & Rochefort, 1989 ; Collectif Clio, 1982]). Ils se déploient dans une conjoncture de contradictions qui touchaient les pays occidentaux dans les dernières années des dites Trente glorieuses. Dans les années 1960, la contestation n’est plus le monopole du mouvement ouvrier qui reste encore puissant. Aux États-Unis, c’est la lutte des Noirs (qui deviendront des Afro-Américains) pour les droits civiques et l’opposition organisée à la guerre du Vietnam. En France, dès la fin des années 1950, se met progressivement en place une opposition à la guerre d’Algérie et un soutien à l’indépendance des colonies et puis, c’est 1968. Au Québec se déploie une « Révolution tranquille » qui modernise le Canada français et saisit l’opportunité du concile Vatican II pour se séculariser, alors que les luttes anti-coloniales inspirent un nationalisme émancipateur. Dans ces mouvements de contestation progressistes, voire révolutionnaires, des militantes sont en nombre, mais elles se rendent très vite compte qu’elles y sont marginalisées. Si les jeunes femmes participent au mouvement étudiant, c’est qu’il y avait de plus en plus de filles à l’université (autour de 25 %), mais elles soupçonnent qu’à diplôme égal, elles sont destinées à une profession subalterne au regard de celle à laquelle se destinent leurs frères. Par ailleurs, les statistiques le révèleront quelques années plus tard, vers 1965 se produit un passage du secondaire au tertiaire, grâce aux effets de la diffusion du dit État-providence, en particulier au niveau de l’éducation et de la santé. Même au niveau de l’industrie, la main-d’œuvre féminine ne fait plus partie de l’« armée de réserve ». Il n’échappe toutefois pas aux femmes qu’à travail égal, c’est salaire inégal. La première grève de femmes pour l’égalité des salaires a lieu en 1966 à Herstal, en Belgique, dans une entreprise d’armement. La « révolution sexuelle » est à l’ordre du jour, mais les femmes peinent à accéder à la contraception et l’avortement est toujours un crime. Les conditions sont réunies pour qu’éclose un mouvement de libération des femmes, puisque la situation n’est pas bloquée, et il peut compter sur ses propres théoriciennes. Elles s’attellent à la tâche dans leur discipline et elle est immense. D’où immédiatement, dès le début du féminisme, la nécessité de croiser des bribes de connaissances transversales. La discipline historique joue un rôle central et la sociologie, qui a alors le vent en poupe, n’est pas en reste.

4L’enthousiasme des débuts n’empêche pas, tout au contraire, des débats mais aussi des querelles parfois violentes entre théoriciennes. Notamment entre ce qu’on appelé en France l’universalisme (tous les êtres humains sont des individus au même titre, indépendamment de différences secondaires, comme le sexe) et le différencialisme (il y a deux sexes ; la libération des femmes manifesterait une dimension du rapport au monde jusqu’ici occultée). L’universalisme a été surtout soutenu par des sociologues, le différentialisme par des psychanalystes et des littéraires.

5Au fil du temps, au nom de l’anti-essentialisme, le remplacement de sexe par genre a contribué à dénoncer une conception homogénéisante de la catégorie femmes fondée sur les rapports de domination hommes-femmes et à rendre compte de la diversité des femmes selon leurs identités. Dès lors, ont surgi entre sociologues féministes des controverses autour de la prostitution et autour de la gestation pour autrui, mais surtout autour de l’apparition de femmes musulmanes qui revendiquent d’être présentes dans l’espace public. Elles témoignent de la recomposition dynamique des théorisations. Je l’évoquerai dans la troisième partie.

6En évoquant des sociologues féministes francophones dans le titre, je restreins forcément la commande. Leurs sociologies sont bien sûr influencées par les pères, oncles et neveux de la sociologie, qu’ils soient francophones ou non (Chabaud-Rychter et al., 2010), mais encore par d’autres disciplines. Elles sont aussi, bien sûr, à l’écoute de théorisations féministes produites en dehors de la francophonie, mais l’ambition de l’article était de retracer la voie originale empruntée par des chercheuses immergées dans le contexte social et intellectuel dans lequel elles travaillent. Elle était certainement démesurée pour une seule personne.

Rapports sociaux de sexe

7En 1981 paraît à Montréal un numéro de Sociologie et sociétés, intitulé « Les femmes dans la sociologie » que dirige Nicole Laurin. Il contient une dizaine d’articles de sociologues québécoises qui travaillent sur la famille, le travail, l’institution scientifique, la santé, le mouvement social, etc. Dont celui de Danielle Juteau qui formule des questions épistémologiques qui circulent dans ces textes (et qui perdurent). Elle pose comment

« l’irruption du discours des minoritaires (les femmes et les "ethniques") fait éclater le discours des majoritaires en provoquant la remise en question de leurs explications à tendance naturaliste, culturaliste et psychologisante. Affichant le caractère partiel et partial de leurs visions, les minoritaires favorisent l’éclosion de synthèses provisoires, susceptibles de rendre compte des formes multiples de l’oppression » (Juteau, 1981).

8L’articulation des rapports sociaux est immédiatement envisagée. Cette démarche est également remarquable avec la parution en France du livre Le Sexe du travail en 1984, qui réunit des interventions de sociologues francophones au Xème Congrès mondial de sociologie (Mexico, 1982), dont le sous-titre est « Structures familiales et système productif ».

9Ces publications prennent appui sur le féminisme matérialiste qui prend forme dans les années 1970 autour de deux sociologues (Christine Delphy et Colette Guillaumin) et d’une anthropologue (Nicole-Claude Mathieu) qui furent de la première équipe de la revue Questions féministes en 1977. Dans son premier article, « L’ennemi principal », Christine Delphy théorise en termes de mode de production domestique l’existence d’un rapport de production irréductible au capitalisme. La conceptualisation du travail domestique comme travail exploité opère une rupture conceptuelle avec la définition consacrée du travail, restreinte jusqu’alors au travail salarié (Delphy, 1970). Avec « l’appropriation des femmes », Colette Guillaumin met en évidence que le concept d’exploitation ne se limite pas aux rapports de classe. Elle articule le « sexage » à des modes de production autres que capitalistes et à des sites autres que le privé. Le rapport d’appropriation prend quatre expressions : l’appropriation du temps ; celle des produits du corps ; l’obligation sexuelle ; la charge physique des membres invalides du groupe (bébés, vieillards, infirmes) et les membres valides de sexe masculin. Il s’agit d’une appropriation collective de la classe des femmes par la classe des hommes. L’appropriation privée au sein du mariage et de la famille n’est qu’une forme particulière de l’appropriation collective, elle n’en est pas le fondement. À la face matérielle de l’appropriation correspond une face idéologique : le discours sur la Nature (Guillaumin, 19878). Un de ses apports a été de montrer les similitudes des mécanismes de production des catégories de « race » et de « sexe », ni l’une ni l’autre n’ayant d’existence biologique (ce qui restera longtemps ignoré dans la sociologie française ; moins dans la sociologie québécoise alertée par les « rapports ethniques »). Enfin, mais pas moins important, l’apport de l’anthropologue Nicole-Claude Mathieu qui publie en 1971 des « Notes pour une définition sociologique des catégories de sexe ». Ces « notes » théorisent dès alors l’inversion du lien entre sexe et genre : le sexe social (le genre) n’est pas la conséquence du sexe biologique, mais les sociétés emploient l’idéologie de la définition biologique du sexe pour légitimer et soutenir une hiérarchie de genre fondée sur l’oppression. Or, en sociologie même, les femmes n’apparaissent comme objet d’étude que dans le groupement social, la famille, qui conserve le plus pleinement une signification biologique aux catégories de sexe. Christine Delphy, Colette Guillaumin et Nicole-Claude Mathieu ont contribué à identifier le rapport de domination constitutif des catégories hommes/femmes, du rapport de pouvoir des hommes sur les femmes. Comme le remarque Danielle Juteau, « théoriser ce rapport transversal spécifique n’équivaut pas à le placer au-delà d’autres clivages ni à reléguer d’autres rapports à l’arrière-plan. C’est une étape qui met à découvert un rapport occulté, préalable à son articulation à d’autres rapports sociaux, nécessaire à la théorisation de l’hétérogénéité sociale qui en résulte » (Juteau, 2010, p. 77).

10Ces textes ont eu un grand retentissement auprès de chercheuses dans la francophonie. Certaines pourtant récusent une définition a-historique du mode de production domestique déterminant la condition de toutes les femmes et adoptent une approche spécifique du travail domestique en relation avec les transformations du salariat et du capitalisme (Bourgeois et al., 1978). Dans Le Sexe du travail, elles précisent les notions sur lesquelles reposent leurs recherches : 1. La reproduction inclut « à partir de la production des enfants et plus largement des individus un ensemble d’activités, à l’exclusion des activités de production de marchandises. Dans cette perspective, l’analyse de la famille est inséparable de l’étude des autres institutions qui concourent à la reproduction » ; 2. Le concept de travail englobe « tant l’activité professionnelle que celle développée dans la sphère domestique, la mise en relation entraînant le renouvellement de l’analyse de la production » ; 3. La famille, n’étant pas le « lieu clos d’un domaine privé », doit être envisagée « en termes de rapports sociaux et non de rôles de sexe, en termes de division du travail et non de partage des tâches » (Collectif, 1984, p. 11). À partir d’enquêtes de terrain auprès de travailleuses, une attention particulière est accordée à la prise en compte de la transversalité des champs, de leur enchevêtrement, de leur dépendance mutuelle, au détriment de la perspective de la juxtaposition, de l’addition, qui renouvelle largement la sociologie de la famille et forge des notions innovantes. J’en expliciterai quelques-unes.

11Dans une recherche menée en 1981 auprès de salariées de diverses catégories socioprofessionnelles, Danielle Chabaud-Rychter, Dominique Fougeyrollas-Schwebel et Françoise Sonthonnax (1985) montrent que le travail domestique doit être analysé non pas comme un ensemble de tâches mais comme un ensemble de pratiques qui fonctionnent en système, qui s’agencent entre elles. C’est la logique de leur agencement qui révèle les rapports sociaux qui le fondent. Le système des pratiques place les femmes dans une relation de service, marquée au niveau du temps et de l’espace par la disponibilité permanente. Cette relation de service, rapport social de sexes qui caractérise le procès de travail domestique, n’est pas circonscrite au noyau conjugal, elle doit être étudiée dans l’ensemble de la parenté. La relation de service est celle des femmes de la famille élargie alors que la coopération entre hommes repose sur un principe de compétence réalisée ponctuellement.

12Toujours en rupture avec des études antérieures en termes de budget-temps, Monique Haicault propose la charge mentale pour remplacer la notion de « double journée » (qui a pourtant la vie dure). Attentive au temps et à l’espace et à leurs connexions réciproques médiatisées par le corps, elle montre que ces femmes n’additionnent pas les diverses tâches qu’elles effectuent, mais qu’elles sont amenées à organiser, à faire tenir ensemble, à superposer des charges incompatibles entre elles (Haicault, 1984). On est donc bien loin de la future conciliation famille-travail.

13Dans leurs contributions respectives dans Le Sexe du travail, Anne-Marie Devreux (1984) et Michèle Ferrand (1984) utilisent la notion de la « parentalité », alors qu’on la « découvrira » à la fin des années 1990 quand apparaîtront les premiers travaux sur l’homoparentalité. L’intérêt sociologique de la notion ainsi travaillée est de l’inscrire dans la perspective de la division sexuelle du travail qui articule les places dans le familial et dans le professionnel. La paternité (pratiques masculines procréatives et d’éducation des enfants, trajectoire familiale des hommes) se définit par rapport à la place des conjointes dans la division du travail dans la famille et dans la sphère de la production. La maternité se construit en relation avec la place faite concrètement et symboliquement aux femmes dans la division sexuelle du travail, donc en fonction de la place occupée par les hommes (place ouvertement dominante dans la production et dominante « en creux », par l’absence, dans l’ensemble de la reproduction sociale).

14La « sociologie des rapports sociaux de sexe » qui se développe dans les années 1980 s’articule autour du travail domestique et du travail salarié, en particulier dans la classe ouvrière, chez les employées et les classes moyennes – sans négliger pourtant l’agriculture (Barthez, 1982 ; Lagrave, 1983) ou l’artisanat (Bertaux & Bertaux-Wiame, 1978 ; Bertaux-Wiame, 1982). Sa perception du travail domestique en termes de pratiques questionne concrètement les rapports sociaux de sexe qui président à la famille qui n’est plus celle du pourvoyeur et de la ménagère.

15Malgré ces avancées, les « rôles » « féminins » et « masculins » des années 1950 continueront largement à s’imposer en sociologie de la famille, où apparaissent des activités « négociables » dans un « espace domestique […] structuré en domaines, un peu comme une grande entreprise est divisée en services » (Glaude & de Singly, 1986 ; Zarca, 1990). François de Singly prétend même que « les études en sciences sociales sur le travail domestique se limitent à compter et recompter les heures » (Singly de, 2007, p. 14). « À l’exception notable de La Trame conjugale (1992) de Jean-Claude Kaufmann », précise-t-il.

16Du point de vue de ces sociologues féministes, rendre visible le travail domestique, l’analyser en le plaçant dans la division sexuelle du travail, s’inscrit dans la question des rapports de domination. Pour elles, « la question de la conciliation entre le travail et la famille, loin d’être une question individuelle et culpabilisante, était une construction sociale, construction à laquelle participaient amplement les sciences sociales » (Fougeyrollas-Schwebel, 1995). Il ne s’agit pas de se limiter à élargir la sociologie du travail au travail des femmes. Elles dénoncent aussi la division hiérarchique du travail. Danièle Kergoat, qui a déjà publié Les Ouvrières (Kergoat, 1982), montre que le marché de l’emploi fonctionne en spécifiant les « emplois féminins » : horaires discontinus, emplois à temps partiel, emplois sous-qualifiés par rapport aux emplois des hommes (Kergoat, 1984). Elle contredit donc l’opinion commune de l’époque selon laquelle les femmes « choisissent » les emplois à temps partiel et selon laquelle elles « sont » sous-qualifiées. En fait, c’est le marché de l’emploi lui-même qui établit une distinction entre emplois « masculins » et emplois « féminins ». Dès le milieu des années 1960, Madeleine Guibert avait observé qu’un diplôme professionnel en couture était exigé des femmes pour entrer dans une usine d’électronique, mais ce diplôme n’était pas reconnu puisqu’il ne concernait pas le secteur électronique et, dès lors, l’ouvrière qui y travaillait était officiellement considérée comme « sousqualifiée » (Guibert, 1966).

17Si la sociologie du travail en France n’apparaît que tardivement, après la Seconde guerre (Lallement, 2003 ; 2010), elle a longtemps fondé ses constructions théoriques sur le modèle du travailleur masculin et blanc dans l’industrie. Même dans les textes écrits du point de vue de la critique sociale, les luttes sociales sont celles des classes sociales unisexuées et « nationales », femmes et immigrés en sont « les absents » (Boltanski, 2008, pp. 107-119). Même Robert Castel (1995 ; 2009) y est largement insensible (voir quelques chapitres circonspects dans Castel & Martin, 2012). Les inégalités entre emploi féminin et masculin s’inscrivent dorénavant dans un nouveau paysage social marqué par la féminisation du marché de l’emploi, les inégalités observées sont de plus en plus intolérées (Dubet, 2000). Si des hommes pâtissent de la désindustrialisation, les femmes sont de plus en plus « actives », même si elles sont mères de jeunes enfants (Maruani, 2000).

18La salarisation des femmes dans les dernières décennies du xxème siècle est partiellement imputable aux progrès de la scolarisation des filles (Daune-Richard, 1998, p. 48). À partir du moment où les filles peuvent suivre les mêmes études que les garçons, elles réussissent aussi bien sinon mieux qu’eux (Baudelot & Establet, 1992), à un moment où le capital scolaire devient plus important dans la reconnaissance des compétences et modifie les attentes des familles (qui ont longtemps misé sur l’instruction des fils tandis que les filles étaient destinées au mariage). Reste que les écarts de salaires pour des emplois à temps plein tournent autour de 25 % en dépit des transformations des emplois. Si la mécanisation et l’informatisation rendent plus rares les travaux de force limités aux hommes, la construction des compétences repose à la fois sur un aspect matériel et sur un aspect symbolique, comme l’illustre avec limpidité une enquête de Margaret Maruani et Chantal Nicole en 1989. La « technique », quelle qu’elle soit, est incrustée dans la « culture masculine », sinon dans l’« identité masculine » (Chabaud-Rychter & Gardey, 2000). Ce qu’avait déjà montré Paola Tabet dans un article indémodable « Les mains, les outils et les armes » dans la revue L’Homme en 1979 (Tabet, 1998). Avec la multiplication des emplois de service, le discours sur la « nature féminine » est désormais axé sur la capacité relationnelle plutôt que sur la faiblesse physique (Haicault, 2000).

19Malgré son innovation et ses avancées sociologiques, la notion de « rapports sociaux de sexe » a fini par être peu à peu remplacée par celle de « genre ». L’invasion américaine n’est sans doute pas une justification suffisante. Ce remplacement progressif tiendrait partiellement à l’insistance en France sur la participation au travail professionnel, au marché du travail, consacrée par la sociologie du travail qui s’est ouverte à la prise en considération des différences de sexe. Si la division sexuelle du travail reste sans doute au cœur du pouvoir que les hommes exercent sur les femmes, il reste que prétendre : « supprimons l’imputation au groupe social des femmes du travail domestique, et ce sont les rapports sociaux qui s’effondrent, avec les rapports de force, la domination, la violence, réelle et symbolique, l’antagonisme, qu’ils charrient » (Hirata & Kergoat, 1998, p. 95) n’est plus immédiatement audible. Dans une défense des rapports sociaux de sexe, Danièle Kergoat en vient même à affirmer que « le travail est bien l’enjeu des rapports sociaux de sexe […] ; a contrario, on peut d’ailleurs souligner le fait que la législation de la contraception et de l’avortement n’a rien changé, sur le fond, quant aux rapports de genre » (Kergoat, 2005, p. 96).

20Cette dernière affirmation est discutable ne serait-ce que dans le domaine familial et conjugal, même si les mères restent encore prioritairement assignées à la charge des enfants qu’elles ont désormais souvent volontairement mis au monde (Ferrand, 2004). Plus largement, la lutte féministe pour la légalisation de la contraception et la décriminalisation de l’avortement, qui se basait sur la formulation du « mon corps m’appartient », aussi utopique fut-elle, a contraint le législateur à éliminer formellement de ses textes l’inégalité des sexes. Un des exemples frappant est celui de l’instauration du divorce « sans faute » (en France, en juillet 1975), quand l’adultère féminin devient sans conséquence puisqu’était adoptée la loi décriminalisant l’avortement en janvier de cette année-là. Dans un laps de temps relativement bref, la famille nucléaire basée sur le mariage vacille, même si les rapports sociaux de sexe qui l’encadrent se maintiennent et se recomposent. S’imposent aux sociologues des questions anciennes à nouveaux frais. Dès la fin des années 1970, Nadine Lefaucheur, 1992) attire l’attention sur la monoparentalité largement féminine (Lefaucheur, 1992) et au début des années 1990 est formulée la notion de « familles recomposées » (Théry, 1991). Ces questionnements contribuent à un rapprochement de la sociologie à l’anthropologie auquel concoure le livre de Martine Segalen (1981) régulièrement réédité. Les thèses de La Famille incertaine de Louis Roussel (1989) seront discutées diversement (Théry, 1993 ; Tahon, 1995 ; Dagenais, 2000).

Genre

21La notion de genre a fini par remplacer celle des rapports sociaux de sexe en sociologie de langue française, malgré sa complexité non réductible aux seules activités du travail, ainsi que le synthétise Monique Haicault : « Les rapports sociaux de sexe sont la base de relations dynamiques qui distribuent les sexes, en tant que catégories sociales, dans les différentes instances ou sphères d’une totalité sociale considérée. Ils fonctionnent selon trois principes de spécification : l’identification, la différenciation et la hiérarchisation » (Haicault, 2000, p. 48, c’est elle qui souligne). Elle poursuit :

« Les rapports de sexe – entre sexes et intrasexes – toujours imbriqués à d’autres rapports sociaux, sont organiquement composés d’une dimension matérielle qui correspond aux places, aux fonctions, aux moyens matériels et techniques, aux accès aux ressources concrètes. Ils sont aussi composés d’une dimension symbolique faite de croyances organisées en doxas, qui fonctionnent à légitimer les positions matérielles asymétriques de sexe. Les rapports sociaux effectuent sans cesse un travail de production symbolique qui vise à justifier la distribution sexuée des places, des fonctions et des représentations, ainsi que leurs trois principes de distribution. Par leur inscription dans les pratiques sociales, les productions symboliques contribuent activement à la recomposition dynamique de ces rapports sociaux » (Ibid., pp. 48 et sq).

22Dans les années 1990, se déploient en France des revendications autour des rapports de sexe à propos de la parité politique et de la reconnaissance du statut des couples de même sexe. La revendication de la parité, lancée par la sociologue Françoise Gaspard (avec Anne Le Gall et Claude Servan-Schreiber), a été l’occasion d’une controverse publique entre intellectuelles et chercheuses féministes (Gaspard, Le Gall & Servan-Schreiber, 1997). Ce ne sera pas la dernière. Dans le même temps, s’engage le débat autour du PaCS (pacte civil de solidarité). Ce n’est pas une première ailleurs (Halvorsen & Prieur, 1996), mais, comme souvent en France, les positions « traditionalistes » y prospèrent. Il suffit d’évoquer le « printemps français » de 2013 contre le mariage pour tous (Portier & Théry, 2015), alors que ce ne fut pas le cas ni en Belgique (Herbrand, 2008), ni au Québec (Tahon, 2004), par exemple.

23La revendication de la parité n’a pas réussi à échapper à la cristallisation de l’identité « sexuelle » (en particulier de la part de celles, souvent non sociologues, qui prétendaient que les femmes feraient de la politique autrement, donc mieux, que les hommes), alors que se diffusait parallèlement la notion de l’« orientation sexuelle » forgée aussi par ceux et celles qui dénonçaient l’hétérosexisme. Les préoccupations sociales et sanitaires que suscitait le sida ont aussi contribué à l’estompage de la rhétorique de l’oppression et de la libération pour la reconvertir dans la revendication libérale de la reconnaissance des droits des homosexuels cristallisée dans l’accès au mariage (Chauvin, 2005). Manifestement, l’analyse de l’articulation de l’appropriation privée des femmes (dans le mariage et l’hétérosexualité) et de l’appropriation collective des femmes (par la classe des hommes) de Colette Guillaumin en prenait un coup. D’autant que la sociologie des classes (sociales) était placée largement en retrait (Beaud, 2012).

24Cette mise en perspective politico-sociologique est susceptible d’éclairer l’adhésion au concept « genre ». Les rapports sociaux de sexe correspondaient en français aux gender relations (rapports de genre) en anglais. Le gender, jusqu’alors utilisé en psychologie ou en psychiatrie à propos de l’identité personnelle (Stoller, 1968 ; 1978), emprunta une acception sociologique (Oakley, 1972) en creusant l’opposition entre sex (biologique) et gender (social). Avec le risque de « laisser le sexe hors champ du genre et lui conserver le statut de réel incontournable » (Mathieu, 2000, p. 196) et camoufler le « rôle des femmes dans la reproduction biologique et sociale auquel est liée leur subordination » (Hurtig, Kail & Rouch, 2002, p. 9). Ces auteures soulignent aussi « l’élégance de l’abstraction » de ce terme qui « a surtout l’avantage d’aseptiser des problématiques qui, abordées dans le contexte scientifique sous l’étiquette "rapports sociaux de sexe" et dans le contexte militant sous l’étiquette "féminisme", présentent un potentiel conflictuel voire revendicatif » (Ibid.).

25C’est dans ce recueil, Sexe et genre (1ère édition 1991), que Christine Delphy intronise le genre en sociologie avec son texte « Penser le genre » et incite à considérer que « le genre précède le sexe ; dans cette hypothèse, le sexe est simplement un marqueur de la division sociale » (Delphy, 2002, p. 94). Ce qui francise alors, pourrait-on dire, le gender : la notion enregistre l’asymétrie entre les sexes et leur hiérarchie. Christine Delphy affirme ainsi la continuité avec les avancées théoriques des années 1970. Le message semble être passé. C’est ce que constate Dominique Fougeyrollas-Schwebel lorsque qu’elle enregistre que « une nouvelle génération d’étudiants qui maîtrisent à la fois la discipline sociologique et les problématiques féministes » a acquis l’assurance que « les catégories du masculin et du féminin sont bel et bien des constructions sociales sans craindre d’aboutir à la naturalisation de ces catégories » (Fougeyrollas-Schwebel, 2003, p. 25).

26Étudiante durant les années 1990 devenue chargée de recherche au CNRS, Laure Bereni (2011) le confirme en rappelant la définition « forte » du genre qu’elle a retenue avec ses coauteurs : « un système de bicatégorisation hiérarchisée entre les sexes (hommes/femmes) et entre les valeurs et représentations qui leur sont associées » (Bereni et al., 2008). Cette définition se fonde sur une posture constructiviste incluant le corps et le sexe (dit « biologique ») et s’inscrit dans une perspective relationnelle : les hommes et les femmes, le féminin et le masculin sont le produit d’un rapport social et un groupe de sexe ne peut être étudié sans le rapporter à l’autre. Le genre, utilisé au singulier, désigne « le système qui produit une bipartition hiérarchisée entre hommes et femmes, et les sexes renvoient aux groupes et catégories produites par ce système » (Ibid.). Cette définition met aussi en évidence l’existence d’un rapport de pouvoir entre les hommes et les femmes, le masculin et le féminin, dans « la quasi-totalité des sociétés humaines » qu’expriment le « patriarcat » (Delphy, 2000), la « valence différentielle des sexes » (Héritier, 1996) ou la « domination masculine » (Bourdieu, 1998). Est dorénavant inclus dans cette dimension analytique un ordre normatif qui sanctionne les « déviances » de genre (par exemple, mais pas seulement, des personnes trans). Et enfin, le quatrième élément retenu dans cette définition renvoie à l’idée que les rapports de genre sont toujours imbriqués dans d’autres rapports de pouvoir (classe, race), dorénavant exprimée par la notion d’intersectionnalité.

27Remarquons que l’usage du genre au singulier a été remplacé par les genres au pluriel par celles et ceux qui s’inscrivent dans une perspective queer, inspirée notamment par les travaux Judith Butler, non pour désigner le genre féminin et le genre masculin, mais pour insister sur la prolifération des expressions de genre et déconstruire les normes de genre et de sexualité. Elle a été introduite en France par Marie-Hélène Bourcier (2002 ; 2011) et a été vivement critiquée par des féministes matérialistes (par exemple, Nicole-Claude Mathieu [2003]). Au fil du temps, des rapprochements s’opèrent au travers de généalogies conceptuelles diverses (voir Bachetta & Falquet, 2011 ; Noyé, 2014).

28On assisterait à une sorte d’apaisement à l’œuvre dans la théorisation du genre dans l’appel aux concepts « patriarcat »/« valence différentielle des sexes »/« domination masculine ». Les remarques d’Agnès Fine et la réponse de Françoise Héritier dans la controverse autour de son livre (Héritier, 2002) dans Travail, genre et sociétés (Fine, 2003) complexifient quelque peu la donne. Cela dit, en sociologie, c’est surtout la « domination masculine » qui s’est imposée, moins par adhésion à la théorisation de Pierre Bourdieu que parce que cette formulation est la plus proche du sens commun. Reste que le rapport de domination est encore central.

Enjeux renouvelés

29La notion d’intersectionnalité est effectivement apparue dans la littérature avec le genre. Certes, l’usage du genre n’a pas découvert l’existence de l’imbrication des rapports sociaux en sociologie comme l’illustre plus tôt la théorisation en termes d’articulation de rapports sociaux de sexe qui elle aussi ne raisonnait pas en termes d’addition. Il est vrai pourtant que cette théorisation (comme l’ensemble de la sociologie française) n’a guère été attentive aux rapports sociaux de race, malgré les travaux pionniers de Colette Guillaumin (1972). Le terme « intersectionnalité », même s’il circulait déjà dès les années 1970 dans le Black Feminism (Dorlin, 2008), a été élaboré par une juriste afro-américaine, Kimberly Crenshaw (1989) pour questionner les stratégies politiques des mouvements féministes et des mouvements anti-racistes au milieu desquels étaient placées des femmes noires prises entre deux feux aux États-Unis. Sa critique du droit vise une conceptualisation autre où les discriminations ne s’excluent pas les unes les autres mais s’incluent. L’approche additionnelle des catégories (classe + sexe + race) est inconcevable, la domination est toujours et en même temps un rapport de classe, un rapport de genre, un rapport de racialisation, etc.

30Au-delà du droit, la notion d’intersectionnalité a marqué les études de genre, y compris en francophonie depuis le début des années 2000, et a suscité de nombreuses discussions théoriques et pratiques. En sociologie, elle est susceptible de tenter de capter le rapport constitutif de la domination, en offrant une « analyse qui ne porte pas sur des catégories préexistantes qui s’influencent par la suite mutuellement, mais sur des processus de leur co-construction », qui pose la question de « l’interdépendance inégale des dominations » (Bilge, 2010a, pp. 61-62 ; 2009) ponctuellement observable dans des recherches de terrain. Danièle Kergoat l’illustre avec le travail de care où se co-construisent des rapports de classe, de genre et de race, au cœur même des appartements familiaux confortables des villes du Nord (Kergoat, 2009). L’enquête sociologique de Caroline Ibos (2012) fait de la nounou une image paradigmatique des familles transnationales (voir Razy & Baby-Collin, 2011), mais pose aussi des questions normatives et politiques ouvertes par « l’éthique » du care (Paperman, 2013 ; Bourgault & Perreault, 2015).

31Avec sa diffusion, la perspective intersectionnelle renouvelle l’approche en termes d’articulation des rapports de genre (incluant la sexualité), de classe et de race et permet la prise en compte de la couleur, de la religion, du handicap, etc. Elle contribue à une analyse critique de la multiplication des divisions et des inégalités, qui positionne des femmes en tant que sujets politiques qui résistent et non en tant que victimes. Ce qui ne manque pas de susciter des controverses entre chercheuses féministes. C’est le cas de la prostitution : dans la première édition du Dictionnaire critique du féminisme en 2000, ses coordonnatrices se sont résolues à lui consacrer exceptionnellement deux entrées « Prostitution I » et « Prostitution II ». Considérant les prostituées comme des victimes par excellence de la domination masculine, les unes revendiquent son abolition (Mathieu, 2014). D’autres re-qualifient la prostitution comme un travail du sexe, au sein duquel se co-construisent rapports de genre, de race et de classe, auquel s’adonnent des femmes et des hommes.

32Mais c’est sans doute l’apparition du hijab dans les pays de tradition chrétienne du Nord à la fin des années 1980 et au début des années 1990, avant le 11 septembre 2001 donc, qui a le plus fortement divisé les féministes entre elles, à l’instar de leur société respective. Ce débat s’est imposé dans chacun des pays, quel que soit son histoire ou son régime démocratique (par exemple, pour les États-Unis, voir Marzouki, 2013 ; pour l’Europe, Göle, 2015). Il a été réactivé par des initiatives gouvernementales, la Commission Stasi (2003) en France, la Commission Bouchard-Taylor (2008) au Québec (Laborde, 2008). La première a justifié une loi interdisant le port de signes ostentatoires à l’école publique, alors que la seconde a indirectement provoqué la proposition d’une « charte des valeurs québécoises » en 2013, enterrée avec la défaite du Parti Québécois aux élections de 2014. À chaque fois, en France comme au Québec, cet épisode a provoqué des déchirements profonds entre féministes. Même si en France, le voile est apparu « comme signe et révélateur des impensés d’un espace public déchiré entre identité républicaine et héritage colonial » (Dot-Pouillard, 2007), au Québec – qui n’a rien d’une république et qui a un rapport contrarié au colonialisme (à propos des femmes « autochtones », soit « amérindiennes », voir Walter, 2014 ; Chung, 2015) – on a assisté à un bégaiement de l’histoire (Haince et al., 2014) qui reste pourtant polémique.

33Avec le pôle féministe républicain qui s’est révélé en France à cette occasion (Guénif-Soulemas, 2004 et 2006) ou avec le féminisme d’État qui s’est confirmé au Québec (Bilge, 2010b), on assiste à une revalorisation d’un féminisme moniste qui vise à libérer les femmes voilées de la domination patriarcale à laquelle elles seraient religieusement et culturellement soumises. Le poids de ces féministes est lourd dans les « débats de société » et les médias qui alimentent une peur de l’islamisme international. Cette perspective se heurte frontalement à celle de l’intersectionnalité, en s’inscrivant aussi pour l’abolition de la prostitution et contre la gestation pour autrui (voir, par exemple, le site québécois Sisyphe.org).

34En sociologie pourtant, la problématique est forcément envisagée avec plus de complexité. Elle est notamment marquée par l’apparition d’analyses et d’enquêtes produites par des « jeunes » chercheuses et chercheurs, dont une part est « issue de l’immigration » (même s’ils sont de « deuxième » ou de « troisième génération », soit des descendant.e.s d’immigrants nord-africains). Ces chercheuses sont instruites des productions des gender studies, mais aussi des cultural studies, des queer studies, des postcolonial studies, des subaltern studies, etc.

35Des studies de plus en plus francisées grâce au travail de traductrices et traducteurs, alors qu’elles ont précédemment puisé largement leur inspiration dans les analyses de la dite French Theory (Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Pierre Bourdieu, etc.), mais aussi, à côté d’Edward Saïd, les francophones Franz Fanon et Albert Memmi. Ce « carnaval académique » (Bayard, 2010) contribue en tout cas à une remise en cause de la réduction des inégalités socio-économiques aux rapports de classe et à une remise en cause de la différence culturelle à l’ethnicité. Et l’émancipation des « beurettes » (Guénif-Soulemas, 2003) n’est manifestement pas advenue grâce à l’intégration. « Des lesbiennes en devenir » (Amari, 2012) à des « féministes islamiques » (Ali, 2012), des publications de jeunes doctorantes ou de jeunes docteures en sociologie contribuent à saisir et à complexifier les paramètres de La Société singulariste (Martuccelli, 2010).

36Des analyses sociologiques des « travailleuses du sexe », des « porteuses de hijab », des « féministes islamiques » (pas nécessairement voilées), etc., font appel à l’agentivité des sujets dotés de conscience de soi. Monique Haicault, l’une des contributrices de la théorisation des rapports sociaux de sexe, souligne l’inventivité de la notion, qui participe à rendre plus visibles « tout d’abord la prise de conscience des normes et leur pouvoir de coercition, ensuite la capacité à développer une intention d’agir pour s’y soustraire, enfin la découverte des moyens de l’action et son accomplissement » (Haicault, 2012, p. 18). La proposition de Danielle Juteau de 1981 rappelée plus haut est encore d’actualité.

Conclusion

37Plutôt que d’illustrer comment les gender studies ont contribué et contribuent à décentrer le regard en sociologie – c’est une commande qui est hors de mes moyens, et surtout elle me laisse sceptique – j’ai essayé de retracer comment une quarantaine d’années de questionnements formulés par des sociologues féministes francophones pourrait interpeller notre discipline. Après réflexion, j’ai opté pour « sociologues féministes ». Il n’y a pas de mères de la sociologie. Ce qui libère les filles, à chaque génération. J’ai conservé « féministes » parce que ce terme allume encore la force de rendre la réalité inacceptable, à tout moment, ici et ailleurs, à toute génération, toutes générations encore immergées dans la « domination masculine », pour dire le plus simple.

38Mon souci de mettre en évidence la production francophone repose sur le sentiment que la théorisation matérialiste des rapports sociaux proposée par des jeunes sociologues françaises dans les années 1970-1980 a écarté une conception substantielle des catégories hommes et femmes pour envisager l’hétérogénéité des femmes en dehors du culturalisme. La définition « forte » de genre en français (par exemple, celle proposée plus haut par Laure Bereni) recueille l’héritage. Reste que le « genre » est encore trop souvent une variable socio-démographique qui décrit l’appartenance à des sous-populations dans bien nombre de travaux sociologiques. Ma présentation amplifie certes l’impression que la « sociologie du genre » (Clair, 2012) est encore une affaire de femmes, mais la division sexuée du travail en sociologie ne déroge pas au quotidien de la société et de l’université : des étudiantes en surnombre dans les trois cycles et des professeures titulaires en sous-nombre, mais, quand même, le plus souvent « blanches ».

39Une histoire de la « sociologie du genre », qui n’a pas un demi-siècle, est une illustration éloquente de ce que la transmission n’est pas un mouvement à sens unique. Je n’ai évidemment pas la prétention de l’avoir retracée, mais je me suis efforcée d’indiquer comment le travail de théorisation transversale a été incessant et conflictuel, à chaque génération et entre générations (et à l’université, les générations d’étudiant.e.s se renouvellent très rapidement). J’ai tenté de rappeler comment, en amont, les recherches féministes sont susceptibles de décentrer la sociologie. Quant à ce qu’elles contribuent à le décentrer en aval, à chacun de l’évaluer.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Blanche Tahon, « Des sociologues féministes francophones dans la sociologie », SociologieS [En ligne], Dossiers, Sociétés en mouvement, sociologie en changement, mis en ligne le 07 mars 2016, consulté le 24 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/5240

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Auteur

Marie-Blanche Tahon

École des études sociologiques et anthropologiques, Université d’Ottawa, ONT (Canada) - mbtahon@uottawa.ca

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