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HospitalitéS. L’urgence politique et l’appauvrissement des concepts

L’hospitalité urbaine : une lecture croisée des approches de Park et Joseph

Urban Hospitality: A Read across Park and Joseph
Louise Carlier

Résumés

Cet article s’interroge sur les contours de l’hospitalité urbaine dans les travaux de R. E. Park et de I. Joseph. Ce dernier s’inspire des travaux de l’écologie humaine pour comprendre l’hospitalité urbaine sous l’angle des espaces publics et de l’ordre des civilités. Pourtant, l’écologie humaine donne plutôt à voir une ville inhospitalière, où les enclaves semblent plus présentes que les espaces publics et où règne une certaine désorganisation sociale. En travaillant l’écart qui distingue les pensées de Park et de Joseph, cet article proposera une approche de l’hospitalité urbaine moins « minimale » que celle de Joseph et susceptible de se prolonger dans la question de l’appartenance politique dont s’inquiète Park.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Bien que l’« École de Chicago » représente, pour Jean-Michel Chapoulie, une « tradition sociologiqu (...)

1Comment l’écologie urbaine approche-t-elle la notion d’hospitalité ? Cet article propose d’interroger sa déclinaison au sein de la théorie écologique de l’École de Chicago 1 et sa revisitation par Isaac Joseph.

  • 2 Isaac Joseph considèrera ainsi comme espaces publics typiques les gares, par exemple.
  • 3 Notons d’emblée que nous nous centrerons sur la façon dont il mobilise la pensée de l’École de Chic (...)

2Ce dernier est en effet un des rares sociologues en France à avoir fait place à la question de l’hospitalité urbaine. Il la rattache à une forme spatiale spécifique, l’espace public, caractérisé par une qualité propre, l’accessibilité au tout-venant. Dans sa conceptualisation de « l’hospitalité paradoxale et minimale » (Joseph, 1998, p. 124) des espaces publics urbains, Isaac Joseph convoque, de manière singulière, l’héritage de la pensée de R. E. Park et plus largement de l’École de Chicago. En effet, selon Isaac Joseph, « c’est cette notion d’espace public, lieu et dispositif de circulation, que Park explore dans un article de 1926 où il assigne au sociologue la tâche d’étudier la ville comme ordre moral et ordre spatial » (Ibid., p. 84). Sous l’angle spatial, la ville serait avant tout un espace de locomotion et de trafic. La qualité première de l’espace public qui en découle est d’être un dispositif de circulation, fondé sur un principe de mobilité ou d’accessibilité 2. Sous l’angle moral, la ville serait un milieu caractérisé par la fragilité, la fugacité et la froideur des relations sociales. C’est dans ce cadre qu’il invite à retrouver, outre l’École de Chicago, la pensée de Georg Simmel et la microsociologie goffmanienne 3, références qui ont en commun d’avoir considéré sous une forme positive la « vulnérabilité structurelle du lien social » (Ibid., p. 94). L’espace public serait le lieu de croisement des citadins, ou plus rigoureusement de passants qui, étrangers l’un à l’autre, réguleraient leur coprésence en maintenant une distance dans la relation. Dès lors,

« l’hospitalité paradoxale et minimale que nous attendons d’un espace public urbain, espace de circulation susceptible d’être "visité" (Kant) par tout un chacun, espace de rencontre avec l’étranger, veut qu’il soit accessible et nous offre des prises pour l’activité en cours, tout en ménageant la possibilité de se déprendre, d’évoluer dans un monde de liens faibles » (Ibid., p. 124).

  • 4 Selon Joan Stavo-Debauge, qui s’intéresse aux tensions entre l’hospitalité et l’appartenance et ent (...)

3Pourtant, dans ce texte, « La communauté urbaine, ordre spatial et ordre moral » (Park, 2004b), de même que dans ses différents écrits, Robert E. Park ne convoque ni le concept d’espace public ni le principe d’hospitalité. Bien au contraire, la ville décrite par les Chicagoans paraît plutôt multiplier les enclaves et les processus de mise à l’écart ; elle semble à la fois inhospitalière et pauvre en espaces publics. Au regard de la problématique de l’hospitalité, la distance entre les pensées de Robert E. Park et Isaac Joseph est plus perceptible que leur rapprochement. En considérant celle-ci, comme le propose Joan Stavo-Debauge , sous l’angle des épreuves qui vont de l’accueil du nouveau-venu ou de l’étranger venant à une communauté, jusqu’à son appartenance à celle-ci (Stavo-Debauge, 2009) 4, on observe en effet une contradiction entre ces deux pensées. Si Isaac Joseph considère l’hospitalité sans considérer son « double », l’appartenance – selon les mots de Joan Stavo-Debauge – Robert E. Park s’inquiète quant à lui de la seconde sans tenir compte de la première. Autant Isaac Joseph n’étire pas la question de l’hospitalité à celle de l’inclusion au sein d’une communauté plus consistante que celle qui serait formée, de manière circonstancielle, par des passants, autant Robert E. Park fait le geste inverse, omettant la question de l’accueil du nouveau-venu tout en défendant une ouverture de la communauté politique à ceux qui n’y sont pas reconnus comme membres à part entière.

4C’est pourquoi nous souhaitons dans cet article contribuer à une approche de l’hospitalité urbaine moins « minimale » que ne le propose Isaac Joseph, mais tout autant paradoxale, en travaillant cette distance entre les écrits de ces deux sociologues urbains. On procédera en trois temps. Tout d’abord, on présentera la conceptualisation de l’hospitalité des espaces publics proposée par le sociologue français. Ensuite, on reviendra à l’École de Chicago, et plus spécifiquement à la pensée de Robert E. Park, afin de dégager ce qui la distancie de la première. Poursuivant le projet d’Issac Joseph de considérer les apports de l’École de Chicago, on proposera alors une approche de l’hospitalité urbaine susceptible de se déployer au-delà des espaces strictement publics et de se prolonger dans la question de l’appartenance à la communauté politique dont s’inquiète Robert E. Park.

Isaac Joseph, l’hospitalité des espaces publics

Une approche écologique des espaces publics

5Isaac Joseph propose une approche de l’espace public nourrie de l’héritage de Chicago qu’il convoque pour mieux tenir à distance les conceptualisations philosophiques dont il fait l’objet :

« la notion d’espace public, tour à tour métaphore de la ville comme lieu de rencontre, de la cité comme centre du débat politique, et de la société urbaine comme société démocratique, peut sembler faire tournoyer autour d’un même mot un espace de recherche infiniment distendu par ses objets et ses terrains. Signifiant zéro de l’urbanité, il permettrait de franchir à bon compte les frontières pourtant réelles entre civilités et civisme, entre l’espace de circulation de la ville et l’espace de communication de la citoyenneté, entre le cadre écologique des activités et le cadre participatif, moral ou politique, d’un engagement » (Joseph, 1998, p. 14).

6Contre sa conceptualisation habermassienne comme espace de communication fondé sur un usage public de la raison, Isaac Joseph s’attache alors à définir l’espace public comme un espace de circulation. Si « la raison procédurale n’a guère prêté attention à cette condition de l’homme comme être de locomotion » (Ibid., p.16), l’École de Chicago aurait quant à elle porté toute son attention sur « l’homme foncièrement mobile » (Grafmeyer & Joseph, 2004, p. 11).

7Isaac Joseph convoque donc la théorie de l’écologie humaine pour approcher le milieu urbain et ses espaces publics – théorie qui, pour reprendre les mots d’Isaac Joseph, « s’interroge sur les conditions et les conséquences de la cohabitation de populations différentes sur un même territoire » (Joseph, 1998, pp. 75-76). De ce point de vue, la grande ville, pour l’École de Chicago, serait doublement travaillée par des processus de ségrégation et de mobilité. Ce premier processus serait à la base d’aires naturelles, c'est-à-dire de territoires où se regroupe le même type d’activités ou d’individus selon leurs goûts, leurs intérêts, leurs caractéristiques culturelles, ou encore leur « type professionnel ». Pour Robert E. Park, « les aires urbaines se différencient autant par le type et les caractéristiques de la vie sociale qui s’y inscrit que par les modes de vie ou les prix du sol qui y ont cours » (Park, 2004c, p. 179) – à ce titre, il envisage les « aires naturelles » comme des « régions morales », ou encore comme des « mondes ». La ville est ainsi représentée, sous une forme métaphorique, comme « une mosaïque de petits mondes qui se touchent sans s’interpénétrer » (Park, 2004a, p. 126), c'est-à-dire une distribution ou une juxtaposition d’« aires naturelles ».

8Isaac Joseph retraduit ce couple ségrégation/mobilité en processus de territorialisation et de communication. L’écologie humaine proposerait ainsi

« une représentation du milieu urbain qui conjuguerait deux logiques, d’une part une logique de l’espace résidentiel et des processus de territorialisation aboutissant à des aires naturelles localisées et marquées sur le plan morphologique, et d’autre part une logique du procès de communication entre des territoires définis comme des régions de signification délocalisées et fragmentées » (Joseph, 2007a, p. 222).

9Il illustre ces deux logiques à partir des textes classiques de Louis Wirth, collègue de Robert E. Park – Le Ghetto (Wirth, 1928) pour représenter la première, Le Phénomène urbain comme mode de vie (Wirth, 2004 1938) pour la seconde. Isaac Joseph distingue donc les « territoires auxquels une population est attachée » (Joseph, 2007b, p. 12), « l’univers du chez-soi » et de « la familiarité avec le cercle des voisins » (Joseph, 2007a, p. 217), auxquels il oppose l’univers de la rencontre, « l’accessibilité aux domaines publics qui sont le domaine de tout un chacun» (Ibid.) ou encore l’expérience de la ville sur un « mode déambulatoire » (Joseph, 2007b, p. 12). La ville est alors saisie comme milieu où l’on peut « passer facilement et rapidement d’un milieu moral à un autre » et « vivre entre plusieurs mondes différents » (Grafmeyer & Joseph, 2004, p. 226), pour reprendre les belles expressions de Robert E. Park qu’Isaac Joseph érigera en « norme urbaine » (Joseph, 1998, p. 83).

10Isaac Joseph considère que cette seconde logique est au cœur de l’espace public urbain. Il s’attache alors à le définir à partir des deux ordres identifiés par Robert E. Park – l’ordre spatial et l’ordre moral – et à décliner au sein de chacun d’eux la question de l’hospitalité.

11Du point de vue spatial, l’espace public a pour qualité essentielle l’accessibilité : « [l’accessibilité] présuppose seulement, tout comme l’hospitalité universelle de Kant, un "droit de visite" et conduit à naturaliser l’expérience de l’intrusion » (Ibid., p. 93). C’est la première règle nécessaire pour permettre cette libre circulation entre les territoires et les mondes, qui suppose a minima, à qui le souhaite, de pouvoir les traverser. L’hospitalité propre à l’espace public est ainsi référée (et limitée) à un « droit de circulation » ou à un « droit de visite ». L’espace public se présente comme un espace qui « peut tolérer un intrus » (Joseph, 2007a, p. 221) et ce droit est la condition à la possibilité même de l’intrusion.

  • 5 La distinction entre relations primaires et relations secondaires est reprise de Charles H. Cooley, (...)

12Du point de vue moral, l’hospitalité urbaine repose sur la « sociabilité de la réserve », telle que l’ont décrite Georg Simmel, dans son texte « Métropoles et mentalités » (Simmel, 2004a), et Louis Wirth, dans l’article « Le phénomène urbain comme mode de vie » (Wirth, 2004). Pour le premier, la ville engendre une telle stimulation nerveuse, une telle « concentration rapide d’images changeantes » (Simmel, 2004a, p. 62), qu’y vivre n’y devient possible qu’au travers de « l’attitude blasée » ou de « l’indifférence aux choses qui nous entourent ». Cette indifférence se trouve par ailleurs renforcée dans le contexte du développement de l’économie de marché, dont la ville est le creuset, qui engendre l’extension des échanges rationnels et impersonnels entre inconnus. Georg Simmel propose dès lors de « décrire comme réserve la posture mentale de l’habitant des grandes villes » (Ibid., p. 68). Reprenant cette idée de Georg Simmel, Louis Wirth définit la ville, dans son célèbre article, comme « un peuplement relativement important, permanent et dense d’individus socialement hétérogènes » (Wirth, 2004, p. 262), qui conduit des individus socialement très distants, ou d’origines culturelles différentes, à vivre à proximité les uns des autres. Parce qu’une interconnaissance généralisée est inenvisageable, Louis Wirth considère alors « le caractère superficiel, anonyme et éphémère des relations sociales en milieu urbain » (Ibid., p. 267) et caractérise la grande ville par le passage des relations primaires aux relations secondaires 5.

  • 6 Celles-ci sont entendues par l’auteur comme « plages pacifiées par lesquelles on s’emploie à "faire (...)

13Isaac Joseph reprend pleinement cette conception de la ville comme espace de coprésence ou de croisement entre individus mutuellement étrangers, où prime une sociabilité de la réserve, fondée sur une indifférence qui, sous la plume d’Erving Goffman, devient quelques décennies plus tard « l’inattention civile ». Selon la traduction proposée par Isaac Joseph lui-même, celle-ci se définit comme suit : « Elle consiste à montrer à autrui qu’on l’a bien vu et que l’on est attentif à sa présence (lui-même devant en faire autant) et un instant plus tard, détourner l’attention pour lui faire comprendre qu’il n’est pas l’objet d’une curiosité ou d’une intention particulière » (cité in Joseph, 1998, p. 100). Considérée comme « la condition de possibilité de toute interaction » (Grafmeyer & Joseph, 2004, p. 48), cette sociabilité de la réserve permet la régulation des rencontres mondaines et du « face-à-face avec l’intrus » (Joseph, 1998, p. 95) propres aux espaces publics. Le « droit à l’indifférence » est aussi compris comme « la plus petite des obligations dans la sphère de la coprésence » (Ibid., p. 100). À ce titre, il participe pleinement à l’hospitalité de l’espace, de même qu’à sa qualité publique : « Définir une situation comme publique, c’est donc s’accorder le droit d’être négligé et l’accorder à tous » (Ibid., p. 41). Si l’hospitalité des espaces publics engage cette « sociabilité de la réserve », la régulation des rencontres mondaines et du « face-à-face avec l’intrus » (Ibid., p. 95) peut aussi s’appuyer sur un geste d’ouverture verbale. Sous cet angle, l’espace public renvoie alors à un « espace de communication » où celle-ci prend la forme de la conversation ordinaire et des « banalités d’usage » 6, des rumeurs, des mondanités ou d’une « parole de circonstance » (Joseph, 1983, p. 25) au sein d’un « public » – concept qu’Isaac Joseph emprunte à Robert E. Park (on y reviendra). La communication est ainsi elle-même renvoyée à un principe de circulation, l’espace public devenant un « espace de circulation de ces actes de parole » (Ibid., p. 87).

14Isaac Joseph en vient donc à définir le principe d’hospitalité des espaces publics urbains à partir du « droit de visite » et de cette sociabilité urbaine.

Un modèle d’hospitalité « minimale »

  • 7 Cette opposition, et la valorisation par Isaac Joseph de la logique de circulation, pointe la criti (...)

15Isaac Joseph offre une pensée de l’hospitalité urbaine nourrie de sa propre interprétation de l’héritage de Chicago. Il la relie à un type d’espace spécifique, l’espace public urbain défini par sa qualité d’accessibilité, et à une figure du citadin d’abord compris comme « passant et être de passage » (Joseph, 1998, p. 84). Il la définit dans son opposition aux logiques de territorialisation ou aux « grandeurs de la territorialité domestique » (Ibid., p. 47) que seraient l’appropriation, l’identité et la sécurité et qui définiraient quant à elles les « territoires familiers du chez soi » (Ibid., p. 52) 7.

16Cette version de l’hospitalité urbaine a pourtant ses limites, comme l’a montré Joan Stavo-Debauge. Isaac Joseph aborde l’hospitalité à partir de la notion d’accessibilité qui permet au « tout-venant » de venir et de s’en aller : les citadins s’y définissent avant tout comme passants, la rencontre s’y réduit au croisement et la communauté qu’ils forment est des plus éphémères. Cette version, qui « cantonne les personnes dans une modalité de l’agir : celui de la déambulation » (Stavo-Debauge, 2009, p. 412), ne permet pas de penser la notion d’hospitalité dans toute son épaisseur. Elle s’en tient à garantir que quiconque puisse « passer » dans un espace donné sans faire place à d’autres possibilités d’usage : « ceux qui s’y avancent doivent instamment se garder de l’occuper, mais aussi de s’y installer et de l’approprier, voire d’y inscrire des usages : l’occupation, l’installation, l’appropriation et l’inscription surgissent comme des menaces pour l’"a-territorialité" » (Ibid., p. 411). Or, « vivre » au sein d’un monde, comme l’énonce Robert E.Park, suppose de pouvoir y inscrire ses usages et de considérer « une communauté plus consistante : une communauté au sein de laquelle il s’agit de vivre, avec tout ce que cela implique » (Ibid., p. 413).

  • 8 Si Rober E. Park privilégie la notion de « milieu », en vertu du paradigme écologique, il convoque (...)

17Pour étoffer la pensée de l’hospitalité urbaine d’Isaac Joseph, nous proposons de revenir sur l’héritage de Chicago et sur ce qui distancie aussi ces deux approches de la ville, après avoir montré leurs rapprochements. D’une part, si la première se focalise sur les espaces urbains, la seconde décrit la ville comme une mosaïque de territoires se caractérisant par des qualités qui selon Isaac Joseph s’opposent au principe d’accessibilité, mais au sein desquels la question de l’hospitalité est aussi susceptible de se poser – Robert E. Park considérant le citadin comme être susceptible de passer autant que de vivre entre plusieurs mondes 8. D’autre part, si Isaac Joseph ramène la régulation des interactions publiques à un ordre moral, Robert E. Park envisage plutôt le caractère chaotique de celui-ci, cette régulation nécessitant l’émergence d’un ordre politique fondé sur un public. Si ce dernier fraye en ce sens une voie pour articuler l’hospitalité à la question de l’appartenance à une communauté politique – question qu’Isaac Joseph maintient quant à lui à distance – encore faut-il tenir compte de la difficulté à rapprocher Isaac Joseph et Robert E. Park sur la question de l’hospitalité urbaine. La ville décrite par les Chicagoans semble en effet particulièrement inhospitalière ; et c’est d’ailleurs l’hostilité de l’environnement (écologique, professionnel, politique, social) au nouveau-venu qui amène Robert E. Park à s’inquiéter de la question de « l’assimilation » ou de l’appartenance à la communauté politique, question qu’Isaac Joseph s’évertue de tenir à distance.

L’écologie urbaine sous le prisme de l’hospitalité

Une écologie peu hospitalière

18A priori, il peut sembler assez surprenant de convoquer l’École de Chicago pour concevoir l’hospitalité urbaine. La ville de Chicago, décrite sous le paradigme écologique, semble en effet peu hospitalière au nouveau venu ou à la figure de l’étranger. Avant de décrire les processus naturels qui distribuent les activités et les populations sur le territoire urbain, revenons sur le contexte de Chicago au début du xxème siècle. La ville est alors le lieu d’une immigration massive, amenant à une explosion démographique vertigineuse et à une urbanisation chaotique. Cette immigration massive engendre une « désorganisation sociale » ou une « crise », pour reprendre les concepts de l’École de Chicago, qui a cependant une puissance créatrice – la ville, comprise comme organisme, cherchant constamment à retrouver une forme d’équilibre. Robert E. Park perçoit ainsi les migrations comme le vecteur d’un ébranlement des habitudes et des conventions – le cake of custom – et d’un affranchissement des individus.

  • 9 Le principe de « dominance » renvoie à la lutte des industries et des institutions commerciales pou (...)
  • 10 Pour Robert E. Park, « nos grandes villes se révèlent, après examen, être une mosaïque de peuples s (...)

19Sous l’angle du paradigme écologique, le nouveau-venu apparaît d’abord comme un « envahisseur » jugé « désirable » ou « indésirable », comme le support d’un processus d’« invasion » (McKenzie, 2004, p. 163). Cette invasion se trouve régulée par les processus écologiques eux-mêmes – qui découlent tous du principe de compétition à l’œuvre dans les communautés humaines (autant qu’animales ou végétales) – et en premier lieu par la ségrégation. Celle-ci se définit comme un processus de concentration et d’isolation de différentes populations au sein d’un même espace, processus qui peut être subi – comme conséquence d’une autre force, celle de la dominance 9 – autant que volontaire, comme la recherche d’un entre-soi. Robert E. Park donne l’exemple du ghetto juif 10, finement ethnographié par Louis Wirth (Wirth, 1928) ; sous cet angle, « [la] ségrégation ou l’exclusion peuvent aussi être consciemment recherchées, en tant que manifestations d’un "vouloir-vivre ensemble" ou d’un refus de l’autre, de l’étranger, saisi non pas comme individu, mais comme représentant d’un groupe social ou ethnique jugé indésirable » (Joseph & Grameyer, 2004, p. 31). Ce processus de ségrégation amène dans un premier temps le nouveau-venu dans les « bas quartiers », les quartiers insalubres du centre, les « bas-fonds de crime et de vice » ou encore les « secteurs gagnés par la détérioration » (Burgess, 2004, p. 139). Il y trouve tant bien que mal les ressources nécessaires à sa lutte pour l’existence (petits métiers, hôtels pour travailleurs saisonniers, etc.). Ainsi, « la ségrégation offre au groupe, et par là même aux individus qui le composent, une place et un rôle dans l’organisation totale de la vie urbaine » (Ibid., p.140). L’invasion – considérée sous l’angle de la venue en masse de migrants dans la ville – se prolonge dans un processus d’expansion, renvoyant à « la tendance de chaque zone à étendre son territoire sur la zone immédiatement périphérique » (Ibid., p. 136), ou dans un processus de « succession » correspondant à un changement d’usages et de populations au sein d’un espace. L’invasion marque un mouvement d’empiètement et de débordement territorial, détruisant les formes de vie que l’espace concerné accueillait jusqu’alors, délogeant ceux qui s’y étaient installés : « L’invasion a l’effet d’un raz-de-marée qui inonde d’abord les colonies d’immigrants, les lieux de première escale, délogeant des milliers d’habitants qui débordent sur la zone suivante, et ainsi de suite jusqu’à ce que la vague ait perdu son élan dans la zone périphérique de la ville » (Ibid., p. 142). L’envahisseur en vient alors quasiment à annihiler son « hôte » (qui par ailleurs n’en est pas un, puisqu’il témoigne plutôt d’une certaine aversion ou hostilité à l’égard du premier).

  • 11 Voir sur ce point la contribution de Joan Stavo-Debauge dans ce Dossier.

20Cette sémantique laisse peu de place à la question de l’accueil : la migration entraîne d’abord la « collision » (Park, 1928, p. 882) entre un nouveau-venu et une communauté percevant sa présence comme un envahissement. L’invasion peut être entendue comme un choc à « encaisser » (Stavo-Debauge, 2009) pour la communauté à laquelle vient le nouveau-venu ; cependant, le paradigme écologique n’attend nullement de celle-ci qu’elle s’engage dans le « travail d’encaissement » 11 nécessaire pour l’intégrer en son sein. L’accueil du nouveau-venu se voit entièrement pris en charge par les processus écologiques. Pour Ernest W. Burgess comme pour Robert E. Park, son « parcours d’intégration » (Burgess, 2004, p. 140) prend une forme écologique et spatiale, le nouveau-venu étant « assimilé » à la vie américaine lorsqu’il s’installe enfin « dans une zone cosmopolite où immigrants et groupes raciaux divers vivent côte à côte » (Park, 2004b, p. 203), après en avoir traversé d’autres et avoir fait preuve d’une certaine mobilité inextricablement sociale et spatiale.

21Pour les sociologues de Chicago, la ville fonctionne comme un organisme : « La vie d’une communauté implique donc une sorte de métabolisme : elle est constamment en train d’assimiler de nouveaux individus et tout aussi régulièrement, elle en élimine d’autres » (Ibid., p. 201). Chaque citadin (qu’il soit un nouveau-venu ou pas) se retrouve assigné à une place appropriée, tant d’un point de vue spatial que d’un point de vue socio-économique. L’organisation écologique de la ville opère sur ce point sans discrimination – cette règle valant pour chaque individu : « tous les facteurs qui déterminent la distribution de la population déterminent inévitablement et fatalement la place, le groupe, les associés avec lesquels chacun de nous est tenu de vivre » (Ibid., p. 211). La population se trouve écologiquement « filtrée » et distribuée au sein des espaces et des rôles qui lui seraient naturellement appropriés. Cette distribution se modifie en permanence, au gré des nouvelles invasions et de la mobilité des individus. Les qualités hospitalières de l’environnement urbain semblent ainsi particulièrement restreintes. Certes, chacun peut y mener sa « lutte pour l’existence », mais dans un environnement qui distribue, classe, isole, filtre, expulse. Ainsi, « la métropole est en quelque sorte un gigantesque mécanisme de tri et de filtrage qui, selon des voies que l’on ne saisit pas encore complètement, sélectionne infailliblement dans l’ensemble de la population les individus les mieux à même de vivre dans un secteur particulier et un milieu particulier » (Park, 2004c, p. 171).

  • 12 Robert E. Park sera secrétaire général de la Congo Reform Association, qui combat l’esclavagisme et (...)
  • 13 La notion d’assimilation, chez Robert E. Park, ne peut se réduire à celle de l’acculturation, comme (...)

22Pourtant, la pensée de Robert E. Park montre aussi une certaine ambiguïté quant à la question de l’hospitalité. S’il ne se soucie pas de l’accueil réservé au nouveau-venu, il s’inquiète cependant des processus de mise à l’écart et d’exclusion qui opèrent écologiquement, notamment au regard des discriminations raciales – inquiétude qu’atteste son engagement dans la lutte contre la ségrégation raciale et pour la reconnaissance des droits civiques 12. Il se soucie du processus « d’assimilation » 13, qu’il définit comme le processus par lequel « les étrangers sont incorporés et deviennent un élément de la communauté et de l’État » (Park, 2008, p. 277). L’« assimilation » marque pour Robert E. Park l’étape ultime et idéale, voire utopique, d’un cycle qu’il développe principalement sous l’angle des relations raciales (Cuche, 2009 ; De Rudder, 2002). Ce cycle s’ouvre par le conflit (considéré sous l’angle racial, culturel ou social), qui émerge de la conscience du processus de compétition déterminant la distribution des populations et des activités dans l’espace et leur accès différencié aux ressources (matérielles ou politiques). Les processus écologiques qui règlent cette distribution favorisent d’ailleurs, selon Robert E. Park, certaines dynamiques d’association, comme l’illustrent les émeutes raciales. Si dans les ghettos, la ségrégation est le fruit d’un « préjugé racial » engendrant un « mouvement de séparation reconduit par la politique de la race dominante » (Park, 2008, p. 282) – à la fois aux niveaux territorial, économique, social et politique – elle soutient aussi l’action collective, en ayant pour effet « d’établir un intérêt commun entre toutes les couleurs et les classes de la race » (Ibid.).

23La ville est si peu hospitalière qu’elle est alors le terreau de contestation, de conflits parfois violents (sous la forme d’émeutes raciales), au sein desquels des formes écologiques de ségrégation, d’inégalités, de discriminations sont contestées au regard de principes d’égalité sociale et politique, ou de reconnaissance culturelle (Carlier, 2016b). Le conflit participe à la transformation de relations écologiques en relations morales et politiques et mène ainsi à une « accommodation », comprise comme « l’issue naturelle des conflits » (Burgess & Park, 1921, p. 666) et définie comme « le processus par lequel les individus et les groupes réalisent les ajustements internes nécessaires aux situations sociales créées par la compétition et le conflit » (Ibid., p. 511). Robert E. Park s’inquiète donc de l’appartenance à un ordre politique tout en laissant l’écologie prendre pleinement en charge la question de l’accueil – à l’inverse du geste d’Isaac Joseph qui conceptualise l’hospitalité urbaine, certes sous une forme minimaliste, tout en se refusant à penser l’appartenance à une communauté plus consistante que celle formée de manière fugace par des passants (Stavo-Debauge, 2009). Il esquisse cependant un lien entre la question de l’hospitalité et celle de l’appartenance à une communauté politique, qu’Isaac Joseph effleurera dans ses derniers écrits : les processus de filtrage et de mise à l’écart dans l’espace urbain, qui règlent la question de l’accueil du nouveau-venu autant que de la place réservée aux différentes catégories de citadins, sont susceptibles de devenir l’enjeu de conflits politiques ayant pour horizon une appartenance égale à la communauté politique.

Une écologie pauvre en espaces publics et riche en « mondes »

24Un deuxième point qui distancie les approches de Robert E. Park et d’Isaac Joseph au regard de la problématique de l’hospitalité urbaine concerne les types d’espaces qui ont retenu leur attention et au sein desquels elle est susceptible d’être adressée. Si Isaac Joseph s’est attaché à décrire les qualités hospitalières des espaces publics urbains, l’École de Chicago a quant à elle porté son attention sur les enclaves, les régions morales et les différents mondes que la ville comme ordre écologique produirait « naturellement ».

25La ville sous l’angle écologique est comprise comme un ordre dont la morphologie est modelée par des processus naturels – de compétition, de ségrégation, d’invasion, de succession : « Dans l’expansion de la ville intervient un processus de distribution qui sélectionne, classe et restitue les individus et les groupes par résidence et par métier. Il en résulte une différenciation de la ville cosmopolite américaine en aires » (Park, 2004a, p. 139). Pour l’École de Chicago, la ville est travaillée par un double mouvement contradictoire et complémentaire : la ségrégation et la mobilité. Si la première donne forme aux aires naturelles et morales et à différents mondes dans la ville – « Les processus de ségrégation instaurent des distances morales qui font de la ville une mosaïque de petits mondes qui se touchent sans s’interpénétrer » (Ibid., p. 126) – la seconde intervient dans l’expérience du passage entre les mondes, comme l’a souligné Isaac Joseph.

  • 14 Citons notamment The Hobo, de Nels Anderson (1923), The Gang, de Frederick M. Thrasher (1927), The (...)

26Ces « régions morales » ont bien plus focalisé l’attention des sociologues de Chicago que les espaces publics urbains, dont on note d’ailleurs la relative absence dans les différents textes fondateurs, comme le montre Lyn H. Lofland (Lofland, 1983). Dans son œuvre, celle-ci distingue trois formes de sociabilité en milieu urbain : le domaine « privé », caractérisé par les relations d’intimité entre les membres d’un groupe primaire ; le domaine « parochial » ou de quartier, fondé sur des relations communautaires entre citadins engagés dans des réseaux interpersonnels ; et enfin le « domaine public », qui se caractérise par des relations anonymes entre individus étrangers l’un à l’autre (Lofland, 1998). Ce dernier constitue le « monde des étrangers », celui de la rue, des espaces publics ou des espaces urbains au sein desquels « les individus tendent à ne pas personnellement se connaître les uns les autres et à seulement se connaître catégoriellement » (Ibid., p. 9). Pour Lyn H. Lofland, l’École de Chicago aurait accordé une « primauté au primaire », multipliant les monographies sur le « domaine privé de la vie urbaine » (Lofland, 1983, p. 493) – les quartiers, les enclaves, les communautés locales, les ghettos, les gangs, etc. 14. Elle aurait du même coup négligé le domaine public : « Par opposition au riche patrimoine de recherche et d’intérêt pour le domaine privé que nous a légué l’École de Chicago, l’héritage relatif au domaine public est en effet assez maigre » (Ibid., p. 500). Selon l’auteure, il faudra attendre les travaux de Jane Jacobs, de William H. Whyte, de Gregory Stone et d’Erving Goffman pour que la notion d’espace public apparaisse dans le lexique de la sociologie urbaine américaine et pour qu’une attention ethnographique plus fine soit portée sur les interactions qui y prennent place.

27Les espaces écologiques accueillant cette « sociabilité de la réserve » ne sont donc ni nommés, ni décrits, ni explicités au sein du paradigme écologique. La ville décrite par l’écologie urbaine contient plutôt des milieux chargés, marqués, appropriés, où règne une certaine homogénéité et un ordre moral spécifique, qui fonctionnent comme des enclaves pour une série d’activités et de populations (des quartiers d’affaires aux quartiers « du vice » ou de la délinquance, etc.). Ces milieux s’y définissent comme des « mondes », c'est-à-dire comme des territoires apprêtés à un type d’activité ou à une communauté. Comme l’indique Daniel Cefaï lorsqu’il revient sur l’approche écologique de Robert E. Park, « tout monde social est une niche écologique » (Cefaï, 2015, p. 13), aux frontières bien délimitées – fixant qui peut prétendre y appartenir et qui s’y trouvera exclu. Et la grande ville se représente comme une juxtaposition de mondes ainsi considérés.

28C’est afin de se détacher de cette représentation de la ville qu’Isaac Joseph porte une critique de la métaphore de la mosaïque : « cette métaphore correspond non seulement à une réalité historique limitée (la ville américaine), mais à une philosophie et à une vision du monde » (Joseph, 2007a, p. 277). Selon lui, « tout en naturalisant les ségrégations, [cette métaphore] conforte le premier discours libéral sur la question de l’ethnicité : relativisme culturel et droit à la différence. Chacun son territoire, garant de l’intimité et de la solidarité des groupes locaux et des groupes de voisinage » (Ibid., p. 254). Pour Isaac Joseph, il s’agit évidemment de privilégier la mobilité des individus et l’indétermination des territoires, au cœur de son approche des espaces publics urbains. Cependant, la dissociation de la thématique de l’hospitalité et de la logique de territorialisation, que l’on retrouve dans sa conception de l’hospitalité urbaine, complique la prise en compte de cette possibilité de « passer d’un milieu moral à un autre » ou de « vivre entre plusieurs mondes » que valorisait Robert E. Park.

  • 15 Notons que selon Jean-François Côté et Alef Benessaieh, l’hospitalité apparaît comme une problémati (...)

29D’une part, étant donné qu’un « monde » se caractérise par une certaine homogénéité au niveau des individus autant que des activités qui y tiennent lieu, Robert E. Park pointe plutôt l’attention vers la possibilité de circuler au sein d’espaces certes « publics » (rues, squares et autres dispositifs de circulation) mais dont l’accessibilité se voit contrariée par les « grandeurs de la territorialité domestique », pour reprendre les mots d’Isaac Joseph. Comme l’indique Stéphane Tonnelat, dans les quartiers pauvres des centres-villes modelés par les processus de ségrégation que décrit l’École de Chicago, « l’espace public urbain cesse alors de jouer un rôle fonctionnel de transition et ne devient plus qu’un résidu sans qualité de l’aménagement urbain, ou pire une zone de dangers » (Tonnelat, 2016, p. 2). Comment considérer la question de l’hospitalité au sein d’espaces, ou plutôt de territoires, dont la qualité publique semble ainsi contrariée ? Lorsqu’il avance ses « propositions de recherche » relatives aux régions morales, Robert E. Park pose lui-même, certes sommairement, la question : « Comment s’insinue-t-on dans ces régions [morales] ? Comment en sort-on ? » (Park, 2004a, p. 129). D’autre part, outre cette « possibilité de passer », il s’agit aussi pour Robert E. Park de « vivre entre plusieurs mondes » : l’hospitalité urbaine ne peut dès lors s’y limiter à un droit de visite reconnu à un citadin saisi comme être de passage. Pour en prendre la mesure, il semble nécessaire de revenir brièvement sur la figure du marginal man, au travers de laquelle on retrouve alors en filigrane la thématique de l’hospitalité 15 chez Robert E. Park.

Le marginal man et la problématique de l’hospitalité

  • 16 Traduction proposée par Denys Cuche (2009).
  • 17 Il est important de signaler que tant l’un que l’autre empruntent leur figure de l’étranger à Georg (...)
  • 18 Pour le décrire, il considère la figure du Juif, qui serait « historiquement et typiquement le marg (...)
  • 19 Robert E. Park considère en effet que les populations nomades ne vivent pas cette expérience social (...)
  • 20 Notons à ce titre que Robert E. Park considère une complémentarité entre les relations primaires et (...)

30Robert E. Park définit le marginal man comme « un individu qui vit sur la marge de deux cultures et de deux sociétés dont l’interpénétration et la fusion ne se sont jamais complètement réalisées » (Park, 1928, p. 891) 16. Parce qu’il vit « sur la marge » de deux mondes, le marginal man éprouve un certain malaise qui l’amène à réaliser les ajustements nécessaires pour trouver sa place « dans la vie cosmopolite plus libre et plus complexe de la ville américaine » (Ibid., p. 892). Cette figure fait écho à celle de l’étranger d’Isaac Joseph 17 : tant l’une que l’autre témoignent d’un « trouble de la place » (Joseph, 2007a, p. 21). Mais la figure du marginal man rejoint directement chez Robert E. Park l’horizon de l’appartenance à la communauté, étant donné qu’il est celui qui éprouve pleinement le processus d’assimilation et ses difficultés. C’est à travers elle que l’on peut donc revenir sur la problématique de l’hospitalité. Le marginal man ne se définit pas comme celui qui passe, circule, traverse une multitude de mondes, mais comme celui qui vit entre deux mondes, qui participe à la fois à la vie de son « aire morale » et à celle de milieux étrangers à lui-même – c’est en tant que tel qu’il éprouve « un trouble de la place ». Cette figure se caractérise par le fait d’être à la fois ancrée et mobile – et plus encore, si elle n’était que « mobile » ou nomade, elle ne renverrait pas, selon Robert E. Park, à l’expérience de l’homme marginal 18, parce qu’elle n’éprouverait pas le « malaise » qui la caractérise 19. Pour ce dernier, c’est parce que le citadin est ancré dans un monde propre et familier qu’il est susceptible de se mouvoir au sein d’autres mondes : l’ancrage au sein d’un monde est une condition à l’urbanité 20. Dès lors, si la ségrégation tend à accentuer la concentration, elle intervient également dans la « mobilisation » de l’individu que suppose son passage ou son engagement au sein d’autres mondes :

« Outre les transports et les communications, c’est la ségrégation qui tend à faciliter la mobilité des individus. Les processus de ségrégation instaurent des distances morales qui font de la ville une mosaïque de petits mondes qui se touchent sans s’interpénétrer. Cela donne aux individus la possibilité de passer facilement et rapidement d’un milieu moral à un autre et encourage cette expérience fascinante, mais dangereuse, qui consiste à vivre dans plusieurs mondes différents, certes contigus, mais, par ailleurs, bien distincts » (Park, 2004a, p. 126).

  • 21 On retrouve d’ailleurs cette intrication entre le proche et le public dans les travaux de Marc Brev (...)

31Tant l’ancrage que la mobilité interviennent dans la possibilité de vivre l’expérience du passage d’un milieu à un autre, de rencontrer des milieux étrangers à soi-même, de s’embarquer dans de nouvelles associations et relations : la première assure un espace d’aise nécessaire pour s’y engager 21.

  • 22 Notons qu’il serait également pertinent, dans ce cadre, de pluraliser, d’actualiser et de complexif (...)
  • 23 Voir la contribution de Joan Stavo-Debauge dans ce Dossier.

32Si, prolongeant Robert E. Park, on tient compte dans un même geste de l’ancrage et de la mobilité du marginal man, l’hospitalité urbaine peut dès lors être déclinée à la fois comme la qualité d’un monde assurant une forme d’aisance à celui qui souhaite y vivre et comme la qualité d’un monde assurant une accessibilité au tout-venant. Ces mondes doivent alors faire preuve d’hospitalité tant à l’égard du premier que du second ; ce qui suppose d’envisager une conceptualisation de l’hospitalité urbaine qui ne se limiterait ni aux espaces publics urbains ni au fait de « circuler ». On retrouve à nouveau la critique élaborée par Joan Stavo-Debauge à l’égard de « l’hospitalité paradoxale et minimale des espaces publics » définie par Isaac Joseph à partir de la notion d’accessibilité permettant au « tout-venant » de venir et de s’en aller. Si elle s’en tient à garantir que quiconque puisse « passer » dans un espace donné sans faire place à d’autres possibilités d’usage, « vivre » au sein d’un monde suppose, à l’inverse, de pouvoir l'occuper, s’y installer et se l’approprier. Sous cet angle, l’hospitalité paraît alors plus éprouvante : « d’aucuns qui étaient déjà là et qui avaient ensemble approprié l’environnement à leurs usages (personnels ou communs) en voient survenir d’autres qu’ils doivent accueillir, auxquels ils doivent faire place et donner droit au sein de la communauté qu’ils formaient jusque-là, avant leur arrivée et sans eux » (Stavo-Debauge, 2009, p. 39). La « dimension intrusive de la survenue de l’étranger 22 » (Ibid., p. 40) fait alors aussi partie du travail de l’hospitalité, qui suppose de considérer le travail d’« encaissement » 23 dans lequel doit s’engager la communauté qui le reçoit. L’hospitalité dans ce cadre ne semble plus reposer sur une « indifférence », aussi civile soit-elle ; elle repose plutôt sur un travail de composition et d’ajustement réciproque, d’apprêtement de l’environnement à ceux qui souhaitent y être accueillis. La question de l’hospitalité est donc susceptible de se décliner au regard d’espaces qualifiés autrement que par leur accessibilité.

Repenser l’hospitalité urbaine

Les espaces, entre ouverture et fermeture

33Pour repenser l’hospitalité urbaine, il s’agit de considérer les espaces comme étant susceptibles de combiner, de manière plurielle, indéterminée, voire négociée, des qualités qu’Isaac Joseph rattacherait tantôt au domestique et aux logiques de territorialisation, tantôt au public et à une logique de communication. Ce dernier considère d’ailleurs que la ville, d’un point de vue écologique, est « un espace plein mais aussi plié, fait de niches et de territoires plus ou moins poreux ou opaques les uns aux autres, le plus souvent discontinus et en réseaux » (Joseph, 1998, p. 23). Ces espaces peuvent prendre différentes formes. Ils peuvent être incertains, « en quelque sorte des non-lieux, des territoires délocalisés, non marqués, des territoires ambigus dans leur fonctionnement et en constante transition dans leur morphologie » (Joseph, 2007b, p. 27). Ils peuvent être ambivalents et contenir différentes formes de sociabilités, comme le montre Lyn H. Lofland pour qui les « domaines » ne sont pas territorialement définis : les espaces se qualifient selon la proportion et la densité des types de relations (privées, communautaires ou publiques) qui y sont coprésents. Les espaces « publics » d’un point de vue juridique peuvent ainsi voir surgir en leur sein des « cocons de privauté » ou une condensation de relations plus communautaires que publiques (Lofland, 1998), de manière plus ou moins réversible et temporaire – de même qu’ils peuvent aussi avoir une gestion privatisée. Inversement à ces mouvements de privatisation, certains espaces « privés » d’un point de vue juridique favorisent des interactions propres au domaine public (comme les gares et les files d’attente chez Isaac Joseph, ou les bars chez Lyn H. Lofland).

34Les espaces se définissent donc par différents degrés de publicité ou inversement, d’« isolement écologique ». Ils font plus ou moins monde, selon leur capacité à concentrer différents types d’activités, de « populations » ou de communautés, selon la porosité de leurs frontières. À cet égard, Daniel Cefaï pointe la distance à tenir quant à la représentation de la ville issue de Chicago :

« L’écologie tend à s’affranchir du territoire physique. Un double processus se produit. Un "habitat commun" peut, d’une part, abriter beaucoup de mondes sociaux différents. […] Cela ne signifie pas que le modèle des communautés territoriales – beaux quartiers et slum areas – avec leur fort sentiment d’appartenance collective, aurait disparu. Mais le pluralisme culturel se développe toujours plus dans des métropoles cosmopolites. À l’inverse, le même monde social peut trouver ses appuis dans des territoires différents » (Cefaï, 2015, p. 19).

35Les espaces urbains sont donc susceptibles de contenir différents mondes et d’être travaillés par des formes d’« altérités constitutives », comme les nomment Mathieu Berger et Sarah Van Hollebeke, selon lesquels

« [Les milieux urbains] ne sont pas, en effet, des entités entièrement cohérentes organisées autour d’une seule et même logique ou d’une identité propre en termes de croyances et d’attitudes communes. Ils représentent des milieux toujours hétérogènes et contrastés, émergeant d’une combinaison de tendances et mettant en scène, dans une certaine proximité physique, plusieurs publics en tension – des tensions que les notions en vogue de "mixité sociale" ou de "multiculturalité" ne permettent pas d’interpréter » (Berger & Van Hollebeke, 2017, pp. 183-184).

  • 24 Ulf Hannerz et Andrew Abbott, reprenant la théorie de Chicago, s’intéresseront plus spécifiquement (...)

36Si un même espace peut contenir différents mondes, se pose alors aussi la question de sa capacité inégale à les accueillir et leur faire place. Certains espaces peuvent quant à eux se percevoir comme des zones de « contiguïté » – les mondes étant « contigus » pour Robert E. Park (2004, p. 226)  – ou comme des seuils, des intervalles, des « entre-deux écologiques » (Joseph, 1998) qui relient ou séparent différents mondes ou espaces, tout en rendant chacun d’eux plus ou moins accessibles, ouverts, accommodants à l’« intrus ». Quelle que soit leur forme, s’ouvre la question des tensions, des écarts, des chevauchements, des juxtapositions ou des connexions entre les différents espaces que contient la ville, de même que celle des rapports d’asymétrie, d’englobement, d’indifférence ou de frictions entre les différents mondes que certains espaces peuvent contenir (Cefaï, 2015 ; Hannerz, 1983 ; Abbott, 2005 24).

37Ces différents espaces partagent un trait : ils ont pour effet de « rapprocher » ou de « distancier » les citadins et les mondes cohabitant dans l’espace urbain. Selon Jean Rémy, dans un article revenant sur l’héritage de Chicago, la ville compose « des lieux de séparation et des lieux d’agrégation » (Rémy, 1990, p. 86) entre « des entités qui ne se mélangent pas spatialement, du moins pour tous les aspects de leur vie quotidienne » (Ibid., p. 85). Si d’un côté l’espace public se voit reconnaître une « fonction de désenclavement » (Joseph, 1983, p. 40) renvoyant à un mouvement d’ouverture, les espaces urbains sont aussi en prise avec un mouvement de repli, comme l’indique Isaac Joseph : « ce qui est naturel – et il faut insister sur ce terme – face à l’expérience de la désorientation individuelle ou du déracinement, c’est le repli sur le ghetto. Positivité des ghettos, quels qu’ils soient : espace des retrouvailles, espace de réconciliation identitaire, suspension de la précarité » (Joseph, 1983, p. 58). On peut donc considérer que les espaces sont traversés et travaillés par un double mouvement d’ouverture et de fermeture, de dépli et de repli, comme le montre Isaac Joseph : « [la métaphore de la mosaïque] permet de penser la conjonction des processus de ségrégation et la mobilité individuelle » (Ibid., p. 21). Ces mouvements, en tension, jouent sur les qualités hospitalières des espaces urbains ; ils déterminent une accessibilité des espaces à géométrie variable selon les citadins ou les usages considérés. Ils induisent des formes de distanciation et de rapprochement entre les individus, voire entre les mondes amenés à coexister dans la ville, ils encouragent ou entravent certaines formes de coprésence (Lofland, 1998).

38La question de l’hospitalité urbaine suppose alors de considérer dans un même geste ces mouvements de fermeture et de distanciation – assurant des espaces de familiarité, d’aise, appropriables et habitables – et d’ouverture ou de rapprochement – assurant quant à lui la publicité des espaces. Elle ne peut être d’emblée rattachée au second, ni être située au sein d’un espace spécifique et prédéterminé. L’hospitalité urbaine peut référer tant aux qualités d’accessibilité et de publicité des mondes et des espaces qu’à leur capacité à accueillir des formes d’appropriation – et c’est en ce sens qu’elle paraît du même coup paradoxale.

39L’hospitalité est donc susceptible de se décliner et d’être convoquée au regard de dynamiques contradictoires : d’une part, elle invite à une forme de repli, allant à l’encontre d’une « publication » réclamée ; de l’autre, elle repose sur une accessibilité ébranlant une protection ou une isolation recherchées et garantissant une plus grande publicité. Pour Isaac Joseph, « Tout territoire implique donc une définition négative, par défaut, de ce qui est public et une négociation sur le seuil. On peut appeler cette négociation "publication" » (Joseph, 1983, p. 23). On peut alors approcher l’hospitalité urbaine sous un angle politique, au regard de la tension entre le mouvement de repli et le mouvement de « publication » qui semblent la traverser et qui modulent les activités et les figures de citadins susceptibles de prendre place ou de tenir lieu en différents espaces.

40Les différents processus identifiés par le paradigme écologique peuvent alors être repris pour approcher la question politique de l’hospitalité et illustrer notre propos. En effet, l’hospitalité peut se décliner, d’une part, sous la forme d’une critique des processus d’enclavement, de filtrage et de mise à l’écart de certaines populations jugées indésirables. On peut notamment penser aux critiques de la ségrégation entendue comme un processus « subi », comme une « relégation » (Donzelot, 2004) – c’est ainsi que Robert E. Park aborde la question du conflit racial et que beaucoup de sociologues urbains critiquent la ségrégation et l’exclusion des populations marginalisées ou défavorisées dans les villes (Préteceille, 1995). Cette critique des processus de filtrage peut aussi regarder le principe de dominance, alors entendu comme rapport de domination (Lefebvre, 2000 ; Castells, 1969), renvoyant directement aux rapports de pouvoir et au poids de l’organisation économique sur l’écologie de la ville. Sous cet angle, contre les processus de « sélection » et d’exclusion de certains groupes de citadins (catégorisés économiquement) au sein des territoires stratégiques, il s’agirait alors de rendre certains espaces ou certains mondes plus hospitaliers, au travers de leur appropriation par les groupes dominés (Lefebvre, 2000).

  • 25 Voir également les travaux plus récents, notamment le collectif Gentrification(s), La Découverte, 2 (...)

41D’autre part, l’hospitalité peut aussi renvoyer à la possibilité de préserver des espaces appropriés de processus engendrant une transformation des activités et des groupes susceptibles d’y prendre place. En ce sens, la critique de la gentrification (Smith , 2002 ; M. Davidson & L. Lees, 2005) 25 semble particulièrement bien illustrer le propos : elle s’oppose à une ouverture de certains espaces appropriés à d’autres groupes (catégorisés sous l’angle tant socio-économique que culturel, comme en témoigne la dénomination de « bobo ») qui jusqu’alors n’y ont pas inscrit leurs usages. Elle suppose plutôt un mouvement de fermeture en vue de garantir le maintien de l’hospitalité de l’espace aux publics plus vulnérables, d’un point de vue socio-économique, qui s’y sont installés et y ont inscrit leurs usages. Sous un angle écologique, la gentrification se décrirait comme un processus de « succession » voire d’« invasion » – « l’envahisseur » étant alors défini à l’égard d’un accès privilégié aux ressources. La critique de la gentrification invite ainsi à une approche de l’hospitalité susceptible de considérer les moments où la communauté marque des résistances à l’accueil du nouveau-venu, ou d’un nouveau public en certains lieux.

42L’hospitalité n’est alors plus seulement ramenée à la question de l’accueil ; elle se loge plutôt dans un double mouvement de fermeture et d’ouverture, qui suppose une forme de régulation – renvoyant elle-même à quelque chose de plus exigeant que la sociabilité de la réserve propre aux espaces publics, à partir de laquelle peut être reconsidéré le rôle du « public ».

Retrouver la figure du public

43Pour Isaac Joseph, la régulation des rapports entre les citadins coprésents dans l’espace urbain ou leur capacité à « tenir ensemble » (Stavo-Debauge, 2009) reposent sur la sociabilité de la réserve : c’est en ce sens qu’il s’attache à « penser l’enjeu politique des civilités » (Joseph, 1983, p. 15). Robert E. Park envisage l’ordre moral d’une manière bien plus problématique que ne le fait Isaac Joseph : la ville serait le lieu d’une « désorganisation sociale » – que Robert E. Park relie directement à la décomposition des anciens ordres moraux relatifs aux différents groupes que la ville fait cohabiter et à leur recomposition selon de nouvelles logiques. À l’inverse des groupes fondés sur le partage d’un ordre moral et culturel maintenu par les traditions et les coutumes, dans la ville priment la pluralité des mœurs et des valeurs et la conflictualité entre les groupes qu’elle rassemble : « dans un pays cosmopolite comme le nôtre, où les individus sont différents autant par leur passé culturel que par leur profession, les choses n’ont pas la même valeur relative pour tous les individus et pour chacun d’eux, pour toutes les communautés et pour chacune d’elle » (Park, 2004c, p. 191). En tant que tel, l’ordre moral de la ville renvoie à un processus de « désorganisation » et de réorganisation constitutif de la vie urbaine pour les sociologues de Chicago. Si cette approche de la ville peut aujourd’hui sembler désuète, elle pointe cependant vers une problématique qui garde une certaine pertinence : la régulation par la civilité, qui caractérise selon Isaac Joseph l’ordre moral de la ville, n’est pas toujours suffisante pour faire « tenir ensemble » les différents mondes qu’elle rend coprésents.

  • 26 On peut supposer que l’usage du terme « pragmatique » fait référence au pragmatisme américain, nota (...)
  • 27 Isaac Joseph propose en effet, dans une critique de la microphysique du pouvoir de Michel Foucault, (...)

44Pour Robert E. Park, cette régulation est d’abord politique avant d’être morale. En miroir de cette désorganisation, il considère en effet la nécessité de faire émerger un nouvel ordre social, « ni absolu, ni sacré, mais pragmatique et expérimental » 26 (Park, 2004, p. 169), qui est intrinsèquement politique – voilà pourquoi « c’est dans la ville qu’est né le problème politique » (Ibid.). Là où Isaac Joseph définit l’horizon politique de la ville à partir de la civilité 27, Robert E. Park insiste quant à lui sur la nécessité « d’établir et de maintenir un ordre politique au sein d’une communauté qui n’a pas de culture commune » (Burgess & Park, 1921, p. 735). C’est dans ce cadre qu’il en vient à proposer une conception du « public » saisi comme une figure utopique plus que comme un cas empirique, qui paraît à ce titre fonctionner comme un idéal régulateur pour les sociétés urbaines.

45C’est aussi paradoxalement à travers cette figure que l’on rejoint l’approche de « l’espace public » de Robert E. Park : le seul usage du terme que l’on a pu identifier dans ses écrits se trouve dans son article « The natural history of the newspaper » (Park, 1923) où il définit le public forum comme « lieu de discussion des affaires de l’État et de la communauté » (Ibid., p. 276). Il ne s’agit donc pas d’un public space ; le public forum renvoie plutôt à sa conception des publics, qu’il développe dans sa thèse, La Foule et le public (Park, 2007), puis dans différents de ses écrits et qu’il définit de manière bien plus exigeante d’un point de vue politique que ne le présente Isaac Joseph. En partant de la définition qu’en donneraient Gabriel Tarde et Robert E. Park – tout en considérant les apports ultérieurs d’Erving Goffman – ce dernier considère qu’« un public, c’est d’abord un champ où circulent des informations. C’est ce qui fait que les gens se parlent entre eux. Et c’est aussi tout un ensemble d’actes de parole plus ou moins organisés : anecdotes, "vannes", histoires que l’on raconte, intrigues » (Joseph, 1983, p. 87).

  • 28 Il est important de replacer la problématique du « public » dans le débat qui oppose à l’époque Wal (...)
  • 29 Le public se distingue à ce titre des conflits (culturels, raciaux et sociaux) qu’il approche dans (...)

46Pourtant chez Robert E. Park, le « public », loin de s’en tenir à une « parole de circonstance » (Ibid., p.25), renvoie plutôt à des procédures de critique, de justification et d’argumentation que les individus déploient relativement à ce qui les affecte dans leur environnement. Reconnaissant l’hétérogénéité qui caractérise les villes, Robert E. Park tente d’esquisser un ordre politique où le jugement critique, fondé sur la discussion publique, se substitue à l’autorité traditionnelle, étant donné que celle-ci n’est plus l’objet d’un consensus entre ses membres dont les valeurs divergent 28 : « c’est par ailleurs uniquement dans la société politique, au sein de laquelle un public existe qui permet la discussion, plutôt que dans une société organisée sur une base familiale et autoritaire, que des principes rationnels tendent à remplacer la tradition et la coutume comme base de l’organisation et du contrôle » (Park, 1939, p. 8). Cet ordre politique dessine une communauté fondée sur la discussion publique, la justification et l’argumentation rationnelle 29, qui reconnaît cette pluralité des valeurs et des opinions : « Ce qui caractérise encore le public, c’est que les différents points de vue d’individus différents sont reconnus comme subjectifs » (Park, 2007, p. 94).

  • 30 Notons qu’on peut remarquer une certaine parenté entre la conception des publics de Robert E. Park (...)
  • 31 Bien que cela mériterait de plus amples développements, c’est bien cette intrication entre ordre éc (...)

47Le public émerge d’une situation écologique perçue comme problématique et vise la régulation de l’ordre écologique et des rapports entre les mondes selon des principes de justice susceptibles de fonder un ordre politique démocratique. S’il regroupe des individus partageant un même « malaise » ou une même situation problématique 30, le public rassemble une pluralité d’individus ou de groupes mutuellement étrangers et définit par là même de nouvelles formes d’associations : « ce sont les formes dont se servent les individus appartenant à différents groupes établis pour se regrouper autrement » (Ibid., p. 117). Le public apparaît comme la modalité par laquelle les individus et les groupes peuvent ajuster et recomposer leurs rapports ou leurs modalités de coexistence au sein d’un même environnement. Selon Daniel Cefaï, la définition et la problématisation des décalages entre un ordre écologique et des principes de justice par un « public » marquent pour Robert E. Park l’émergence de la société politique, qui « tente de substituer au processus d’évolution, naturel et organique, mais parfois chaotique, le processus politique » (Cefaï, 2008, p. 168). La société politique se forme donc par l’action des publics qui portent de nouveaux problèmes à l’attention et qui amènent à une régulation de l’ordre écologique par l’ordre politique 31.

  • 32 Selon Isaac Joseph, l’École de Chicago serait « tout à fait handicapée » pour répondre à la questio (...)

48Ainsi, si Isaac Joseph s’appuie sur l’écologie urbaine pour développer son approche de l’hospitalité, il évoque peu la sociologie politique développée par Robert E. Park 32. Pourtant, c’est en poursuivant son invitation à retrouver l’héritage de Chicago et en considérant la conception du « public » de Robert E. Park que l’on peut approcher l’hospitalité urbaine en tenant compte à la fois de l’ordre écologique, de l’ordre moral et de l’ordre politique. Robert E. Park ouvre à une considération du lien entre la ville comme « cadre écologique » et comme « cadre participatif, moral ou politique », pour reprendre la distinction d’Isaac Joseph, à partir de laquelle peut se décliner la question de l’hospitalité et être reconsidéré le rôle du « public ». L’approche du public de Robert E. Park paraît en effet susceptible de déployer une pensée de l’hospitalité urbaine au-delà des qualités écologiques et morales mises en valeur par Isaac Joseph, considérant des formes politiques non détachées de leurs ancrages écologiques et de l’horizon de l’appartenance.

Une mise en abyme de la question de l’hospitalité

49Si l’on prolonge la pensée de Robert E. Park jusqu’à considérer le « public » comme ayant en charge de réguler ce double mouvement d’ouverture et de fermeture afin de garantir la qualité hospitalière des espaces urbains, à quelles conditions peut-il prétendre à ce rôle ?

50Pour Robert E. Park, le public suppose de reconnaître la pluralité des opinions corollaire à l’hétérogénéité des individus et des mondes que la ville rassemble. Sous cet angle, la qualité d’un espace de discussion publique se mesure à la reconnaissance en son sein de la pluralité des perspectives, autrement dit à sa capacité à accueillir, à faire place, à s’ouvrir aux voix des différents citadins concernés par une même situation problématique, ancrée d’un point de vue écologique. Sous cet angle, la régulation de l’hospitalité urbaine par un public suppose a minima que les points de vue de l’ensemble des individus concernés par la situation en question soient audibles au sein de l’espace de discussion, afin de maintenir et de réguler la tension entre ouverture et fermeture – empêchant sa résolution par l’hypertrophie de l’un ou de l’autre de ces mouvements.

51On peut alors faire un pas de plus vers une « mise en abyme » de la question de l’hospitalité au sein même des espaces de discussions publiques, susceptibles, comme la ville, d’être modulés par des processus de filtrages définissant ceux qui sont reconnus comme pouvant y « prendre part » (Stavo-Debauge, 2009). Toute communauté démocratique se fonde sur « des processus de différenciation et de circonscription » (Berger & Charles, 2014, p. 8), qui dessinent autant de mouvements d’ouverture et de fermeture internes aux espaces de discussion et susceptibles d’inclure et d’exclure différents citadins, pourtant également concernés par une même situation problématique.

  • 33 Voir à ce propos la contribution de Mathieu Berger au sein de ce Dossier.

52En ce sens, la question de l’hospitalité urbaine se prolonge sous l’angle de l’hospitalité des espaces de discussion publique 33. On retrouve par là même une intuition d’Isaac Joseph, qu’il expose dans des textes écrits plus tardivement que ceux qui ont jusqu’ici retenu notre attention :

« Par la visibilité que [les villes] imposent à ces processus de mise à distance et par le fait que les seuils qu’elle fabrique sont exposés, elles dramatisent la question de l’égalité d’accès, de l’appartenance communautaire et de la citoyenneté. […] Le droit qu’instaure la ville, non plus le droit qu’elle ajoute aux autres, comme droit social, mais celui qu’elle ne saurait remettre en cause parce qu’elle est "assemblement" de l’hétérogène, le "droit naturel" en quelque sorte des sociétés urbaines, consiste à soumettre les interfaces qu’elle produit aux forces d’érosion de la coprésence ; de rendre visibles, observables et donc justiciables d’un jugement public, les forces de désagrégation et d’exclusion, de révéler jusqu’à la tension critique et l’explosion, l’inconsistance des territoires et des communautés, leur devenir mosaïque ou archipel » (Joseph, 1998, pp. 110-111).

53En considérant dans toute son ampleur cette dimension « justiciable », on peut alors approcher l’hospitalité urbaine sous l’angle politique, comme y invite Isaac Joseph dans un de ses derniers écrits. Dans celui-ci, il considère la ville comme le point d’ancrage d’une ouverture politique de la communauté : « c’est là que se pose, concrètement cette fois et non dans l’abstraction des principes, la question de la communauté élargie susceptible d’intégrer le pauvre, le sans-abri, le marginal dans son espace de visibilité d’abord (saura-t-elle "tolérer de le voir"), dans son espace de droits et de citoyenneté ensuite » (Joseph, 2005, p. 138). Les manquements à l’hospitalité urbaine rendent visibles et publiques des formes d’exclusion, où se logent les exigences politiques de l’hospitalité. Ces exigences demandent de « compter avec » (Ibid., p. 128) ces exclus et de leur reconnaître une appartenance pleine à une communauté politique, « toujours susceptible d’être élargie puisqu’elle inclurait ceux qui lui sont étrangers et en sont aujourd’hui exclus, ceux qui ne participent pas à la communauté dans laquelle ils vivent » (Ibid., p. 116).

54Par là même, Isaac Joseph redessine le lien entre la ville comme cadre écologique et comme ordre politique. En effet, ce sont les écarts et les seuils que la ville rend visibles, les forces d’exclusion et les processus de filtrage qu’elle dévoile, qui ouvrent à la question politique. Autrement dit, en réponse aux inhospitalités urbaines s’imposerait la nécessité d’espaces publics politiques plus hospitaliers, qui tiendraient compte de ceux que les processus de filtrages tendent à expulser des espaces urbains – et qui redessineraient du même coup les contours de la communauté politique. Si Isaac Joseph focalise son attention sur « les forces de désagrégation et d’exclusion » et s’inquiète de la qualité publique des espaces face à « la montée de privatismes » (Joseph, 1983, p. 23) – dans la prolongation de son attachement aux qualités d’accessibilité des espaces – on peut considérer symétriquement le mouvement d’ouverture des mondes et des espaces. Celui-ci est aussi susceptible d’être « justiciable » d’un traitement public – d’autant plus que ceux qui s’engagent dans les controverses autour d’une situation écologique problématique sont le plus souvent ceux qui sont attachés aux espaces en question, qui y ont inscrit leurs usages, plus que ceux qui peuvent jouir de leur publicité (Lofland, 1998).

55L’hospitalité urbaine se comprend alors moins comme un « principe » que comme une régulation des mouvements d’ouverture et de fermeture modulant les rapports entre les citadins et entre les mondes cohabitant dans la ville, prise en charge par des publics eux-mêmes plus ou moins hospitaliers ou accueillants – au sein d’une communauté démocratique appelée à s’élargir sans cesse à ceux qui se trouvent exclus tant écologiquement que politiquement.

Conclusion

56En reprenant la proposition initiale d’Isaac Joseph de considérer les apports de la sociologie de Chicago, et plus spécifiquement de Robert E. Park, à une approche de l’hospitalité urbaine, cet article en est venu à envisager celle-ci, tant d’un point de vue écologique que politique, comme la régulation de mouvements de fermeture et d’ouverture modulant les espaces et les rapports entre différents mondes, autant que les publics.

57Si cette approche ouvre l’enquête sur l’hospitalité à partir d’un point de vue écologique et politique, elle suppose cependant de porter le regard à une échelle qui ne permet ni d’englober l’ensemble des processus écologiques qui façonnent l’espace urbain, ni l’ensemble des publics qui y émergent. Pourtant, cette saisie de la ville à plus grande échelle est aussi un héritage de l’École de Chicago, étudiant des territoires, des populations, cumulant les données et les enquêtes monographiques sur une pluralité d’espaces et de mondes afin d’esquisser les contours d’un « ordre » métropolitain, voire global. Comme l’affirme Ulf Hannerz, « Park était capable de concilier une réflexion sur les sociétés urbaines dans leur globalité et une observation du milieu urbain dans sa réalité la plus circonstanciée » (Hannerz, 1983, p. 301). Et la sociologie de Robert E. Park donna naissance à une « ethnographie coopérative » (Ibid., p. 78), combinant à la fois des monographies et des enquêtes ethnographiques sur les mondes de la ville et toute une série de travaux plus systématiques, tel le diagramme de Burgess sur le processus de la croissance urbaine, amenant à proposer une approche écologique de la ville dans son ensemble. Ensuite, cette articulation d’une étude micro-ethnographique et d’une approche macrosociologique de la ville s’est défaite, menant à une diversité de courants en études urbaines.

58La question reste en suspens, ouverte à l’enquête et à la réflexion, de savoir comment considérer l’hospitalité à la fois d’un point de vue micro – à l’échelle des espaces et des publics qui en émergent, sur laquelle on a focalisé notre attention – et d’un point de vue macro – à celle de la ville. À cette échelle, la question de l’hospitalité urbaine se poserait peut-être à partir de la succession des épreuves de refoulement et d’inclusion, de fermeture et d’ouverture des mondes et des publics. Elle inviterait à enquêter sur les rapports entre les différents mondes que la ville rend coprésents et à analyser l’ensemble des processus écologiques et des processus de filtrages esquissant sa morphologie – conduisant certaines figures du citadin ou certains mondes à ne plus trouver d’espaces où inscrire leurs usages dans la ville et en amenant d’autres, inversement, à jouir de l’hospitalité et de l’ouverture d’une pluralité d’espaces.

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Notes

1 Bien que l’« École de Chicago » représente, pour Jean-Michel Chapoulie, une « tradition sociologique » plus qu’une école (Chapoulie, 2001), nous utiliserons ce terme pour faire référence à l’ensemble des travaux réalisés par le département de sociologie de l’Université de Chicago, de la fin du xixème siècle jusqu’à la moitié du xxème siècle.

2 Isaac Joseph considèrera ainsi comme espaces publics typiques les gares, par exemple.

3 Notons d’emblée que nous nous centrerons sur la façon dont il mobilise la pensée de l’École de Chicago et que nous laisserons de côté ses emprunts à George Herbert Mead et à Erving Goffman.

4 Selon Joan Stavo-Debauge, qui s’intéresse aux tensions entre l’hospitalité et l’appartenance et entre l’étrangéité et la communauté, « la question posée par l’hospitalité est endogène à l’appartenance, en cela qu’elle permet d’en juger les épreuves, en considérant leur capacité à recevoir l’étrangéité » (Stavo-Debauge, 2009, p. 910).

5 La distinction entre relations primaires et relations secondaires est reprise de Charles H. Cooley, tant chez Robert E. Park que chez Louis Wirth. Les premières, propres à des groupes « intimes, familiaux ou ethniques » (Park, 1964, p. 20), sont fondées sur la loyauté, la solidarité, la tradition et forment un ordre moral où prime le consensus. Les secondes se développent autour du « marché » où des hommes de divers intérêts s’engagent dans des « controverses pacifiques » et cherchent un accord fondé sur la raison plus que sur la tradition (Ibid., p. 48) ; elles se caractérisent par leur superficialité, leur fugacité, leur froideur, ou encore cette « sociabilité de la réserve ». Cette distinction peut également se retrouver dans les théories des pères fondateurs de la sociologie : communauté et société (Ferdinand Tönnies), solidarité organique et solidarité mécanique (Émile Durkheim), relations primaires et relations secondaires (Charles H. Cooley), cercles sociaux étroits et cercles sociaux élargis (Georg Simmel).

6 Celles-ci sont entendues par l’auteur comme « plages pacifiées par lesquelles on s’emploie à "faire comme tout le monde" en racontant une histoire, le dernier film qu’on a vu ou la soirée passée entre amis » (Joseph, 1983, p.101)

7 Cette opposition, et la valorisation par Isaac Joseph de la logique de circulation, pointe la critique que ce dernier adressait aux politiques urbaines qui dominaient alors en France, dans les années 1980 marquées par le « problème des banlieues », et qui se centraient sur les figures de l’habitant et du quartier : « c’est cet espace de mobilité que la politique des quartiers a méconnu largement allant jusqu’à activer un sentiment d’appartenance et des pratiques d’appropriation qui finissent par s’avérer contre-productives et à constituer des "zones de non-droit" » (Joseph, 2007a, p. 270). Cette critique s’adresse également à la sociologie d’inspiration marxiste, développée notamment par Henri Lefebvre au travers du « droit à la ville », au cœur de laquelle se retrouve la notion d’appropriation. Henri Lefebvre détache celle-ci de la question de la propriété et la définit comme suit : « D’un espace naturel modifié pour servir les besoins et les possibilités d’un groupe, on peut dire que ce groupe se l’approprie » (Lefebvre, 2000, p. 192). Isaac Joseph opposera les « compétences de rassemblement » propres aux espaces publics aux « compétences d’appropriation » (Joseph, 1998), qui selon lui empêcheraient de prendre en compte la ville comme espace de circulation et de communication, accessible au tout venant.

8 Si Rober E. Park privilégie la notion de « milieu », en vertu du paradigme écologique, il convoque également la notion de monde – il utilise par ailleurs ces deux notions sans vraiment prendre la peine de les distinguer. Pour une analyse plus poussée du concept de « monde » au sein du paradigme écologique, voir Daniel Cefaï (2015).

9 Le principe de « dominance » renvoie à la lutte des industries et des institutions commerciales pour l’occupation des espaces stratégiques ou symboliques ; les « zones de dominance » sont celles où l’on trouve les plus hautes valeurs foncières. Ce principe influe dès lors sur l’ensemble de l’organisation écologique de la ville : « le principe de dominance, opérant dans les limites imposées par le terrain et par d'autres caractéristiques naturelles de l'emplacement, tend à déterminer le modèle écologique général de la ville et la relation fonctionnelle que chacune de ses "aires" entretient avec les autres » (Park, 1936, p. 8). La compétition pour l’occupation stratégique des espaces engendre l’exclusion ou la concentration de certaines catégories de population ou d’activités dans certaines « aires » de la ville.

10 Pour Robert E. Park, « nos grandes villes se révèlent, après examen, être une mosaïque de peuples ségrégués – de race, de culture ou simplement de culte – cherchant chacun à préserver ses formes particulières et à maintenir ses conceptions individuelles et uniques de la vie. Chacun de ces groupes ségrégués cherche inévitablement, afin de maintenir l'intégrité de sa propre vie de groupe, à imposer à son membre une sorte d'isolement moral. Dans la mesure où la ségrégation devient pour eux un moyen à cette fin, on peut dire que chaque peuple et chaque groupe culturel créent et maintiennent leur propre ghetto. [...] Le ghetto, tel qu'il est ici conçu, doit son existence non pas à l'acte juridique, mais au fait qu'il répond à un besoin et qu'il exerce une fonction sociale » (Park, 1952, pp. 99-100).

11 Voir sur ce point la contribution de Joan Stavo-Debauge dans ce Dossier.

12 Robert E. Park sera secrétaire général de la Congo Reform Association, qui combat l’esclavagisme et le colonialisme, ou plus largement les inégalités de race et qui dénonce l’exploitation des Noirs par le roi Léopold II au Congo. Il travaillera ensuite auprès de Booker Washington sur la ségrégation raciale aux États-Unis, au sein du Tuskegee Institute.

13 La notion d’assimilation, chez Robert E. Park, ne peut se réduire à celle de l’acculturation, comme l’indique cet extrait dans lequel il s’attache à la définir à distance de sa conception habituelle : « L’idéal d’assimilation a été conçu comme le fait de sentir, de penser et d’agir de façon similaire. Une autre et différente notion d’assimilation ou d’américanisation repose sur la conviction que l'immigrant a apporté dans le passé et pourra apporter à l'avenir une part de lui-même au tempérament, à la culture et à la philosophie de vie de la civilisation américaine future. Cette reconnaissance de la diversité des éléments entrant dans le processus culturel [...] a attiré l'attention, en tout cas, sur le fait que le processus d'assimilation concerne autant les différences que la similarité » (Burgess & Park, 1921, p. 735).

14 Citons notamment The Hobo, de Nels Anderson (1923), The Gang, de Frederick M. Thrasher (1927), The Ghetto, de Louis Wirth (1928), ou encore Street Corner Society, de William F. Whyte (1943).

15 Notons que selon Jean-François Côté et Alef Benessaieh, l’hospitalité apparaît comme une problématique propre à la pensée européenne. Si aux États-Unis l’étranger est une figure première, « déjà là », présente avant l’arrivée des Européens, les sociétés européennes n’ont pas affaire à des « autochtones » déjà là, qui sont ensuite catégorisés comme « étrangers », mais à des migrants qu’il s’agit dans un premier temps d’accueillir (Côté & Benessaieh, 2012). Robert E. Park s’attache d’ailleurs à étudier la situation des Noirs aux États-Unis plus que de nouveaux-venus et considère comme un paradoxe que le Noir, aux États-Unis, soit ramené à une figure de l’étranger alors même « qu’il a vécu ici plus longtemps que la majorité d’entre nous » (Park, 1964, p. 76).

16 Traduction proposée par Denys Cuche (2009).

17 Il est important de signaler que tant l’un que l’autre empruntent leur figure de l’étranger à Georg Simmel, tel qu’il le qualifie dans son texte « Disgressions sur l’étranger » (Simmel, 2004b). Pour ce dernier, l’étranger se caractérise par le fait qu’il entretient une relation non organique avec les membres de la communauté au sein de laquelle il vit. En tant que tel, il serait plus libre et plus objectif que ces derniers et se caractériserait par un point de vue plus rationnel et détaché.

18 Pour le décrire, il considère la figure du Juif, qui serait « historiquement et typiquement le marginal man, le premier cosmopolite et citoyen du monde » (Park, 1928). Notons que ce concept aura un héritage important au sein de la sociologie américaine, qui mènera à son extension à une série de situations et de figures dépassant la question des relations culturelles et raciales, notamment les relations professionnelles et les relations de genre (Chad A. Goldberg, 2012).

19 Robert E. Park considère en effet que les populations nomades ne vivent pas cette expérience sociale : « Les mouvements des Gitans et des autres peuples parias, parce qu’ils ne provoquent pas de changements importants dans la vie culturelle, doivent être considérés plutôt comme un fait géographique que comme un phénomène social. La vie nomade est stabilisée sur base du mouvement, et bien que les Gitans voyagent maintenant en automobile, ils maintiennent encore, de manière relativement inchangée, leur ancienne organisation tribale et leurs coutumes. Le résultat est que leur relation aux communautés au sein desquelles ils peuvent à tout moment être trouvés doit être décrite comme symbiotique plutôt que sociale. Cela tend à être vrai pour toute section ou classe de la population […] qui est instable et mobile » (Park, 1928, p. 887).

20 Notons à ce titre que Robert E. Park considère une complémentarité entre les relations primaires et relations secondaires, dont il reprend les définitions de Charles H. Cooley. Si la ville renvoie plutôt aux secondes, Robert E. Park considère que ces deux types de relations sont coextensifs, la communauté étant chez lui une condition de la société : c’est dans les groupes primaires que l’individu développe les relations fondamentales à sa formation comme personne, qu’il trouve une assurance et une sécurité qui lui offrent l’assise à partir de laquelle il peut s’engager dans des relations secondaires.

21 On retrouve d’ailleurs cette intrication entre le proche et le public dans les travaux de Marc Breviglieri, selon lequel « l’habiter » confère à la personne un espace de familiarité et d’aisance soustrait aux échanges publics, à partir duquel, seulement, celle-ci peut entrer dans d’autres types de liens et prendre le risque de s’exposer en public (Breviglieri, 2013).

22 Notons qu’il serait également pertinent, dans ce cadre, de pluraliser, d’actualiser et de complexifier la question de « l’étranger », en tenant compte d’une diversité de figures au regard desquelles la question de l’hospitalité se décline de manière relative et singulière. Voir Carlier (2016a), Berger & Carlier (2016).

23 Voir la contribution de Joan Stavo-Debauge dans ce Dossier.

24 Ulf Hannerz et Andrew Abbott, reprenant la théorie de Chicago, s’intéresseront plus spécifiquement à ces rapports. Selon Ulf Hannerz, si l’École de Chicago s’est attachée à décrire ces différents mondes, elle est pourtant restée muette sur leurs rapports et leur possible coexistence : « Les sociologues de Chicago s’imposèrent tous de décrire les différentes "régions morales" ou "milieux sociaux", mais le fait même de la coexistence de ces milieux dans une ville pouvait aussi amener à poser le problème de leurs rapports mutuels » (Hannerz, 1983, p. 45). Andrew Abbott, redéfinissant l’écologie comme l’ensemble des relations entre des lieux et des membres d’un même groupe, pose quant à lui la question de ce qui tient ces écologies ensemble, de ce qui les relie et reprend à cet égard les différents étapes du cycle de Robert E. Park – conflit, assimilation, accommodation – pour penser la relation d’un « groupe » aux autres « groupes environnants ».

25 Voir également les travaux plus récents, notamment le collectif Gentrification(s), La Découverte, 2016.

26 On peut supposer que l’usage du terme « pragmatique » fait référence au pragmatisme américain, notamment aux travaux de John Dewey et de William James, qui ont tous deux participé à la formation universitaire de Robert E. Park et nourri sa pensée. Ces auteurs développent une approche pragmatique du politique en rupture avec la perspective téléologique : John Dewey prône « l’abandon de la recherche de causes et de forces au profit de l’analyse de ce qui se passe et de la manière dont ça se passe » (Dewey, 2010, p. 101) ; il avance l’idée que l’action politique est en prise avec des faits et des expériences sur lesquels les acteurs tentent d’agir.

27 Isaac Joseph propose en effet, dans une critique de la microphysique du pouvoir de Michel Foucault, de « naturaliser les résistances » afin de ne pas « verser dans une dilution du pouvoir dans tous les pores du tissu social » (Joseph, 2007, p. 112). Il veille à ne pas réduire la notion d’engagement à celle de la militance et à considérer les résistances sous un angle naturaliste (en référence à l’écologie urbaine de Chicago) plutôt que sous celui de la « lutte » : « nous passerions d’une conception à la fois mécaniste et politique des résistances à une conception qui les naturaliserait en quelque sorte, c'est-à-dire qui les inscrirait immédiatement dans le tissu même de la socialité et de la socialisation. Ainsi les résistances n’auraient pas uniquement pour modèle la lutte, mais aussi la fuite, le retrait, le silence, l’indifférence, la ruse, la composition et le détournement et ainsi de suite » (Ibid., p.115).

28 Il est important de replacer la problématique du « public » dans le débat qui oppose à l’époque Walter Lippmann et John Dewey, qui s’interrogent sur les conditions et les possibilités de la démocratie dans le contexte d’une société de masse (voir Zask, 2001).

29 Le public se distingue à ce titre des conflits (culturels, raciaux et sociaux) qu’il approche dans le cadre du cycle racial (Carlier, 2016a et 2016b). Dans ces types de conflits, les groupes se caractérisent par le fait d’avoir une « conscience de soi » (self-consciousness) – élément qui les distinguerait des autres formes de groupes primaires comme la famille et la communauté locale – et par le fait qu’ils ne peuvent exister que dans l’opposition à d’autres groupes : « Chacun d’entre eux présuppose des groupes différents de lui » (Park, 2007, p. 116). À l’inverse, au sein d’un public, les groupes sont amenés à recomposer leurs rapports et à quitter un registre de l’opposition et de la lutte pour un registre de discussion publique. Le conflit, au sein du public, tend alors à devenir une « discussion au sein de laquelle les individus prennent des positions opposées » (Ibid., p. 91) – il est d’ailleurs interpellant de voir que la notion même de conflit n’apparaît quasiment nulle part dans sa thèse La Foule et le public.

30 Notons qu’on peut remarquer une certaine parenté entre la conception des publics de Robert E. Park et celle de John Dewey, selon lequel « le public consiste en l’ensemble de tous ceux qui sont tellement affectés par les conséquences indirectes de transactions qu’il est jugé nécessaire de veiller systématiquement à ces conséquences » (Dewey, 2010, p. 95). Cette parenté se comprend au regard des échanges et des liens noués entre la philosophie pragmatiste et l’École de Chicago (Cefaï, 2015 ; Shalin, 1986 ; Joas, 2002).

31 Bien que cela mériterait de plus amples développements, c’est bien cette intrication entre ordre écologique et ordre politique qui distingue l’approche du « public » de Robert E. Park de celle de Jürgen Habermas (voir notamment Cefaï, 2016)

32 Selon Isaac Joseph, l’École de Chicago serait « tout à fait handicapée » pour répondre à la question de la citoyenneté ; elle se serait focalisée sur les « petits réparateurs » de la vie urbaine. Il est souvent reproché à Robert E. Park d’avoir peu développé le rôle des élites locales et des formes d’intervention étatique dans les processus qu’il analysait. Le peu d’attention au contexte et aux questions institutionnelles est en effet une lacune de son approche. Mais il n’en reste pas moins que sa thèse abordait directement la question politique et que nombre de ses écrits traitent de différentes facettes du politique. Comme le dit Yves Schemeil, « à défaut de sociologie politique, Park a porté une attention particulière à des objets politiques, dont il traite avec une attention singulière des difficultés propres au politique, qui méritent qu’on s’y arrête » (Schemeil, 1983, p. 631). La question politique irrigue et nourrit, certes souvent de manière discrète, l’ensemble de sa pensée, même si elle n’est pas systématisée au même titre que la ville ou les relations raciales dans ses travaux. Les écrits de Robert E. Park abordent toute une série d’objets politiques : les conflits raciaux (sous la forme des émeutes), sociaux et culturels, la figure du public, la question de l’opinion publique et du rôle de la presse dans l’éducation civique, les mouvements sociaux et leur rôle dans l’émergence des institutions…

33 Voir à ce propos la contribution de Mathieu Berger au sein de ce Dossier.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Louise Carlier, « L’hospitalité urbaine : une lecture croisée des approches de Park et Joseph », SociologieS [En ligne], Dossiers, HospitalitéS. L’urgence politique et l’appauvrissement des concepts, mis en ligne le 13 mars 2018, consulté le 21 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/6840

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Auteur

Louise Carlier

GRAP, Université libre de Bruxelles (Belgique) - lcarlier@ulb.ac.be

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