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HospitalitéS. L’urgence politique et l’appauvrissement des concepts

S’inviter dans l’espace public

La participation comme épreuve de venue et de réception
Meddling in public space. Participation as a test of arrival and reception
Mathieu Berger

Résumés

Ce texte invite à approcher la participation à partir d’une « perspective de l’hospitalité » inspirée par les travaux de Joan Stavo-Debauge. Selon l’auteur, les sciences sociales de la citoyenneté et de la démocratie gagneraient à concevoir qu’une démocratie participative ne peut s’accomplir qu’à travers des épreuves de réception ; des épreuves engageant simultanément la réceptivité de l’ensemble social ou politique auquel on prend part et la recevabilité de celui qui vient prendre part, ou de ce qu’il avance. L’auteur ouvre alors deux champs d’enquête : le premier consiste en l’élaboration théorique du concept éco-sémiotique de « milieu de réception » ; le second consiste à repenser la sociologie de l’engagement à travers une phénoménologie de la venue et de l’arrivée.

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Texte intégral

Hospitalité et participation

  • 1 Une version précédente de ce texte a fait l’objet d’une présentation à l’Université de Lausanne (oc (...)

1Tôt dans mes observations de pratiques participatives dans le domaine des politiques de la ville en Belgique (2004-2009), j'ai été convaincu de la fécondité de la « perspective de l'hospitalité » développée par un singulier collègue, dans sa passionnante recherche doctorale, Venir à la communauté. Une sociologie de l’hospitalité et de l’appartenance (Stavo-Debauge, 2009). Quelques années plus tard, profitant de la sortie de Qu’est-ce que l’hospitalité ? Recevoir l’étranger à la communauté (Stavo-Debauge, 2017), je voudrais revenir sur les apports de cet auteur à une sociologie de la communication et de la participation dans l’espace public, et présenter l’influence de ses travaux sur ma propre façon de concevoir la participation et d’enquêter à son sujet 1.

2Pour le dire simplement, approcher la participation sous l’angle de l’hospitalité invite les sciences sociales de la citoyenneté et de la démocratie à re-problématiser leurs objets, pour concevoir qu’une démocratie participative ne s’accomplit qu’à travers des épreuves de réception, épreuves engageant simultanément la réceptivité de l’ensemble auquel on prend part et la recevabilité de celui ou celle qui vient prendre part, ou de ce qu’il/elle avance. Avant de détailler quelques-unes des implications de l’application de cette perspective pour une sociologie des pratiques de démocratie participative, il nous faut commencer par présenter quelques-unes des qualités de la sociologie de l’hospitalité et de l’appartenance que propose Joan Stavo-Debauge, en tant que sociologie à la fois (i) générale, (ii) pragmatiste, (iii) symétrique et v) critique.

3(i) Insistons d’abord sur le fait qu’il s’agit bien d’une sociologie générale, qui ne se limite ni à l’hospitalité domestique, engageant des individus privés dans des relations inter-personnelles, ni à l’hospitalité institutionnelle donnée par une vaste communauté (commune, municipalité, nation) aux étrangers lointains (demandeurs d’asile, réfugiés), ni d’ailleurs à ces « sites qui portent sa marque lexicale, comme l’hôpital, l’hospice, l’hôtel, la maison d’hôtes, etc. » (Stavo-Debauge, 2018). La perspective de l’hospitalité s’applique en effet à une grande variété d’objets de la sociologie, à quelque échelle spatiale/territoriale ou temporelle que ce soit et indifféremment de démarcations entre « public » et « privé », dès lors qu’un ensemble social/politique ordonné est amené à composer avec ce/celui/ceux qui vien(nen)t du dehors et dont la présence, le comportement, l’action ou la parole se manifestent et se font ressentir au-dedans.

  • 2 Joan Stavo-Debauge a lui-même accordé des travaux à la participation (Stavo-Debauge, 2014) et à l’e (...)
  • 3 Lyn Lofland distingue, de son côté, « étranger biographique » et « étranger culturel » (Lofland, 19 (...)

4Un ensemble de phénomènes d’autant plus large que les attentes associées à l’hospitalité ne se limitent aucunement au gîte, au couvert et à la protection physique des individus ou groupes concernés ; au-delà de cette hospitalité minimale et – disons – négative, visant à prévenir des maux radicaux (le froid, la faim, la persécution), l’hospitalité développe une face positive quand elle favorise, pour l’arrivant, l’usage, l’action, l’expression et « apprête » pour lui les conditions favorables à l’expérience de certains biens (Ibid.). Une telle perspective générale s’appliquait alors aussi, il m’a semblé, à la question de la participation citoyenne dans l’espace public 2, pour peu que l’on reconnaisse que « l’espace public » a des propriétés topologiques qui en font un espace limité, borné (Stavo-Debauge, 2010 ; Berger & Charles, 2014) et que ces « tout-venants » qui rejoignent l’espace public pour y prendre part, s’y présentent en tant qu’étrangers ; étrangers en tant que quidams anonymes, inconnus jusqu’alors, ou en tant qu’aliens, sujets autres et méconnaissables (Berger & Carlier, 2016 ; Périlleux, 2015) 3.

  • 4 Voir notamment le texte rédigé avec Danny Trom où il invite à penser « avec Dewey contre Dewey » (S (...)

5(ii) La perspective de l’hospitalité invite ensuite à une sociologie pragmatiste des relations entre les communautés et leurs étrangers, au sens où elle envisage ces interactions de manière située, dynamique, avec comme préoccupation principale leurs conséquences pratiques pour les parties concernées. On trouve ici l’influence de John Dewey (dont Joan Stavo-Debauge contribua et contribue encore à introduire les travaux, de manière parfois critique, dans la « sociologie pragmatique française » 4) : l’ensemble ordonné auquel vient l’étranger et au sein duquel il évolue constitue un environnement avec lequel il entre en interaction et développe des « transactions ».

6Ces transactions mouvementées entre communauté et étrangers, Joan Stavo-Debauge les appréhende à partir du concept d’« encaissement », particulièrement apte à « figurer la tension de l’ouverture et de la clôture » dans les rapports qu’ils entretiennent, des rapports entre un « contenant » existant et de (potentiels) nouveaux « contenus », qu’il s’agisse d’êtres, d’objets, de pratiques, de discours, etc. D’abord, « le verbe encaisser suggère un mouvement d’ouverture à la venue d’une chose », qu’il s’agisse de « la porter à son crédit et au titre de ses avoirs  comme dans « encaisser une somme d’argent » – ou d’« une chose qui peut arriver comme un choc, laisser sur le coup de la surprise, voire se recevoir avec quelques dommages » – comme dans « encaisser un coup » (Stavo-Debauge, 2014, p. 38). Ensuite, encaisser « laisse entendre que le contenant oppose à la chose reçue les contraintes de sa forme et de son volume. Sa capacité à recevoir va donc avec une exigence de contention […]. Cette pression s’entend lorsqu’on parle d’une "rivière encaissée" » (Ibid., p. 39).

  • 5 Joan Stavo-Debauge cite ici notamment Vincent Descombes : « L’interaction des cultures », à un nive (...)
  • 6 Si Joan Stavo-Debauge n’envisage pas de rapports étroits entre son approche sociologique de la « vi (...)

7Dans une dynamique allant « de la violence de la rencontre à la sévérité de l’intégration », cette sociologie tente de documenter ces rapports entre communauté et étrangers à travers leurs conséquences, en particulier dans les transformations ou déformations mutuelles qu’entraînent leurs transactions. C’est ici que la référence au pragmatisme deweyen se fait critique. À la différence de ce dernier et d’autres tenants des « philosophies de l’expérience », Joan Stavo-Debauge ne jette pas un regard a priori enthousiaste sur la survenue du choc et de la surprise dans la rencontre avec l’étrange(r), sur ces situations troubles et indéterminées, supposées sources d’enquêtes et donc d’apprentissage. Il place même assez clairement l’emphase sur la dimension traumatique de ces chocs 5 et le côté sombre de ces transactions (Stavo-Debauge, 2012a) 6.

8Cette accentuation, dans la sémantique et dans le style, des dimensions négatives de l’expérience de l’étrangéité, également productrice de maux, de traces et de « hantises » (Stavo-Debauge, 2012b), peut être comprise comme une tentative de corriger par un certain réalisme sociologique l’« expérimentalisme » deweyen qui, tout pragmatiste qu’il soit, n’est pas exempt d’un certain idéalisme. Ce « pragmatisme inquiet » (Genard & Cantelli, 2008), que Joan Stavo-Debauge partage avec d’autres chercheurs associés au Groupe de sociologie politiques et morale (GSPM) de l’EHESS (Thévenot, 1999 et 2011 ; Breviglieri, 2002, 2008 et 2009 ; Breviglieri & Trom, 2003) entend alors surtout « souligner les limitations mutuelles et la dimension d’épreuve » des relations associant communauté et étrangers (Stavo-Debauge, 2014, p. 39). Sensible aux troubles de l’interaction, à la faillibilité de l’action et à la vulnérabilité des situations, cette « sociologie des épreuves made in GSPM » me semble rejoindre par beaucoup d’aspects l’interactionnisme réaliste d’Erving Goffman et en hérite d’ailleurs explicitement dans un texte pionnier de la sociologie pragmatique française comme « La dénonciation », où Luc Boltanski, attentif aux rapports entre santé mentale et engagement public (Boltanski, 1984), prolongeait des travaux interactionnistes tels que « Insanity of Place » (Goffman, 1969) et « Paranoïa and The Dynamics of Exclusion » (Lemert, 1962) du côté d’une sociologie politique et morale. C’est, je pense, la force particulière d’une sociologie comme celle de Joan Stavo-Debauge que de concilier cet héritage « inquiet » de la sociologie pragmatique à la française et l’esprit du pragmatisme des pères fondateurs – John Dewey en premier – porteurs d’espoirs de progrès, de démocratie et d’émancipation.

9Dans un texte récent (Berger, 2015), usant des concepts d’« encaissement » et de « hantise » (voir aussi Berger & Charles, 2014 ; Charles, 2016), j’essaie de mettre cette sociologie au travail sur les terrains de la participation citoyenne aux politiques urbaines. En effet, avec une ethnographie de la communication dans des assemblées publiques, je montre les dynamiques d’« organisation démophobe de la participation » par lesquelles un espace politique présenté comme ouvert se rend progressivement inhospitalier aux voix, comportements – et donc à la présence – des individus et des groupes qui y ont été invités (Berger, 2015).

10(iii) En bonne « sociologie des épreuves », l’approche de Joan Stavo-Debauge obéit à un postulat de symétrie. L’inquiétude pragmatique entretenue par cette sociologie concerne en effet l’ensemble de la relation qui s’établit entre communauté et étrangers et les met de part et d’autre à l’épreuve, exposant leurs limitations mutuelles. Selon cette approche, projetée dans le domaine de la participation citoyenne aux politiques publiques, les (in)capacités et (in)compétences associées à la participation politique ne caractérisent plus seulement celui qui vient prendre part, ce fameux « citoyen ordinaire » plus ou moins apte à discourir ou argumenter, à faire un usage public de sa raison, à respecter les codes d'une grammaire de l’expression publique, etc. Elles ne sont pas non plus le fait des seuls dispositifs et de leurs cadres (responsables politiques, agents administratifs, animateurs/modérateurs privés, médiations électroniques, etc.). La capacité se trouverait plutôt distribuée entre, d’un côté, le « tout-venant » et, de l’autre, le rassemblement ou tout autre « ensemble » auquel il vient. De la même manière, incompétences et torts peuvent être partagés et s’alimenter mutuellement dans un cercle vicieux.

11Sous la perspective de l’hospitalité, la capabilité démocratique s’évalue en effet à l'aune de l’accueil donné au candidat-participant, à sa présence, à ses attributs, à ses énonciations, à ses attachements et engagements. Les épreuves de la participation se conçoivent alors comme des épreuves collectives de réception, où se trouvent testées simultanément la recevabilité de celui qui s’avance (et de ce qu’il avance) et la réceptivité de la communauté à laquelle il vient. L’enquêteur est alors invité à pratiquer l’observation ethnographique – et l’évaluation politico-morale de ce qu’il observe – en toute symétrie : la responsabilité du succès ou de l’échec des activités démocratiques et des pratiques communicatives qui les sous-tendent est projetée sur l’ensemble de la relation et dépend simultanément des possibilités, capacités, volontés ou devoirs des uns à recevoir et des autres à être reçus. Il devient permis de se demander, descriptions à l’appui, si celui ou celle qu’on tend à considérer d’emblée comme malvenu(e) est réellement mal venu(e).

12(iv) Ainsi, la perspective de l’hospitalité forme aussi l’enquêteur à une sociologie critique d’un certain type. Si l’horizon critique de l’approche de Joan Stavo-Debauge se devine immédiatement aux concepts, chargés d’inquiétude, qu’il déploie (« encaissement », « hantise »), il faut à nouveau bien comprendre que l’observation porte sur les épreuves en elles-mêmes et que l’évaluation concerne essentiellement la relation communauté-étrangers (dans le déploiement de sa durée et de ses épreuves) : ce qui en est fait activement et réflexivement (à travers des procédures d’enquête notamment) ou ce qu’il en advient (les façons dont la relation en vient à s’imposer et à se subir). Concernant la participation démocratique, le positionnement de l’enquêteur vis-à-vis de ces épreuves est particulièrement délicat, mais aussi passionnant à réfléchir et, il me semble, d’une certaine importance politique. Ce positionnement relève d’une posture critique à laquelle la « théorie critique » allemande et la « sociologie critique » française sont peu habituées et nous ont mal préparés : une critique à la fois pragmatiste, interactionniste et ethnographique, qui suit patiemment l’action dans son déroulement et les acteurs dans leurs évolutions, approche les tentatives des uns et des autres comme autant d’actions réciproques dans des contextes d’interdépendance et se saisit ultimement de ce matériau de description ethnographique comme appui à l’évaluation des conduites et à une prise de position.

13Cette perspective commande d’éviter l’erreur légitimiste dans l’approche des activités démocratiques, qui consiste à faire reposer entièrement le poids de la compétence ou de l’incompétence sur le dos des outsiders, dont on guetterait constamment l’irrecevabilité ; elle commande tout autant d’éviter l’erreur populiste (Grignon & Passeron, 1989), par laquelle le chercheur réserve ses observations critiques aux seules conduites des instigateurs et des hôtes de l’espace de participation, aux insiders, présumés coupables d’irréceptivité, autrement dit d’exclusion. Non seulement, il convient de laisser leur chance aux uns et aux autres, dans la distribution et la qualité de l’attention ethnographique qui leur est accordée et de poursuivre cet effort jusqu’au bout, en laissant aboutir les processus d’action parfois longs dans lesquels les acteurs se trouvent engagés ; mais l’observateur devra aussi prendre ses propres responsabilités critiques, dans ces situations où outsiders et insiders peuvent et doivent être renvoyés dos à dos, quand l’irrecevabilité des uns rejoint l’irréceptivité des autres.

14Après avoir présenté quelques-uns des aspects originaux de ce que j’ai compris et retenu de cette sociologie, je voudrais, dans les pages qui suivent, présenter deux dimensions d’une enquête théorique inspirée en partie par les travaux de Joan Stavo-Debauge et visant à contribuer à une épistémologie de la démocratie participative entendue comme épreuve d’hospitalité.

  • 7 Pour reprendre respectivement le sous-titre de l’ouvrage récent de Joan Stavo-Debauge (2017) et le (...)

15Cette problématique, encore très partielle, s’inscrit dans une tentative de critique reconstructive de la Théorie de l’agir communicationnel (TAC) de Jürgen Habermas. De la TAC, elle conserve, dans les grandes lignes, la valorisation d’un « agir communicationnel » distinct et concurrent d’autres formes d’agir et reste, sur le plan socio-politique, orientée vers des idéaux de coordination et d’accord dans le langage et les signes et vers des enjeux de renforcement communicationnel du « monde de la vie ». L’œuvre de Jürgen Habermas montre cependant des insuffisances d’ordre phénoménologique, écologique et sémiotique dans sa formalisation des situations où se joue l’agir communicationnel. Ces lacunes peuvent être comblées de différentes manières. Dans des textes précédents, nous avons présenté quelques éléments d’une critique goffmanienne de la TAC (Berger, 2016), puis d’une critique « interne », s’appuyant sur des auteurs pragmatistes et/ou sémioticiens eux-mêmes utiles à Jürgen Habermas comme Karl Bühler, Charles S. Peirce et George H. Mead (Berger, 2017). Dans le présent texte, nous poursuivons cette enquête, reprenant certains de ces éléments dans une réflexion plus spécifique sur ce que supposent et demandent le fait de recevoir à la communauté et l’épreuve consistant à venir à la communauté 7.

16Nous traiterons donc en premier lieu de ce qui reçoit les candidats-participants et leurs engagements. « Où », « à travers quoi » et « dans quoi » la participation a-t-elle lieu (Berger, 2016) et produit-elle de la signification ? En effet, la sociologie de la participation ici envisagée approche les interactions communicatives avant tout comme des processus « éco-sémiotiques », entre un sujet et le milieu qui le reçoit, lui et son propos, plutôt que comme des processus « inter-subjectifs », liant des sujets entre eux via le langage, comme le propose la TAC. Dans un second temps, nous nous intéresserons à la participation sous l’angle des démarches du candidat-participant à la communauté ; la perspective, non plus de ce qui reçoit, mais de ce(lui) qui vient. Suite à un aperçu phénoménologique des opérations par lesquelles s’ouvre la participation (« rejoindre », « se mêler », « défaire »), nous ferons l’hypothèse que la participation de « tout-venants » à une communauté politique existante se présente, non pas occasionnellement mais structurellement, comme un débordement. C’est précisément dans la mesure où la participation est synonyme de débordement que la démocratie participative est, fondamentalement, affaire d’accueil et d’hospitalité.

Des milieux de réception : un regard éco-sémiotique sur la communication

17Le premier point sur lequel une approche de la participation sous le prisme de l’hospitalité attire notre attention tient à un double impensé de la théorie de l’agir communicationnel : le problème de la réception et le problème du lieu dans lequel et du milieu à l’intérieur duquel les communications sont tentées. Après avoir examiné ces problèmes à travers une approche conciliant sémiotique, topologie et écologie, nous proposerons le concept de « milieu de réception » comme possible entité intermédiaire entre les « espaces » de communication considérés par Jürgen Habermas, le « monde vécu » (ouverture, continuité, indétermination, interprétations ouvertes) et le « système » (clôture, discontinuité, surdétermination, interprétation gelée).

Réception et pertinence

18La « pragmatique universelle » sur laquelle s’appuie Jürgen Habermas dans sa théorie de l’agir communicationnel est une pragmatics au sens de la philosophie du langage de John L. Austin et de John R. Searle, c’est-à-dire une « théorie des actes de langage », bien plus qu’une pragmatics au sens que lui donna Charles Morris, s’inspirant de Charles S. Peirce, comme la discipline s’occupant de ce qui, dans les processus de signification, concerne « les rapports entre les signes et leurs interprétants » (Morris, 1938). Si « la théorie des actes de discours a donné des privilèges certains à l’énonciation et à l’énoncé, à la génération et à la production de sens, sur la question de la compréhension et de l’interprétation », cette autre pragmatique invite à « renverser ce privilège » et à commencer par « la transposition sémantique que tout acte d'interprétation réalise » (Parret, 1999, p. 8).

19Héritière du tournant linguistique en philosophie, la théorie sociale et politique de Jürgen Habermas est passée à côté d’un tournant sémiotique, auquel son intérêt pour Charles S. Peirce, George H. Mead et Karl Bühler prédisposait le théoricien allemand (Lange-Seidl, 1977). Jürgen Habermas propose en effet une théorie de la rationalité communicationnelle centrée sur l’énonciation, qui l’amène à privilégier les choix langagiers du locuteur et à se fier au caractère suffisamment transparent, « auto-interprétant », des actes de langage. Il s’intéresse finalement peu, dans ses travaux, aux « dispositions à recevoir », structurant l’œil et l’oreille de celui ou ceux au(x)quel(s) l’acte de langage est adressé (Berger, 2017). Le « modèle instrumental » (Organonmodell) du langage de Karl Bühler (1934) – sur lequel Jürgen Habermas estime se baser pour fonder sa théorie des « prétentions à la validité » – reconnait, lui, le caractère sensible voire capricieux de ces aspects de réception. Les énonciations ne produisent que des signes, qui peuvent être perçus ou non, sélectionnés ou non, donner lieu à des interprétations très variables, des réinterprétations, selon des processus qui restent, pour une part importante, à la discrétion du récepteur. Face à une énonciation calibrée d’une certaine manière, par un locuteur qui peut chercher à y faire primer une fonction du langage sur une autre, le récepteur fait preuve d’une attention sélective et opère ses propres « prélèvements » : « En tant que récepteurs, les systèmes psycho-physiques sont des sélecteurs et ils fonctionnent selon le principe de la pertinence abstractive ; en tant qu’émetteurs, ces systèmes psycho-physiques sont des stations de formatage. Tous les deux font partie de l’agencement propre à la communication par signaux » (Bülher, 1934, pp. 108-109).

20Le fait que, dans cet extrait, les récepteurs soient présentés en premier et les émetteurs en second – contre la représentation usuelle de la communication mais en accord avec une conception à la fois sémiotique et écologique – est significatif de ce primat que Karl Bühler accorde dans sa théorie à la réception et donc à la fonction d’« appel » du langage. « Chez Bühler, l’appel adressé à un autre donne le coup d’envoi d’un procès d’inter-compréhension » (Ferry, 2007, p. 98). Insistons : obtenir l’attention et l’écoute d’un autre donne le coup d’envoi de la communication. Sans « saisie » (uptake), l’acte illocutoire est impuissant et rien, en matière de communication, n’a réellement commencé. Conséquence de ce parti-pris épistémologique, les « prétentions à la validité » de véracité, de vérité et de justesse formulées par Jürgen Habermas doivent être complétées par l’introduction d’une prétention primordiale de pertinence : ce que je dis « se rapporte » à vous, est de nature à vous « concerner », mérite de vous « atteindre » (trois significations possibles du verbe latin pertinere).

  • 8 « There have also been objections with respect to the completeness of the table of validity claims. (...)

21Dans la TAC, Jürgen Habermas mentionne certaines objections relatives à la « complétude de la table des prétentions à la validité » (Habermas, 1998, p. 147), notamment celle concernant la condition de pertinence, centrale dans les « maximes conversationnelles » de H. Paul Grice, mais absente de la théorie habermassienne. Le francfortois répond brièvement à cette objection, d’une façon qui masque difficilement un certain embarras : la pertinence n’est pas retenue dans le modèle de la TAC principalement parce qu’il s’agit d’une condition « soulevée par l’auditeur » (Ibid., p. 147) 8. On voit apparaître ici une limite de l’approche habermassienne : est-il possible de théoriser la « reconnaissance intersubjective de la validité » d’un acte de langage sans plus d’intérêt pour l’auditeur et les attentes de validité qu’il entretient en son titre de récepteur, à commencer par la pertinence des propos qu’on lui adresse ? Est-il possible d’« atteindre la compréhension » (reaching understanding) – une expression à laquelle Jürgen Habermas a fréquemment recours – sans avoir préalablement atteint l’interlocuteur ?

Lieu (topos)

22Attirer l’attention sur la position de l’auditeur n’est cependant que l’amorce d’une critique plus large visant à rétablir les aspects de réception dans une théorie de l’agir communicationnel « pragmatisée » et « sémiotisée ». En effet ce n’est pas seulement l’auditeur, ou plusieurs auditeurs, qui reçoi(ven)t le propos d’un locuteur. C’est plus largement la situation de communication et dans celle-ci le « lieu » (topos) de la discussion, qui reçoit, accueille et parfois « encaisse » l’engagement du locuteur. La « prétention de pertinence », dont une pragmatique de la communication peut difficilement faire l’économie, prend ici un sens quelque peu différent, complémentaire à ceux présentés ci-dessus (se rapporter, concerner, atteindre) et toujours décliné du verbe pertinere : ce que je dis « appartient » à la situation, au domaine de ce que nous faisons. On peut alors redéfinir la « relation inter-subjective » chère à Jürgen Habermas comme une relation triangulaire associant un sujet-locuteur, un sujet-auditeur et un sujet-topic ; l’auditeur se faisant l’interprète, l’avocat et le porte-parole des besoins et attentes de « Mr. Topic » (Martinich, 1980, pp. 217-18).

23La théorie de l’agir communicationnel « locuto-centrée » (speaker-centered) de Jürgen Habermas n’est pas seulement mise à mal par sa faible prise en compte de la condition d’auditeur ; elle est aussi embarrassée dès que la communication a lieu. Dans un texte récent (Berger, 2016), j’ai tenté de préciser cette critique en trois points, à partir des différentes traductions anglaises d’« avoir lieu », cela afin de désigner les caractères emplacé/topicalisé (to take place), encadré/organisé (to be held) et contingent/trivial (to happen) de la communication comme trois difficultés posées à la TAC. Nous dirons ici un mot de l’« emplacement » et de l’« encadrement » de la communication.

Emplacement

  • 9 Jürgen Habermas en distingue rapidement deux modalités, les « connaissances relatives à l’horizon s (...)

24Premièrement, dans son intérêt pour les compétences communicatives, tout comme il a donné un privilège incontestable à l’énonciation sur la réception, Jürgen Habermas a aussi clairement privilégié la « connaissance d’arrière-plan profondément ancrée » (deep-seated background knowledge) et largement partagée à travers le langage ordinaire, par rapport à la « connaissance d’avant-plan » (foregrounded knowledge). En effet, cette dernière 9 ne fait l’objet que de quelques paragraphes dans l'œuvre (Habermas, 1987b, pp. 136-137 ; 1998, pp. 240-41), quand le réservoir de « connaissances d’arrière-plan » que constitue le « monde vécu » fait l’objet de longs développements, dans la TAC et dans d’autres articles consacrés au Lebenswelt. Pour Jürgen Habermas, dans les circonstances du « monde vécu », un ensemble fermement ancré de connaissances non thématisées et de convictions non problématiques est toujours à la base de connaissances plus superficielles, liées à la situation pratique et au contexte topique. Entre ces deux niveaux, il envisage des relations de continuité et une limite diffuse, rendues par la notion d’« horizon » :

« Les frontières sont fluctuantes. […] Le thème se déplace et, avec lui, l’horizon de la situation, c’est-à-dire le découpage, pertinent pour la situation, du monde vécu. […] Les situations ont une limite qui peut constamment être franchie ; d’où l’image, introduite par Husserl, de l’horizon, qui se déplace en fonction de la place où l’on est et qui peut, si l’on se meut dans un paysage accidenté, se dilater ou se rétrécir. Pour les participants, la situation d’action représente à chaque fois le centre de leur monde vécu ; elle a un horizon mouvant, car elle renvoie à la complexité du monde vécu. D’une certaine manière, le monde vécu auquel appartiennent les participants de la communication est toujours présent ; mais seulement en sorte qu’il forme l’arrière-plan pour une scène actuelle » (Habermas, 1987b, p. 136) .

  • 10 Voir ici les références dans le travail de Joan Stavo-Debauge à la conceptualisation par Georg Simm (...)

25Nous intéresse ici l’emphase placée sur la « fluctuation », le « déplacement », le « franchissement » constant de la limite, le caractère « mouvant » de l’horizon… Cette conception hyper-mobile de la communication tend en effet à négliger l’emplacement de la communication dans un lieu propre, le domaine de Mr. Topic, qui n’est pourtant pas sans imposer à ses hôtes ses conditions d’accès et son règlement d’ordre intérieur. Par exemple, dans les circonstances de la participation aux politiques de la ville, les « questions urbaines » définissent un territoire thématique, un espace de préoccupations et de connaissances relativement délimité, enclos, sans pour autant être clos (en relation avec son dehors, tant sur le plan de la mobilité des participants que de l’importation de compléments thématiques, il est percé d’ouvertures 10).

26Il paraît important, pour la théorisation d’un agir communicationnel, de penser la discontinuité et l’enclosure des sujets-lieux de discussion. Quand Jürgen Habermas présente l’horizon de la situation comme un « découpage, pertinent pour la situation, du monde vécu », nous devrions prendre plus au sérieux cette notion de « découpage » et sa conséquence topologique : la discontinuité. La partie découpée ne se démarque pas seulement de manière nette vis-à-vis de ce qui l’environne, du tout dont elle provient, elle s’en détache, partiellement ou entièrement. De même, nous pouvons accorder plus d’attention à l’image topographique, que Jürgen Habermas évoque en passant, de l’horizon « qui peut, si l’on se meut dans un paysage accidenté, se dilater ou se rétrécir ». Être situé dans un endroit encaissé n’a pas pour seule conséquence de réduire notre horizon, de limiter notre perspective, mais également de limiter notre action et nos déplacements. De même le topos peut développer une certaine emprise pratique sur la communication qu’il reçoit/héberge (hosts), la contraindre dans ses mouvements.

Encadrement

27À côté de cette réalité de l’« emplacement » de la discussion dans un lieu à la fois matériel et thématique, il nous faut parler de l’« encadrement » symbolique de communications menées sous les auspices d’une institution. On peut convoquer ici, pour rester dans la sémantique du lieu, l’usage certalien du topos, comme lieu institué avec son ordre propre (de Certeau, 1980), mais aussi, chez Erving Goffman, les « cadres primaires » et « occasions sociales » présidant aux interactions. C’est insister alors sur la caractère occasionnel et occasionné de la communication et notamment de la communication dans « l’espace public » ; « avoir lieu » signifiant désormais, pour la communication, le fait d’« être tenue » ou de « se tenir ». Les traductions to be held ou to hold permettent de mettre en évidence deux dimensions de l’occasion sociale : d’abord, un aspect de prise en charge, d’organisation et d’encadrement de la situation par une institution ; ensuite, un aspect d’obligation vis-à-vis de cette institution pour le collectif rassemblé et ses participants particuliers, dont on attend qu’ils respectent un modèle de conduite approprié à l’occasion, qu’ils se tiennent dans les limites du cadre, qu’ils s’en tiennent à ce qui a été prévu, programmé ou, plus généralement, qu’ils sachent se tenir !

28Cette réalité des engagements de parole, le fait qu’ils s’inscrivent dans des « évènements de parole » (speech events [Hymes, 1972])spécifiques et variés, ne sont certes pas totalement étrangers à Jürgen Habermas. Cependant, si les lieux et les contextes énonciatifs particuliers qu’ils ouvrent ont eu l’attention du jeune Jürgen Habermas « archéologue de la publicité », intéressé par le rôle des salons, des coffee houses et autres loges dans l’émergence de l’espace public bourgeois (Habermas, 1962), le philosophe allemand n’a pas poursuivi cet effort au moment de théoriser les exigences de la discussion démocratique et de l’agir communicationnel. Échappe, à la TAC, cette nécessité pratique pour les sujets engagés dans la communication d’observer et de suivre – au moins partiellement et plus ou moins intuitivement – l’arrangement écologico-institutionnel propre à l’occasion sociale qui les rassemble.

29L’exemple du déjeuner des maçons, choisi par Jürgen Habermas pour illustrer sa théorie de l’atteinte de l’inter-compréhension permise par une co-appartenance au monde vécu, me semble significatif de cet oubli du topos dans la théorie de l’agir communicationnel :

« L’exemple d’un ordre que le destinataire tient pour irréalisable rappelle que les participants de l’interaction s’expriment toujours dans une situation qu’ils doivent définir ensemble dès lors qu’ils agissent en vue d’une intercompréhension. Le vieux maçon qui envoie un collègue plus jeune et récemment arrivé chercher des bières, qui lui demande de filer et de revenir à la minute, présuppose que pour les participants – ici le destinataire et les collègues qui se trouvent à portée de voix – la situation est claire : le petit déjeuner à venir est le thème, la fourniture en boissons est un but référé à ce thème ; un des collègues anciens fait le plan d’envoyer le « nouveau » qui, en raison de son statut, peut difficilement refuser d’obtempérer à cette exigence. La hiérarchie informelle du groupe des maçons sur le chantier est le cadre normatif où l’on peut demander quelque chose à l’autre. La situation de l’action est définie temporellement par la pause, spatialement par la distance entre le premier débit de boissons et le chantier. Si la situation est telle que le premier débit de boissons ne puisse être atteint en quelques minutes, […] l’ouvrier apostrophé répondra peut-être : "Je n’ai pas de voiture". […] Le vieil ouvrier remarque, en entendant la réponse de l’autre, qu’il doit réviser son hypothèse implicite que le café situé à proximité soit ouvert le lundi » (Habermas, 1987b, p. 133).

30Si cet exemple, l’un des rares mobilisés par Jürgen Habermas et le seul auquel il donne quelque peu de détails, est significatif, c’est qu’il considère que les interventions du petit nouveau contribuent à « définir ensemble » la situation quand, réellement, elles n’apparaissent qu’en réponse, comme simple correctif du plan proposé par le vieux maçon et ne contribuent à modifier la définition de la situation qu’à un niveau marginal, périphérique. On pourrait tout autant dire que les riverains d’un vaste projet de parc urbain qui leur est soumis par la municipalité et ses experts, en arguant adroitement que les bancs de couleur verte seraient plus jolis en bleu, ont « modifié la définition de la situation » dans laquelle se conçoit le projet urbain. Pour autant, dans un cas comme dans l’autre, la « définition de la situation », en son thème, son but, son plan général et son cadre normatif, est (et reste) pré-donnée.

  • 11 Voir infra, « Participer, c’est d’abord rejoindre ».

31La théorie habermassienne de la discussion passe à côté de ces réalités. L’insistance de Jürgen Habermas sur l’inter-subjectivité de la relation communicationnelle projette une situation théorique dans laquelle les différents participants comparaîtraient simultanément pour faire valoir leurs conceptions, opinions, préférences, quand réellement – comme l’exemple qu’il choisit le montre pourtant ! – ce rapport entre sujets-individus les lient également à un sujet-topic, un lieu (topos), que certains d’entre eux occupent ou habitent déjà et que d’autres rejoignent 11.

Milieu (oikos)

32Nous soutenons donc que le lieu recevant une communication se présente toujours à ses participants comme un « espace de pertinence », plus ou moins enclos et détaché du monde alentour. Il s’y opère une partition entre le dedans et le dehors ; on y partage des présupposés et des attentes implicites quant à ce qui appartient au lieu et ce qui n’y appartient pas, quant à ce qui lui est propre et ce qui lui est étranger (ce qui lui est étranger n’en étant pas forcément exclu, pouvant en effet s’y trouver accueilli ou inclus, momentanément ou durablement). Ceci, qui vaudrait pour toute communication, vaudrait alors pour la discussion publique. Une théorie générale de l’espace public a probablement pour prérequis une théorie générale de l’espace : une topologie.

33L’espace public est donc découpé. Pas seulement – comme dans une lecture critique en termes de classes sociales – entre une « sphère publique bourgeoise » et « des arènes discursives parallèles dans lesquelles les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre-discours, afin de formuler leur propre interprétation de leurs identités, leurs intérêts et leurs besoins » (Fraser, 1990). L’espace public n’est ni continu, ni divisé en deux sphères parallèles. Il faut d’ailleurs s’étonner du caractère plutôt rudimentaire de la folk-topology implicite à des théories politiques aussi élaborées sous d’autres aspects que celles de Jürgen Habermas et de Nancy Fraser.

34En réaction, les sociologues et anthropologues diront alors que l’espace public est multiple et pluriel, qu’il se « déploie » à travers l’émergence de « problèmes » occasionnant des « controverses », à travers un « réseau » de « scènes », d’« arènes », de « forums », etc., appelant de la part du chercheur une « enquête multi-sites ». Tout en reconnaissant le plus grand intérêt empirique de ces approches, il faut juste avouer qu’elles ne nous permettent pas de progresser dans le sens – visé ici – de la théorisation d’un agir communicationnel mis à l’épreuve de l’accueil des sujets. Les travaux sociologiques autour de l’analyse des controverses ou de la construction des problèmes publics présentent, sur ce plan, trois limites.

35Premièrement, les enquêtes historiques sur l’émergence et la transformation des problèmes publics, ou les entreprises cartographiques visant à tracer le développement de controverses, à ressaisir une architecture complexe de scènes et de coulisses, à visualiser les réseaux d’acteurs constitutifs de publics, etc., tendent à perdre en précision, du côté d’une analytique de la communication située, ce qu’elles entendent gagner en articulation de différentes échelles temporelles et spatiales. La focalisation empirique sur la situation et la précision analytique dans l’élucidation de ses principes d’organisation et de son horizon propre, me semblent devoir primer, pour une théorie de l’inter-compréhension et de l’accord dans la communication. Si l’étude de la communication consiste bien à rendre compte de processus énonciatifs et interprétatifs situés, seule doit compter pour nous la situation ; du reste, elle est tout ce qui compte pour ceux qui communiquent. Si les fresques historiques et les cartographies de réseaux peuvent intéresser les sociologues, elles n’entrent pas dans l’espace de pertinence des communicants ; elles n’appartiennent pas à la situation.

36Deuxièmement, avec les sociologies des controverses socio-techniques et de la construction des problèmes publics s’est imposée une conception à mon sens exagérément problématisante et confrontationnelle de ce que sont la vie publique et la communication à caractère démocratique. Cette dernière n’est pas seulement affaire de troubles, d’enquêtes et de mobilisations. Il est des publics sans problèmes (Berger, 2015), en tout cas des publics qui se mettent en place sans l’apparition préalable d’un trouble ou d’un problème, que ce soit sur invitation, sur convocation, par habitude, ou de manière rituelle, dans le cadre de cérémonies (Berger, 2012). Jürgen Habermas et John Dewey envisagent tous deux l’enracinement, l’endurance et la régénération de la vie publique dans les conversations ordinaires souvent paisibles et non problématiques, conditions de possibilité d’un « monde vécu » largement partagé pour Jürgen Habermas, qui participent des pratiques d’une « communauté » chez John Dewey (Stavo-Debauge & Trom, 2004). Ce point, relatif au substrat conversationnel de la vie publique, a son importance : il nous faut pouvoir penser la participation et l’accueil communicationnels des sujets venus du dehors, non seulement en temps de troubles, mais également dans les circonstances de la paix d’une communauté.

37Troisièmement, à travers des notions comme celles de « scènes », d’« arènes » ou de « forums », la sociologie des problèmes publics et des controverses loge la vie publique dans des espaces fonctionnels (autrement vides) et des temps ponctuels, où il est possible aux participants de se représenter, de s’affronter, de débattre, etc., pour quelques instants et toujours « à nouveau » (anew). Or le « lieu de réception », l’espace de pertinence qu’il ouvre et délimite, ne se présente pas seulement à ses participants comme un « lieu pratiqué », traversé par des interactions dramaturgiques, agonistiques ou délibératives, mais aussi souvent comme un « lieu habité », un milieu, où grouille et s’accumule une vie sociale, où poussent des « habitudes » et croissent des « croyances », bref, où se « cultive du sens » (Rochberg-Halton, 1986, pp. 109-144).

38Ce milieu, à la fois matériel et sémiotique, dans lequel toute communication se trouve « immergée », a été représenté de différentes manières. On pense ici notamment à George H. Mead, dont Daniel Céfaï a récemment montré qu’il était à l’origine d’une perspective écologique sur les « mondes sociaux » ethnographiés par l’École de Chicago (Cefaï, 2015) et pour lequel l’étude des interactions communicatives est nécessairement aussi celle de leur « habitat expérientiel » (Mead, 1972). Mentionnons aussi, évidemment, la pensée « sphérologique » de Peter Sloterdijk, inspirée par la phénoménologie heideggerienne et pour laquelle la philosophie doit se faire une théorie des « contenants », des sphères de vie, depuis la « bulle » des interactions intimes au « globe » des échanges mondialisés, en passant par les « serres » (Gewächshaus) de la culture (Sloterdijk, 1998-2003). Moins connu des sociologues, mais en phase avec une conception éco-sémiotique de la communication, le sémioticien russe Youti Lotman développa tard dans son œuvre un concept inspiré des travaux de Vladimir Vernadski sur la « biosphère », celui de « sémiosphère » :

« A schema consisting of addresser, addressee and the channel linking them together is not yet a working system. For it to work it has to be "immersed" in semiotic space […]. By analogy with the biosphere […] we could talk of a semiosphere, which we shall define as the semiotic space necessary for the existence and functioning of languages […] In a sense, the semiosphere has a prior existence and is in constant interaction with languages. In this respect a language is […] a cluster of semiotic spaces and their boundaries […]. Outside the semiosphere there can be neither communication, nor language » (Lotman, 1991, p. 123).

39Et Youri Lotman de donner un exemple :

« Imagine a museum hall where exhibits from different periods are on display, along with inscriptions in known and unknown languages, and instructions for decoding them; there are also the explanations composed by the museum staff, plans for tours and rules for the behaviour of the visitors. Imagine also in this hall tour-leaders and visitors and imagine all this as a single mechanism (which in a certain sense it is). This is an image of the semiosphere » (Ibid., pp. 126-127).

  • 12 On retrouve cette métaphore de la « membrane », séparant et protégeant les milieux d’interaction/co (...)
  • 13  On trouve une médiation étymologique à ces dimensions de culture, d’habitat et d’édifice dans le v (...)

40L’approche topologique de la réception se fait ainsi écologique. Le lieu de réception qui nous intéresse n’est pas une surface libérée mais un volume occupé, déjà plein de vie, enclos non seulement par des bornes délimitantes, mais par une « membrane » protectrice, isolante et filtrante 12. Sous ce regard éco-sémiotique, la notion de « sphère publique » revêt un intérêt nouveau : les milieux et les sphères à l’intérieur desquels nous participons à une vie sociale et depuis lesquels nous nous rapportons à la chose publique sont aussi des habitat(ion)s, des oikoi 13.

41Il est ici significatif que Joan Stavo-Debauge contribue à une revue consacrée à la participation citoyenne par un texte ethnographique sur la difficile co-habitation de squatteurs à l’intérieur d’une maison collective genevoise :

« Ce texte ne sera pas concerné par un dispositif qui reçoit une communauté débattante très circonstancielle, comme dans la majorité des études sur la participation […]. "Participer" y équivalant souvent à "prendre la parole", les activités considérées sont réduites à un exercice phonatoire bien spécifique : celui de la délibération concertée. Avec l’ethnographie d’une maison genevoise occupée par des membres d’une "coopérative de logement pour personnes en formation" […], on aura à faire à une plus vaste gamme d’engagements pratiques et à des êtres humains plus entiers, lestés d’habitudes, de convictions et de cultures potentiellement en conflit. Dans cette maison, participer ne signifie pas seulement s’exprimer publiquement, mais faire les choses ensemble et pérenniser l’expérience d’une vie en communauté […] » (Stavo-Debauge, 2014, p. 38).

  • 14 Cette approche met à mal la distinction établie par Hannah Arendt entre l’oikos et ce qu’elle envis (...)

42À partir de ce niveau élémentaire de la maisonnée, l’oikos à l’intérieur de laquelle et depuis laquelle il est fait l’expérience du politique et de la démocratie peut prendre des formes qui seront volontiers reconnues comme « publiques » ; pensons, pour rester dans cette sémantique, à la « maison du peuple », à l’« hôtel de ville », à la « chambre des représentants », au « cabinet ministériel », etc. Difficile, ici, de démêler publicité et domesticité, publicisation et domiciliation : dans ces milieux où hommes et femmes publics sont chez eux, jouent à domicile, la chose publique est un produit « maison » 14.

43En tant qu’espaces participant de la vie publique, ces milieux sont bien tournés vers leur environnement, orientés vers la vie extérieure, concernés par la « Grande Société » ; s’ils le sont, c’est cependant au filtre d’une attention travaillée par leur vie intérieure, source pour eux d’une constante préoccupation. La sociologie de la vie publique ou civique et, avec elle, la théorie politique, doivent mieux prendre en compte cette démarcation opérée entre le milieu de participation et son environnement ; la façon dont des enjeux de reproduction d’un sens commun, d’un ordre et d’un équilibre internes au milieu, s’imposent dans l’attention sélective accordée aux événements de la vie extérieure, dans l’observation d’un environnement reconstitué en environnement pertinent. La théorie de l’agir communicationnel et la sociologie de la participation/délibération développée dans son sillage gagneraient à concilier de manière exigeante universalisme et perspectivisme. Faire preuve de rationalité communicationnelle requiert de l’énonciateur un comportement en prise sur ce milieu, en lui demandant de démontrer une « rationalité écologique » (Berger, 2017).

Épreuves de réceptivité

44Dans des œuvres considérables, inspirées à la fois par la phénoménologie et par des approches issues des sciences naturelles (la field theory pour le premier, la biologie de la cognition pour le second), des sociologues comme Pierre Bourdieu et Niklas Luhmann ont cherché à théoriser les dynamiques d’autonomisation, d’autoproduction et d’immunisation des espaces sociaux, par la clôture des opérations et communications spécifiques qui les constituent et par le modelage auto-réfentiel de leur Umwelt. Ces sociologues conçoivent tous deux la communication comme l’enchaînement continu d’opérations internes à des « systèmes », pour l’un, aux « microcosmes » d’un « champ », pour l’autre, au processus constitutif de (puis favorisé par des) schèmes interprétatifs stabilisés.

  • 15 Thomas McCarthy s’était inquiété de la capacité de « séduction » de la théorie des systèmes de Luhm (...)

45De prime abord, ces approches ont de quoi séduire 15 une sociologie de la participation se représentant l’espace public comme un espace topologique, découpé, fait de (mi)lieux plus ou moins enclos et détachés de leur environnement et accordant au tumulte du monde extérieur une écoute sélective. En jetant une lumière crue sur ces « égoïsmes systémiques » et ces « autismes actifs occupant leur niche écologique » (Sloterdijk, 1999, pp. 553-554), elles ont l’une et l'autre le mérite de faire valoir d’importantes objections concernant l’unicité, la viabilité, voire l’existence de « l’espace public » ; de refroidir, par une bonne dose de réalisme sociologique, les ardeurs démocratiques des philosophes politiques (Bourdieu, 1997 ; Luhmann, 1999).

46Leur tort n’est pas, alors, de représenter l’espace de la vie publique comme un découpage, un ensemble de cercles qui tendent à communiquer en vase clos, de manière auto-référentielle ; il est de présenter clôture et auto-référentialité comme strictes et implacables, indifféremment des situations. Il en ressort, chez Niklas Luhmann, une conception « diabolique » (Sloterdijk, 1999, p. 554) de la vie sociale, qui ne tend pas seulement à se différencier mais à se disloquer en univers fonctionnels séparés (diabolein), dont les interprétants se trouvent binarisés et gelés sous la forme de codes et dont les opérations et communications propres se croisent sans se rencontrer. Pierre Bourdieu est lui-même le sociologue du non-lieu de la rencontre entre agents appartenant à des cercles différents. La violence symbolique n’est pas ici la « violence de la rencontre » (Stavo-Debauge, 2014), mais la violence surgissant d’une négation de la rencontre ou d’une parodie de la rencontre :

« Le bal de Noël se tient dans l’arrière-salle d’un café. Au centre de la piste, une dizaine de couples dansent avec beaucoup d’aisance les danses à la mode. Ce sont surtout les "étudiants" […]. Parmi les danseuses, plusieurs jeunes filles venues du fin fond des hameaux les plus reculés, habillées avec élégance, parfois avec recherche […]. Elles ont tous les dehors de la citadine […]. Debout au bord de la piste, formant une masse sombre, un groupe de spectateurs, plus âgés, observent sans parler. Comme happés par la tentation d’entrer dans la danse, ils avancent et resserrent l’espace laissé aux danseurs. Ils sont tous là, tous les célibataires […]. Ces bals sont faits pour les jeunes, c’est-à-dire ceux qui ne sont pas mariés ; ils n’ont plus l’âge, ils sont et se savent "immariables". De temps en temps, comme pour dissimuler leur gêne, ils chahutent un peu. Une nouvelle danse, une "marche" : une jeune fille s’avance vers le coin des célibataires et tâche d’entraîner l’un d’eux vers la piste. Il résiste, gêné et ravi. Il fait un tour de danse, accentuant à dessein sa maladresse et sa lourdeur, un peu comme font les vieux quand ils dansent le jour du comice, et regarde en riant ses copains. La danse finie, il va s’asseoir et ne dansera plus. "Celui-là, me dit-on, c’est le fils An (un gros propriétaire) ; la fille qui est venue le chercher est une voisine. Elle lui a fait faire un tour de danse pour lui faire plaisir". Tout rentre dans l’ordre » (Bourdieu, 2002, pp. 111-112).

47Tout rentre dans l’ordre. D’ailleurs est-il jamais, dans cette scène, question de désordre ? Quand, sur le coin de la piste, une pseudo-citadine invite un pseudo-paysan pour un pseudo-tour de danse (le sociologue étant heureusement là pour soulever la supercherie), en termes de réception, il ne s’est rien passé.

48Sur le plan théorique comme sur le plan empirique, la sociologie de l’hospitalité va privilégier les situations d’épreuve liées au choc de la rencontre, les cas de mise à l’épreuve mutuelle et, par l’idée d’encaissement, leurs conséquences heureuses ou délétères pour les deux parties. En sociologie pragmatiste attentive à la contingence et à l’indétermination des transactions entre insiders et outsiders, elle laisse ouverte la possibilité de plus conséquentes invitations à danser et d’une réception active de la part de cercles différant devant « l’épreuve qui consiste à ouvrir son propre champ de réceptivité » (Maldiney, 2007).

  • 16 Récemment, Alessio Motta a décrit des phénomènes de « violence symbolique profane » dans des assemb (...)

49Intéressée par les situations de la réception de l’autre et les contingences de l’accueil, dans lesquelles des communautés démontrent une intention et une capacité d’hospitalité, cette sociologie va aussi évidemment identifier et suivre de près (dans leurs causes, développements et conséquences) les manifestations d’inhospitalité et leur corollaire sur le plan de la communication : l’irréceptivité. À la différence de l’approche bourdieusienne, l’approche inspirée par les travaux de Joan Stavo-Debauge n’invite pas à une lecture déterministe de ces manifestations d’inhospitalité, définie à partir d’une positionnalité abstraite (différences de positions tenues par les agents, dans « l’espace social »), et elle ne s’intéresse pas seulement à l’inhospitalité des « dominants » 16.

50Achevons par un exemple cette partie consacrée à l’importance des milieux de réception dans la théorie de la participation démocratique. Une situation récente semble appropriée pour mettre au travail l’approche éco-sémiotique esquissée dans les pages précédentes et nous nous contenterons ici d’en suggérer l’analyse : l’inhospitalité hostile manifestée à Alain Finkielkraut par les participants d’un groupe « Nuit debout », le 16 avril 2016, Place de la République à Paris. Ce soir-là, une communauté de participants d’une initiative visant au renouvellement de la démocratie manifeste clairement son indisposition à tolérer la présence d’un intellectuel conservateur. Ce n’est pas sa circulation dans l’« espace public » qui est visée, mais (ii) sa présence sur les lieux et (i) son intrusion dans le milieu qu’est devenu « Répu », après quelques semaines d’occupation.

51(i) La constitution communautaire d’un milieu de communication pose partout – et jusque dans ces espaces qui se veulent à la pointe de la démocratie délibérative – la question de la réception du nouveau venu qui débarque, de l’étranger culturel dont on ne partage pas la langue et les codes, mais aussi de l’étranger-ennemi, de l’alien détesté, dont la voix horripile, dont la seule présence insupporte, qui doit être exclu et vis-à-vis duquel l’inhospitalité est érigée en principe.

52(ii) À côté de cela, l’« éviction » d’Alain Finkielkraut de « Nuit Debout », le fait qu’il ait campé pour les participants cette figure de l’étranger insupportable, ne peuvent être réellement compris que si l’on considère le lieu dans lequel la mobilisation prend place et sur fond duquel ce milieu se constitue. La place en question est d’un côté, évidemment, un lieu emblématique de la République française, dont Alain Finkielkraut fait valoir à l’envi, dans de nombreux médias, une définition conservatrice. Mais elle est également le cœur du quartier urbain République, encore vivement marqué par les attentats islamistes de 2015. Il importe d’appréhender « Nuit Debout » comme un phénomène politique localisé dans le territoire et inscrit dans la temporalité d’une séquence démarrée en ce lieu avec les « marches républicaines » des 10 et 11 janvier 2015 et poursuivie, à proximité directe, le 13 novembre 2015 avec les attaques du Bataclan et des terrasses de cafés.

53Ce qui est soumis à une « épreuve de réceptivité » et qui se trouve empêché en cela par des hantises, ce ne sont pas seulement des personnes – cet homme qui tente de cracher sur Alain Finkielkraut ou cette femme qui lui crie « Casse-toi ! » – ou un groupe, mais un lieu à l’histoire récente douloureuse et le milieu qui y a pris racine.

Venir à la communication

54Nous y avons insisté, avant toute autre chose, la « participation citoyenne » représente une épreuve où est en jeu la réception de l’étranger (individuel ou collectif, sujet-personne ou sujet-topic, étranger-inconnu ou étranger-méconnaissable) à un lieu « pré-occupé » ; c’est-à-dire que d’autres occupent déjà et qui, en tant qu’espace de pertinence, est toujours déjà investi par leurs attentes, intérêts, croyances, etc. Après avoir traité de cette épreuve sous l’angle du milieu de réception, de ce qui reçoit, il nous faut changer de point de référence et nous intéresser à la condition de celui qui vient : une sociologie de l’engagement participatif passera ici par une phénoménologie de la venue à la communauté communiquante et de sa phase critique, le débordement.

Trois opérations qui ouvrent la participation

55Pour comprendre ce en quoi consiste, dans son fondement, l’épreuve de l’engagement d’un participant dans une assemblée, un groupe d’action, un dispositif de politique publique, etc., analysons trois opérations qui initialisent la participation. Ces trois opérations la constituent comme débordement, ou, en tout cas, la prédisposent à déborder : rejoindre, se mêler, défaire.

Participer, c’est d’abord rejoindre

  • 17 Nous avons présenté sous la notion de « grammaire de l’inclusion démocratique » ces principes d’inc (...)

56La participation démocratique, recherchée dans la mobilisation de personnes et de collectifs et à travers l'usage du langage et des signes, suppose, pour le (candidat-)participant, de rejoindre un espace de communication déjà constitué, composé, organisé, circonscrit d'une certaine manière. Les différentes théories de la démocratie se disputeront alors pour savoir si cette venue du citoyen à l’espace de communication aboutit préférablement dans le fait qu’il rejoigne en silence sa chaise d'auditeur-spectateur dans le public (Walter Lippmann), qu'il s’insère posément dans une discussion structurée par le jeu de langage de l’argumentation (Jürgen Habermas), qu’il définisse par tâtonnement ses apports propres et personnels à une communauté d’enquêteurs dans un processus collectif de résolution de problèmes (John Dewey), qu’il rentre dans la danse d’activités cordiales et chaleureuses (Iris Young), qu’il fasse une apparition éclatante et distinctive dans l’espace politique (Hannah Arendt), ou qu’il y entre par effraction pour réclamer sa part (Jacques Rancière) 17.

  • 18 On peut en effet ici distinguer les plans perlocutoire et illocutoire (Austin, 1962) de cette relat (...)

57Aussi différents et concurrents soient-ils, ces auteurs reconnaîtraient néanmoins tous que participer, c’est rejoindre un espace de communication et donc venir à une communauté (Stavo-Debauge, 2009). Si communiquer c'est mettre en commun, l’espace de communication est en effet le lieu où se (re)constitue et où simplement existe une communauté 18, au sens minimal et fondamental que lui donne Joan Stavo-Debauge :

« L’idée de communauté désigne, tout en se prêtant à différents genres de figuration et de modalisation, ce que l’on peut décrire comme le problème irréductible […] de la mise en commun des personnes et des choses dans un ensemble ordonné […]. Nominalement, le terme communauté renvoie à ce qui est fait ou est vécu en commun, sans plus. Il ne fait rien d’autre (et c’est déjà beaucoup) que ratifier le partage d’une situation. En indiquant la participation des êtres qui y prennent part, il signe leur manière d’y appartenir et leur façon de se rapporter les uns aux autres, en tant qu’ils tiennent compte de ce partage (qui peut être tout à fait circonstanciel et résolument ponctuel) et se doivent des choses les uns aux autres » (Stavo-Debauge, 2010, p. 139).

58Une sociologie de la participation en accord avec cette conception consiste alors en l'étude attentive des épreuves de sociation auxquelles se confrontent, d’un côté, celui qui va au-devant d’une communauté, qui rejoint un espace où « du commun » préexiste et s’accumule, où « ça communique » déjà et, de l’autre, ceux qui sont et ce qui est mis à l’épreuve par sa venue.

59Cette dynamique fondamentale de la venue est manifeste, évidemment, dans le cadre des mobilisations top-down qui se tiennent un peu partout autour, par exemple, de projets de politiques de la ville, où, pour les « habitants », « usagers », « citoyens » convoqués, participer suppose de rejoindre un processus de projet déjà en cours, initié, organisé et encadré par d'autres. Mais ne la retrouve-t-on pas – et tout aussi fondamentalement – dans le cas des mobilisations dites bottom-up qui s’organisent à distance des processus participatifs d’État ? Participer au mouvement « Nuit Debout » demande concrètement de se rendre à la Place de la République et de rejoindre de petits ou grands attroupements, où d’autres s'activent déjà et où a commencé à prendre forme une manière d’être et de faire les choses ensemble.

60De même qu’elle ne préjuge pas du caractère étatique ou civil, officiel ou alternatif de ces espaces de communication, une sociologie de la participation sensible à cette perspective de l’hospitalité s’intéresse tout autant aux communautés vastes, durables, consolidées par le droit, la culture et les institutions (notamment ces communautés nationales auxquelles la pensée politique communautarienne s’est souvent limitée), qu’aux rassemblements les plus « circonstanciels et résolument ponctuels ».

61Le « fait communautaire », le problème de la réception de l’étranger et la préoccupation de l’hospitalité se posent en effet dès le stade moléculaire du social, dès ce niveau de l’interaction dyadique de face-à-face testée par la venue d’un tiers et dont on peut faire la phénoménologie. Joan Stavo-Debauge n’a accordé aucune antériorité et aucun primat à l’ordre de l’interaction, au « micro » ; il est parvenu dans son effort de théorisation à s’intéresser indifféremment à des modalités de communautés d’ampleurs territoriales, d’épaisseurs historiques et de consistances institutionnelles très différentes. Le niveau élémentaire de l’interaction permet toutefois d’insister sur le caractère pragmatique et anti-essentialiste de l’usage qui est fait ici du terme « communauté ». Donnons un exemple.

62Assis à la terrasse d’un café, deux étrangers, A et B, en viennent à s’orienter l’un vers l’autre et à engager une conversation. C’est une « rencontre », au sens d’Erving Goffman. La sociologie qui nous intéresse ici, et que les travaux de Joan Stavo-Debauge nous aident à préciser, définit et évalue la « participation » comme le résultat observable des opérations entreprises par C, un troisième individu attablé un peu plus loin et intéressé par ce qu’il entend, pour se joindre à la conversation. Cette sociologie ne s’intéresse pas à la rencontre, mais au phénomène et aux conséquences de l’approche de celui qui, du dehors, vient prendre part à cette rencontre qui ne l’a pas attendu pour démarrer et qui, pour ainsi dire, se portait bien sans lui. Elle ne s’intéresse pas tant aux relations inter-individuelles ou « inter-subjectives » entre A, B et C, qu’à ce qui se produit lorsque C vient à la conversation et à « l’ensemble ordonné » qui s’est mis en place à travers elle. La sociologie de la participation s’intéresse moins à la rencontre qu’au double problème de la venue d’un tiers à cette rencontre et de l’ouverture de la rencontre au tiers ; problème dans la mesure où, comme nous le savons tous, venues et réceptions se font rarement sans quelques difficultés, embarras, heurts ou frustrations de part et d’autre.

Rejoindre, c’est se mêler

63Le postulat simple voulant que participer c'est d'abord rejoindre, ou venir auprès d’autres après d’autres, est celui d’une anthropologie réaliste de la participation, qui pose à la fois son intentionalité (venir), son hétéro-référentialité (auprès d’autres) et sa séquentialité (après d’autres). Il apporte des premiers éléments fondamentaux et généralement impensés par les théories de la démocratie participative, mais qui ne permettent pas à eux seuls de comprendre le sens plein de la notion de participation, telle que nous l’utiliserons ici, ni de saisir la survenue des difficultés évoquées au paragraphe précédent. Il ne suffit en effet pas à C de s’approcher d’A et B pour « participer » à la conversation. Souhaitant mieux entendre (C est ethnographe, disons), il peut rejoindre la partie de la terrasse du café occupée par A et B et s’assoir à proximité, sans pour autant prendre part à la conversation. On pourra dire qu’il participe de la conversation, mais pas qu’il participe à la conversation. « Participer à » signifie non seulement rejoindre, mais encore « se joindre » et « prendre part ».

64Ces deux dimensions de socialisation (« se joindre à ») et d’appropriation (« prendre part ») sont articulées dans un second postulat d’une épistémologie de la participation soumise à la perspective de l’hospitalité, en relevant que participer c’est aussi venir se mêler. On distinguera alors ici les usages « se mêler à » (mingle with) et « se mêler de » (meddle in), auxquels correspondent des problèmes distincts. Passons rapidement sur mingle with, le processus de socialisation par lequel tout nouveau participant doit se faire connaître. Et concentrons-nous plutôt ici sur le fait que se joindre à une activité de communication préexistante, cela revient à venir « se mêler de » (meddle in). En s’invitant dans l’espace public, en rejoignant tel ou tel milieu de communication qui le compose, le citoyen actif et engagé est celui qui vient se mêler d’affaires qui suivaient leur cours sans lui et qui auraient continué à suivre leur cours s’il ne s’était pas présenté. La participation démocratique peut alors être comprise comme l’immixtion du citoyen dans les affaires de sa communauté politique, dans un espace de communication qui le concerne au premier chef, mais que d’autres occupent, habitent, se sont appropriés et par rapport auxquels il vient toujours s’ajouter. Ce qui qualifie sa participation, aux yeux des autres et souvent à ses propres yeux, c’est à la fois son caractère surnuméraire, secondaire et superflu ; le fait qu’elle se produise sur un « terrain » qui n’est pas le sien, dans les circonstances de ce qui a été mis en commun et ce qui a été approprié (une place déjà occupée, un discours déjà tenu, une question déjà débattue, etc.). Concernant les comportements malheureux de tel ou tel participant, on comprend alors sous un autre jour des évaluations telles qu’« inappropriés » ou « impropres » : elles qualifient les tentatives de ceux qui entendent introduire dans l’espace de communication ce qui n’y « appartient » pas (pertain) et dont l’engagement à « prendre part » implique toujours une part d’« expropriation » de ceux qui s’y tenaient.

Se mêler, c’est défaire

65Le second postulat, selon lequel « participer, c’est se mêler de », amène donc à penser la part de négativité qui serait consubstantielle à la participation, en même temps qu’une tendance à la défensivité pour ceux qui occupent et composent le milieu de communication. Les nouveaux venants viennent défaire partiellement ce qui se faisait avant leur arrivée. L’inclusion du tiers provoque initialement le dérangement, le dérèglement, la désorganisation des opérations menées jusqu’alors. Pour le cercle des acteurs concernés, elle occasionne des coûts et leur demande des efforts. Cette dimension négative de l’ouverture publique des cercles d’action et de communication, toute simple pourtant, est insuffisamment prise en compte dans les travaux sur la démocratie participative. Il est rarement rappelé par les observateurs – plus rarement encore, assumé par les acteurs – que les initiatives visant à « co-construire une politique publique avec les citoyens », engagent toujours à déconstruire les modes d’action étatique jusqu’alors en vigueur. Pour cette raison, ladite « co-construction » reste le plus souvent un slogan creux.

La participation comme débordement

66Parce que sa participation suppose de rejoindre une communauté, de se mêler des affaires de celle-ci et de défaire ses usages, celui qui vient à la communication y contrevient, ou menace d’y contrevenir. Considérant ces trois opérations qui ouvrent nécessairement la participation, on défendra ici l’idée que toute participation promet des débordements, voire que toute participation est débordement.

Les débordements, en deçà des « ravages » et des « infélicités »

67Des travaux précédents ont insisté sur le caractère fréquent des « échecs » de prise de parole dans des dispositifs participatifs d’État, en particulier lorsque ces prises de parole faisaient valoir une prétention à la validité, une certaine élaboration discursive et une certaine force illocutoire – assertions, prises de parole franches, non atténuées, etc. (Berger, 2009 et 2014 ; Charles, 2012 ; Carrel & Talpin, 2012 ; Carrel, 2015). Au-delà des échecs les plus anodins, une attention a été accordée aux profonds « errements » de la parole citoyenne et à leurs effets perlocutoires sur l’organisation de la participation (Berger, 2015). Mais l’« infélicité » chronique des prises de parole citoyennes dans les processus participatifs d’État et les « ravages » (Goffman, 1969) interactionnels qu’elle occasionne parfois, ne permettent pas à eux seuls de saisir le principe de débordement consubstantiel à l’engagement à participer, à prendre part. Elles n’en sont finalement que les manifestations les plus stridentes. Assimiler le débordement à l’« échec » ou à l’ « errement » conduirait à penser, à tort, (i) que ses productions sont nécessairement malheureuses, dysphoriques et (ii) qu’il serait le fait isolé d’incompétents ou de fous. Ces deux points doivent être réfutés.

68(i) D’un côté, les débordements de la participation ont, à l’occasion, leurs bonheurs, leurs effets euphoriques ; il leur arrive parfois de sauver l’atmosphère d’assemblées civiques trop austères. Par ailleurs, l’expression de débordements, en rappelant la présence de citoyens ordinaires dans des institutions d’État, rappelle et rend manifeste pour tous le principe démocratique censé motiver l’organisation de la participation. Évoquons ici rapidement une scène, analysée ailleurs (Berger, 2011, pp. 122-129), rencontrée lors d’une consultation citoyenne bruxelloise. Par un concours de circonstances – sa chaise roulante ne lui permet pas de « s’assoir dans le public » – un monsieur déjà âgé, mais à l’énergie débordante, va se retrouver à partager le « devant de la scène » d’une assemblée publique avec les représentants politiques et les experts techniques en charge de la définition du projet urbain. Occupant une place qui n’est pas la sienne, débordant sur le temps de parole tacitement accordé aux « simples citoyens », intervenant aussi souvent que les élus et experts avec lesquels il partage l’espace « avant », etc., ce monsieur va progressivement gagner la sympathie d’un auditoire d’abord agacé, puis de plus en plus souriant, ensuite franchement hilare. La douce folie qu’il manifeste donne soudain un intérêt démocratique à la situation en posant le problème de la participation. Ses débordements ont une portée critique bienvenue, tant sur le jargon administratif et la multiplication d’acronymes qui émaillent le discours du chef de projet de la municipalité, sujet aux taquineries du vieux monsieur, que sur l’attentisme et la docilité des autres citoyens rassemblés et du public de figurants ou de spectateurs qu’ils acceptent de former.

69(ii) Par ailleurs, il n’est pas nécessaire d’être un participant outrancier, haut en couleur, extra-ordinaire, anormal, etc. pour déborder. Figurer en tant que « simple citoyen » dans ces dispositifs participatifs d’État suffit généralement à faire de tout un chacun un acteur politique déplacé. Celui que l’on a invité, mais auquel aucune place n’est faite, éprouve, c’est compréhensible, du mal à rester à « sa » place, à tenir en place.

70Dans un texte consacré aux « pathologies de l’interaction », Isaac Joseph se posait le problème suivant : « Que signifie l’expérience qui consiste à coopérer avec le ravageur, avec celui dont le comportement s’attaque à la syntaxe des conduites et dérange l’accord usuel entre posture et place, expression et position ? » (Joseph, 1996, p .21). Cette interrogation se pose aussi, bien sûr, dans les espaces de la démocratie participative (Berger, 2015). Cependant, à côté ou en deçà de ces épreuves choquantes, événementielles, discontinues de la coopération avec le ravageur, il faut s’intéresser à l’expérience normale et continue de la participation et à sa part d’épreuve, qui consiste, pour ceux qui l’organisent et l’encadrent, à coopérer sinon avec le ravageur, avec cet étranger qu’est le quidam, le tout-venant, celui qui n’a pas de place et qui, immanquablement, déborde.

Walter Lippmann, Jacques Rancière : deux pensées politiques du débordement

71Puisque la participation est débordement, tournons-nous vers ces penseurs qui l’ont bien compris, même s’ils prennent, vis-à-vis de ces débordements, des positions opposées : à notre droite, Walter Lippmann, à notre gauche, Jacques Rancière.

72Pour Walter Lippmann, les individus ordinaires engagés dans des processus politiques se présentent comme des outsiders et des meddlers ; leur prise de parole est nécessairement débordement. Puisque ces débordements génèrent de la confusion (bewilderment), il ne faut pas en attendre grand-chose et éviter de les occasionner par un approfondissement participatif de la démocratie. Tout ce que peut le « public spectateur » qu’appelle Walter Lippmann, c’est s’aligner sur la parole d’acteurs habilités, d’insiders : soutenir celui-ci, s’opposer à celui-là.

73Pour Jacques Rancière également, la participation démocratique est nécessairement débordement, se joue « aux bords du politique » : la démocratie, la politique tout court, survient lorsque le « sans-part » débarque dans la gestion policière des affaires en cours de la communauté pour y demander sa part (Rancière, 1998). Selon cette conception, en effet, « la politique ne peut exister que par un acte d’interruption, de dérèglement et d’effraction par rapport au lien social établi » (Ruby, 2009).

74Ces deux auteurs, que tout sépare par ailleurs, affirment l’un et l’autre que la participation démocratique ne peut être que débordement. Pour Walter Lippmann, ce débordement représente la fin de la politique ; pour Jacques Rancière, elle en annonce le début. Ni l’un ni l’autre ne s’intéresse de près à la variété des situations auxquelles donnent lieu ces débordements et à la variété de leurs conséquences pour les différentes parties concernées. Or, c’est en étant ressaisies, dans une approche pragmatiste sensible aux épreuves, comme deux développements possibles de la participation-débordement, que les pensées politiques de Walter Lippmann et de Jacques Rancière semblent les plus fécondes.

Entente et débordement

75Insensible aux aspects topologiques et écologiques de la discussion, peu attentif aux questions de réception, Jürgen Habermas a mis au point une théorie de l’entente qui ne considère pas le débordement. On pourrait dire qu’à l’inverse, Walter Lippmann et Jacques Rancière, chacun à sa façon, ont élaboré une théorie politique du débordement, sans considération pour l’entente. Une théorie politique pleinement convaincante de la participation devrait pouvoir penser ensemble entente et débordement, penser l’entente dans les conditions et sous la condition du débordement.

76Walter Lippmann comme Jacques Rancière se refusent à penser l’entente par la communication entre insiders et outsiders. Pour Walter Lippmann, elle ne peut être qu’une illusion. Prisonnier du « pseudo-environnement » à partir duquel il prend connaissance de « pseudo-faits » au sujet du monde et des maux qui l’affectent (Lippmann, 1922), l’incompétence de l’homme ordinaire ne lui permet pas de s’entendre avec les gouvernants et leurs experts, ni, d’ailleurs, d’entrer en désaccord avec eux. La communication entre eux n’a tout simplement aucun sens ; elle ne fait qu’engendrer la « confusion ».

77Pour Jacques Rancière, les débordements liés à l’arrivée du « sans-part » dans l’espace de signification partagé par la communauté n’occasionnent pas une communication. L’entrée fracassante du sans-part et le bruit de sa voix, au contraire, interrompent la communication. La mésentente (Rancière, 1995) que créent ses débordements n’est pas un « désaccord », elle se joue en dehors de la communication, après la communication. Pour le philosophe français, cette mésentente par laquelle advient la politique est vraisemblablement toujours majeure : elle a la violence de l’« effraction » et motive le vocabulaire juridique de l’« infraction », du « litige ». Selon cette pensée, le débordement est nécessairement radical, tant sur le plan sociologique que sur le plan politique. Sur le plan sociologique, il rompt la communication, détruit les arrangements. Sur le plan politique, ces débordements radicaux appellent une citoyenneté insurrectionnelle, désintéressée de la question de l’entente et de la raison.

78On refusera ici de suivre jusqu’au bout ces deux grands théoriciens de la participation-débordement, tous deux indisposés à penser le débordement en mode mineur, c’est-à-dire sous la forme du trouble. D’un côté, contre la conception ranciérienne, nous pouvons concevoir des situations de débordement qui n’ont pas la radicalité de l’irruption et n’occasionnent pas de choc, mais font naître le malaise dans les relations entre ceux qui mettent en commun et ceux qui viennent à cette communication. Que faire de ces situations dans lesquelles le propos de celui qui débarque du dehors n’est pas disruptif, transgressif, révolutionnaire, mais vaguement ennuyeux, un brin irritant, un peu bizarre ? Soulèvent-elles, moins que les autres, la question des limites de la communauté ? Ne rendent-elles pas également manifeste le problème de « la politique » chère à Jacques Rancière, d’une façon qui permettrait toutefois de composer avec elles ? Par ailleurs, la « confusion » engendrée par la participation, ce bewilderment que redoute Walter Lippmann, ne peut-il pas être partiellement élucidé par l’« enquête », au sens de John Dewey et partiellement accueilli, comme la nécessaire part de trouble, d’incertitude et d’ambiguïté qui colorent et caractérisent ces situations où l’hospitalité est donnée à l’étranger ? Ces questions en demande de réponses appellent des investigations philosophiques qui sont au-delà de nos compétences. La problématique sociologique de l’hospitalité patiemment élaborée par Joan Stavo-Debauge nous aura permis de les poser.

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Stavo-Debauge J. (2012b), « Le concept de "hantises" : de Derrida à Ricœur (et retour) », Études ricœuriennes / Ricœur Studies, vol. 3, n° 2, pp. 128-148 [En ligne] https://ricoeur.pitt.edu/ojs/index.php/ricoeur/article/view/132.

Stavo-Debauge J. (2012c), Le Loup dans la bergerie. Le fondamentalisme chrétien à l’assaut de l’espace public, Genève, Éditions Labor et Fides.

Stavo-Debauge J. (2012d), « La sociologie dite pragmatique et la philosophie pragmatiste, une rencontre tardive », Séminaire des Ateliers Villa Vigoni, « Pourquoi le pragmatisme ? L’intérêt du pragmatisme pour les sciences humaines et sociales », Villa Vigoni, Italie, 15-18 juillet 2012.

Stavo-Debauge J. (2014), « L’idéal participatif ébranlé par l’accueil de l’étranger. L’hospitalité et l’appartenance en tension dans une communauté militante », Participations, vol. 9, n° 2, pp. 37-70.

Stavo-Debauge J. (2017), Qu’est-ce que l’Hospitalité? Recevoir l’étranger à la communauté, Montréal, Éditions Liber.

Stavo-Debauge J. (2018), « Towards a Hospitable and Inclusive City », dans Berger M., Moritz B., Carlier L. & M. Ranzato (dir.), In/Out: Designing Urban Inclusion, Bruxelles, Éditions Metrolab.

Stavo-Debauge J. & D. Trom (2004), « Le pragmatisme et son public à l’épreuve du terrain. Penser avec Dewey contre Dewey », dans Karsenti B. & L. Quere (dir.), La Croyance et l’enquête. Aux sources du pragmatisme, Paris, Éditions de l’EHESS, série « Raisons pratiques », n° 15.

Thévenot L. (1999), « Faire entendre une voix. Régimes d’engagement dans les mouvements sociaux » Mouvements, n° 3, pp. 73-82.

Thévenot L. (2006), L’Action au pluriel, Paris, Éditions La Découverte.

Thévenot L. (2011), « Power and Oppression from the Perspective of the Sociology of Engagements: A Comparison with Bourdieu's and Dewey's Critical Approaches to Practical Activities », Irish Journal of Sociology, vol. 19, n° 1, pp. 35-67.

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Notes

1 Une version précédente de ce texte a fait l’objet d’une présentation à l’Université de Lausanne (octobre 2017) dans le cadre du colloque « Les voix de l’interaction ». Merci aux organisatrices, Laurence Kaufmann et Michèle Grossen, pour leur invitation et aux autres participants de ce colloque pour leurs commentaires.

2 Joan Stavo-Debauge a lui-même accordé des travaux à la participation (Stavo-Debauge, 2014) et à l’espace public (Stavo-Debauge, 2010 et 2012c). Le dossier « Les limites de l’inclusion démocratique » que nous nous avons coordonné avec Julien Charles pour la revue Participations et le texte d’introduction de ce dossier, « Persona non grata. Au seuil de la participation » (Berger & Charles, 2014) se référaient déjà fortement aux travaux de Joan Stavo-Debauge sur l’hospitalité.

3 Lyn Lofland distingue, de son côté, « étranger biographique » et « étranger culturel » (Lofland, 1998, p. 9).

4 Voir notamment le texte rédigé avec Danny Trom où il invite à penser « avec Dewey contre Dewey » (Stavo-Debauge & Trom, 2004). Pour une histoire du tournant pragmatique de la sociologie française et de son rapport compliqué au pragmatisme philosophique américain : Stavo-Debauge (2012d).

5 Joan Stavo-Debauge cite ici notamment Vincent Descombes : « L’interaction des cultures », à un niveau collectif, « se produit d’abord comme un choc, au sens d’un trauma » et ne prend pas nécessairement « la forme d’une communication ou d’un dialogue » (Descombes, 2007, p. 68).

6 Si Joan Stavo-Debauge n’envisage pas de rapports étroits entre son approche sociologique de la « violence de la rencontre avec l’étranger » et la psychanalyse, il serait intéressant de préciser ces liens, à travers notamment l’essai de Sigmund Freud sur l’Unheimliche, l’« inquiétante étrangeté » (Freud, 1919), ou la Phénoménologie des corps monstrueux de Pierre Ancet (2006).

7 Pour reprendre respectivement le sous-titre de l’ouvrage récent de Joan Stavo-Debauge (2017) et le titre principal de la thèse à l’origine du livre (Stavo-Debauge, 2009). On peut d’ailleurs se demander si ce glissement du venir au recevoir correspond à une évolution dans les intérêts théoriques et critiques de l’auteur, depuis la question des épreuves existentielles posées à l’étranger dans la dynamique de sa venue, jusqu’aux épreuves politiques auxquelles font face les communautés amenées à le recevoir.

8 « There have also been objections with respect to the completeness of the table of validity claims. If one compares this with the conversational postulates proposed by Grice, for example, one finds not only certain parallels but also certain asymmetries. Thus, there is no counterpart to the postulate that the speaker should always make a contribution to the topic that is relevant in the context of the given conversation. Apart from the fact that such a claim to the relevance of a contribution to conversation is raised by the hearer and related to a text (rather than to an individual speech act) – that is, cannot be subjected to a "yes" or "no" test – the universality of such a requirement would be difficult to establish » (Habermas, 1998, p. 147).

9 Jürgen Habermas en distingue rapidement deux modalités, les « connaissances relatives à l’horizon spécifique d’une situation » (situation-specific horizontal knowledge) et les « connaissances contextuelles dépendantes du sujet » (topic-dependent contextual knowledge).

10 Voir ici les références dans le travail de Joan Stavo-Debauge à la conceptualisation par Georg Simmel (Simmel, 1988) des dispositifs de la « porte » et de la « fenêtre » (Stavo-Debauge, 2009, 2017).

11 Voir infra, « Participer, c’est d’abord rejoindre ».

12 On retrouve cette métaphore de la « membrane », séparant et protégeant les milieux d’interaction/communication de leur environnement, chez différents auteurs, notamment, dans la micro-écologie de l'interaction d’Erving Goffman (1961, pp. 65-66 ; 1983, pp. 11), dans la proxémie d’Edward T. Hall, dans les travaux sémiotiques de Youri Lotman, à travers son concept de « sémiosphère » (Lotman, 1991, p. 137), dans la « sphérologie » philosophique de Peter Sloterdijk, en particulier lorsqu’il s’intéresse aux « bulles » (Sloterdijk, 1998) et, de manière moins métaphorique, dans l’étude bio-sémiotique des systèmes vivants développée par Jesper Hoffmeyer (2008, pp. 17-32 ; Harries-Jones, 2016 , pp. 205-206).

13  On trouve une médiation étymologique à ces dimensions de culture, d’habitat et d’édifice dans le verbe « buan » étudié par Martin Heidegger, qui, du gothique, a donné ensuite, par exemple en néerlandais, des termes comme boer (cultivateur), buurt (quartier/voisinage) et bouw (bâtiment) (Heidegger, 1958).

14 Cette approche met à mal la distinction établie par Hannah Arendt entre l’oikos et ce qu’elle envisage comme le domaine propre du politique, mais aussi, semble-t-il, celle établie par la typologie des régimes d’engagement, entre « familiarité » et « publicité » (Thévenot, 2006). Voir sur les potentiels et difficultés de la sociologie des régimes d’engagement : Genard (2011).

15 Thomas McCarthy s’était inquiété de la capacité de « séduction » de la théorie des systèmes de Luhmann, critiquant en particulier son influence jugée excessive sur la pensée de Jürgen Habermas (McCarthy, 1985).

16 Récemment, Alessio Motta a décrit des phénomènes de « violence symbolique profane » dans des assemblées de propriétaires où une majorité de participants faisaient valoir avec dérision leur ignorance pour marginaliser et ultimement faire taire les positions tenues par les plus « intellectuels » d’entre eux (Motta, 2014).

17 Nous avons présenté sous la notion de « grammaire de l’inclusion démocratique » ces principes d’inclusion et d’exclusion des principales philosophies politiques ayant pensé la participation (Berger & Charles, 2014).

18 On peut en effet ici distinguer les plans perlocutoire et illocutoire (Austin, 1962) de cette relation entre communication et communauté. Pour paraphraser John Dewey, si la communauté se (re)constitue « par la communication », elle existe aussi déjà simplement « dans la communication » (Dewey, 1916, p. 4).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathieu Berger, « S’inviter dans l’espace public », SociologieS [En ligne], Dossiers, HospitalitéS. L’urgence politique et l’appauvrissement des concepts, mis en ligne le 13 mars 2018, consulté le 22 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/6865

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Auteur

Mathieu Berger

Université catholique de Louvain (Belgique) - m.berger@uclouvain.be

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