1La société camerounaise, sans véritablement constituer une exception en Afrique noire, se caractérise par un bouillonnement interne qui offre, à tout chercheur, un champ fertile d’observation. Elle se présente comme un laboratoire d’analyse du phénomène de crise dans sa dimension plurielle, avec ce que cela peut entrainer comme conséquences en termes de reconfiguration des rapports sociaux. Dans cette perspective, le contexte de modernité politique a mis à rude épreuve certains liens familiaux au nom de la participation citoyenne à la gestion des affaires de la République, au point de porter au jour des tensions latentes au sein de la communauté Bamoun. Cette participation politique des acteurs de la société civile est donc venue remettre en question certaines traditions familiales, en termes de cohésion et de respect des pratiques culturelles. En effet, dans les sociétés où la tradition est restée assez forte, comme chez les Bamoun, des relations de complicité entre le dépositaire de la tradition et le pouvoir légal ont conduit à fragiliser quelque peu l’autorité du sultan, au nom de la liberté d’opinions et de l’appartenance politique. Or, dans un contexte politique tourné résolument vers la confrontation des idées, il est pertinent de questionner la reconfiguration du pouvoir traditionnel. Le choix du royaume Bamoun se justifie par le fait qu’il s’agit d’un pouvoir monarchique qui a connu des moments de crise dans les années 1990, où l’attaque des symboles de la royauté par des groupes contestataires a suffisamment marqué les esprits et la mémoire profonde de ce peuple. Si la démocratisation des institutions est allée de pair avec la consécration des libertés diverses, le politique, au fil des âges et des trajectoires, est venu modifier certaines traditions familiales, notamment le respect des pratiques culturelles. D’où le questionnement suivant : quelle perception le jeune Bamoun a-t-il de son frère du même clan, dans un environnement politique marqué par des clivages internes et l’indocilité de certains vis-à-vis du pouvoir traditionnel ?
2Pour illustrer nos propos, cette étude s’est appuyée sur une approche qualitative qui a permis d’observer et d’analyser les pratiques des jeunes originaires du Noun, militants ou non dans les deux principales formations politiques existantes, à savoir le Rassemblement démocratique du peuple camerounais (RDPC), parti au pouvoir, et l’Union démocratique du Cameroun (UDC), parti à caractère régionaliste. À partir de l’observation de la scène politique camerounaise et des entretiens semi-structurés réalisés auprès de vingt personnes aux profils divers (jeunes et vieux) à Foumban et à Yaoundé, il a été possible de comprendre la crise de la tradition en contexte actuel et surtout le caractère fragile des liens familiaux au nom de l’appartenance à une formation politique autre que celle du sultan, roi des Bamoun démocratique. Les développements qui suivent s’articulent autour de deux grandes parties. La première va analyser le contexte de modernité politique dans des rapports ambigus entre la tradition qu’incarneraient ici les chefferies et l’administration. La seconde articulation, par contre, montrera que la sphère politique est un cadre de renforcement des clivages au sein d’une même famille ou d’un clan, tout en fragilisant le pouvoir du chef traditionnel.
3S’interroger sur la place du pouvoir traditionnel en soi, dans un contexte de modernité sociopolitique, n’est pas l’intention réelle de cette section. Au regard de la montée en puissance de certains comportements transgressifs des normes sociales (corruption généralisée, clientélisme, criminalité urbaine, etc.), des traditions morales héritées (homosexualité) et de l’éthique (pédophilie, trafic d’organes humains), le retour vers les pouvoirs traditionnels peut apparaitre comme une solution. Cette lecture se justifierait par le fait que les traditions sont censées véhiculer des valeurs justes et équitables, tirées d’un passé pas nécessairement glorieux, mais plus porté vers la cohésion sociale, la solidarité du groupe, le respect de l’autre, et moins ouvert à l’insécurité. Quoi qu’il en soit, le contexte est tel que les bouleversements observés dans les sociétés actuelles, ainsi que les modes de sécurisation des populations, apparaissent préoccupants (Bréda et al., 2005).
4Néanmoins, le questionnement que suscite la survivance du pouvoir traditionnel est lié au contexte des libertés actuelles où la discussion, la contradiction des idées et les contestations ouvertes, sous diverses formes, sont le lot quotidien des rapports sociaux. Pour ce faire, il importe d’étudier les transformations du pouvoir traditionnel face aux changements sociaux et surtout les pratiques de survivance et de reconfiguration de ce type de pouvoir en contexte démocratique, où la cristallisation des antagonismes met à rude épreuve les liens entre les Bamoun, parfois même au sein d’une même famille.
5La structuration du pouvoir politique au Cameroun, au lendemain des indépendances, s’est faite en prenant en compte les acteurs « indigènes » qui, selon les cas, étaient incontournables dans l’œuvre de construction d’un État unitaire (Bayart, 1985). De manière générale, une distinction est opérée entre les sociétés féodales et hiérarchisées des royaumes Fulbé du Nord-Cameroun, les chefferies des Grassfield organisées en de véritables principautés indépendantes les unes des autres et enfin les sociétés segmentaires ou lignagères du Centre et Sud du Cameroun. En fonction de leurs formes d’organisation politique, de leur légitimité et de leur puissance, les chefferies traditionnelles vont résister à la puissance coloniale.
6Si l’accession du Cameroun à la souveraineté internationale n’a pas gommé entièrement l’autorité des dirigeants périphériques en optant pour un compromis entre la tradition et l’« évolution », certains facteurs ont contribué à fragiliser la légitimité des chefs traditionnels. On peut évoquer, principalement, les abus d’autorité perpétrés par certains chefs dans l’exercice de leur mission d’auxiliaire de l’administration et l’évolution des mœurs qui, du fait de la scolarisation des jeunes générations, rendait anachroniques certaines de leurs pratiques. Dans le premier cas, le caractère légitime du pouvoir traditionnel conférait au chef un ensemble de prérogatives, avec parfois des abus tolérés par l’administration, lorsque ceux-là ne portaient pas ombrage à ses intérêts (Fogui, 1990, p. 146), à l’instar de la collecte d’un impôt supérieur au montant fixé, de l’emploi des travailleurs par la force et sans rémunération aucune, de l’accaparement des terres, etc. Dans certaines sociétés hiérarchisées du Nord Cameroun, le lamido (chef) avait le droit de vie ou de mort sur ses sujets. Or, avec l’évolution des mentalités et la scolarisation de plus en plus importante de la population, l’autorité des chefs traditionnels va être quelque peu ébranlée et redéfinie. Autant il ne leur était plus permis de lancer des guerres de conquêtes, d’utiliser des esclaves ou de rendre des décisions de justice, autant la scolarisation a contribué à l’affaiblissement de leur autorité. Ce n’est pas tant parce qu’ils se sont mis à l’école du Blanc ou qu’ils y ont envoyé leurs enfants, mais plutôt parce qu’ils y ont envoyé les enfants de leurs esclaves.
7Dans un second temps, il est possible de constater que la scolarisation des jeunes Camerounais de manière générale a favorisé de nombreuses transformations sociales, dont le développement de l’esprit critique, obligeant ainsi le pouvoir traditionnel à faire sa mue non seulement au niveau de ses attributs, mais aussi au niveau de ses mécanismes de fonctionnement. Toutefois et paradoxalement, dans la « société-monde » actuelle qui présente le visage d’une modernité insécurisée où tout semble se passer comme s’il était question d’une rupture radicale avec l’ancien monde, celui des « coutumes » et des « traditions », la permanence des chefferies du Nord et de l’Ouest Cameroun, au-delà des instabilités dont elles sont l’objet, peut apparaître comme une ressource, un appui pour résister aux bouleversements sociaux. Ce contexte tend à leur restituer une légitimité qu’elles avaient, en partie, perdue. Leur « retour en grâce » semble pleinement pouvoir se justifier. Charlotte Bréda, Marie Deridder et Pierre-Joseph Laurent présentent même cet entre-deux-mondes comme le produit des « pathologies urbaines où les normes issues des différentes sources de pouvoirs (étatique, coutumier, religieux, associatif, etc.) coexistent, s’empilent, s’entrechoquent, se disqualifient, en même temps qu’apparaissent des troubles de l’identité, parfois violents » (Bréda, Deridder & Laurent, 2005, p. 33).
8Or ce retour en grâce du pouvoir traditionnel en contexte démocratique ne va pas sans heurt, où les actions politiques des chefs contrastent quelque peu avec le rôle d’éveil des consciences, de maintien de la cohésion du groupe, de prévention et de gestion des différends, ou encore de médiateur mythique entre les membres de la communauté et les ancêtres dont ils sont censés incarner l’esprit et traduire la volonté.
9L’histoire politique du Cameroun permet de constater que l’État unitaire a été construit à partir d’un ensemble de mécanismes aidant au renforcement du pouvoir central et à l’élimination de toute forme des revendications dissidentes invitant soit à la partition du Cameroun en deux, soit au retour au fédéralisme (Abwa, 2015). Or, aujourd’hui plus que par le passé, les difficultés rencontrées par le politique dans l’édification d’une véritable intégration sont nombreuses et complexes, au regard de la diversité à la fois politique, géographique, ethnique, religieuse et linguistique du pays (Fogui, 1990, p. 42). Autant cette diversité se présente comme une potentialité pour la construction d’une nation, autant ces éléments constituent, depuis les années 1960, le point de départ d’une série de tensions à gérer par les divers gouvernements (Issa, 2012). Aujourd’hui, le phénomène des replis identitaires prend des proportions inquiétantes, au regard des dérives liées au renferment sur soi, dans un environnement où cohabitent plus de deux cents ethnies et autant de formations politiques, tout comme un foisonnement de nouveaux mouvements religieux (Séraphin, 2004 ; Mimche & Alawadi, 2011 ; Mballa Elanga, 2016) qui, loin d’apporter une solution à la crise identitaire, donne l’impression de renforcer les antagonismes et les clivages socioreligieux.
10Dans un contexte social traversé par un ensemble de transformations tant au niveau politique, économique que socioculturel, le pouvoir traditionnel va à nouveau chercher à s’organiser, à se repositionner et tenter de retourner à son avantage les nouvelles règles du jeu politique portant sur la décentralisation et la gouvernance locale. C’est ce qui semble justifier le retour aux sources de certaines élites pour redynamiser leurs chefferies et, au besoin, porter des titres féodaux ou royaux. Or, cette reconfiguration du pouvoir traditionnel ne s’est pas faite sans heurt dans la mesure où la modernité politique est allée de pair avec une structuration de la diversité des opinions et une cristallisation des conflits entre membres d’une même communauté. Les développements qui vont suivre rendent compte de la forme de déstructuration des liens familiaux dans la société Bamoun et de la cristallisation des clivages du fait du militantisme politique.
11En se référant aux formes d’organisation politique du peuple Bamoun, on peut affirmer que les modes d’action politique mis en place à l’ère de la démocratie n’ont pas altéré fondamentalement le fonctionnement de ces communautés, avec parfois même une complicité entre tradition et modernité. C’est du moins le visage que se donne la royauté dans l’articulation de ses rapports entre la tradition et la modernité, entre la culture et l’espace politique. Cette apparente convergence ne peut toutefois masquer que le contexte est traversé par des contestations à la fois religieuses et sociales, structurées par des clivages politiques.
12Plusieurs raisons justifient le choix de notre objet d’étude au regard notamment de son organisation sociale et politique ancienne. En outre, l’articulation entre tradition et politique dans la société Bamoun permet de questionner les mécanismes de conservation des liens familiaux entre jeunes de la même communauté, dans un environnement politique fortement marqué par une bipolarisation de l’espace politique, avec d’un côté le Rassemblement démocratique du peuple camerounais, formation politique ayant le soutien « naturel » des autorités traditionnelles et l’Union démocratique du Cameroun, principale formation politique à coloration ethnique et ayant une assise régionale.
13Le royaume Bamoun est, aujourd’hui, un fait historique qui résulte des séquences de conquête des territoires effectuées par différents souverains. C’est le 17ème roi de la dynastie, à savoir Njoya (1889-1933), qui viendra inscrire sa société dans la modernité, en menant des actions de planification, d’urbanisation et de structuration de la ville de Foumban (Moupou, 2014, p. 108). Cette organisation traditionnelle a su résister à la modernisation des institutions politiques en s’adaptant aux transformations sociales qu’impose la gouvernance institutionnelle actuelle. Les institutions du royaume font du roi (Mfom) le gestionnaire des biens et des hommes. Les Bamoun constituent l’un des groupes ethniques les plus importants sur le plan culturel, au regard du processus historique de conquête géo-spatiale et d’assimilation des peuples (Bamiléké, Bantoum, Bafou, Bapessi, Bali, etc.). Des liens matrimoniaux, culturels, religieux, économiques et même historiques ont contribué à forger un peuple, les Bamoun, ayant une écriture spécifique de 500 signes syllabiques au départ et une religion inspirée à la fois de l’islam et du christianisme.
14Le royaume Bamoun est une société structurée et fortement stratifiée, assise sur un territoire solide, où la hiérarchie repose en grande partie sur le statut social et la naissance (Njoya, 2013, p. 93). À la tête du royaume se trouve le Roi ou Sultan qui est le symbole de la puissance et du sacré. Le souverain règne entouré de sept conseillers du royaume, Nkômngu, qui sont les pairs du monarque. En dessous du Conseil, l’on retrouve les clans assujettis, Mfontuo, c’est-à-dire les « rois soumis » ou chefs des 44 groupements de populations annexés au cours de l’histoire des conquêtes du royaume. Ces chefs vassalisés ne prennent pas part au gouvernement du royaume et n’ont d’autorité que sur leur collectivité à la fois parentale et politique. Ensuite on trouve la classe des nobles, les Nji qui, sur le plan traditionnel, sont supérieurs aux non Nji, les hommes sans titre et les esclaves, les pemkpèn dans la société Bamoun. Les mutations sociopolitiques et économiques actuelles sont telles qu’aujourd’hui les Nji se retrouvent dans toutes les catégories sociales. Ils peuvent être intellectuels, cultivateurs, planteurs de café, manœuvres d’usine, chauffeurs, etc. Malgré cela, les Nji conservent cependant une certaine primauté sur leurs frères des classes sociales inférieures, c’est-à-dire les « esclaves », qui, parfois, possèdent donc un statut socio-économique supérieur.
15En dehors de la hiérarchie monarchique, la société Bamoun est composée d’une autre catégorie sociale, celle des serviteurs, c’est-à-dire les esclaves de la cour royale et ceux des gens du peuple. Néanmoins, le royaume est structuré de telle sorte que les liens familiaux peuvent être établis entre des personnes d’obédiences religieuses différentes (chrétienne ou musulmane), selon que la parenté est par naissance, par alliance ou par voisinage.
16Cette évocation de la forme d’organisation sociale de la société Bamoun est faite à dessein pour comprendre, par la suite, la nature des tensions sociales qui s’opèrent en contexte pluraliste. Car, bien que le droit positif camerounais prône le respect des droits fondamentaux de toute personne, les pesanteurs culturelles sont telles que les descendants d’esclaves, dans l’esprit profond des « conservateurs », sont considérés comme des êtres inférieurs. Par contre, le Roi et les nobles (de sang et de palais) sont perçus comme des personnes intelligentes, possédant des biens matériels et de l’autorité, soumises aux lois de l’honneur et de la générosité (Njoya, 2013, p. 116). Néanmoins, les choix politiques opérés, c’est-à-dire l’adhésion au principal parti de l’opposition pour la communauté (UDC) ou le respect de la tradition par le militantisme au sein du parti au pouvoir (RDPC), finissent par avoir des répercussions sur le cours de la collectivité, au point de déstructurer de manière durable les rapports familiaux.
17À la suite de la modernisation du paysage politique au Cameroun, plusieurs formations politiques ont obtenu leur droit d’existence légale. Cette forme nouvelle de participation à la gestion des affaires de la République, par la légitimation du pluralisme politique, se présentait alors comme une avancée significative de l’État du Cameroun, rompant ainsi avec la forme postindépendance particulièrement centralisée et autoritaire (Bios Nelem, 2011). Cependant, l’extension de l’intervention de ces acteurs de la société civile sur l’étendue du territoire national est loin d’être une réalité. Les raisons en sont plurielles et concernent aussi bien la formation politique elle-même que le contexte de conquête d’un nouvel électorat.
18En effet, le pluralisme politique au Cameroun se manifeste par l’existence de plusieurs formations qui, chose normale dira-t-on, n’ont pas le même poids dans l’espace politique. Si le Rassemblement démocratique du peuple camerounais, parti au pouvoir, apparaît comme une formation politique étendue sur l’ensemble du territoire, avec des extensions dans certains pays d’Europe comme la France ou l’Angleterre, ce n’est pas forcément le cas de l’Union démocratique du Cameroun, présentée pendant longtemps encore comme un parti régional, si ce n’est une formation politique ayant pour base électorale des membres de la communauté Bamoun. D’autres formations politiques vont se créer à la suite d’une crise interne, à l’instar du Forum des sociaux-démocrates de Charly Gabriel Mbock et de Siga Assanga, suite à leur éviction du Social Democratic Front, le principal parti politique de l’opposition au Cameroun dont le leader charismatique est Ni John Fru Ndi (Bios Nelem, 2011, p. 349).
19Ainsi le caractère tribal, voire régionaliste, est un facteur qui viendra rendre compte de l’incapacité de certains leaders à pouvoir convaincre, par leur programme, l’électorat dans sa diversité socioprofessionnelle, linguistique et culturelle. En effet, la pratique politique au Cameroun s’est toujours confrontée à la question des identités fragmentaires où l’adhésion à une formation politique ne se fait pas sans lien à l’origine ethnique du principal leader et de la représentativité ethnique des membres influents de ladite formation, lorsque ce ne sont pas simplement des réseaux clientélistes qui sont mis en jeu. C’est ainsi que le déploiement de certaines formations politiques sur des terrains acquis à la cause d’autres partis n’est pas toujours chose aisée, dans la mesure où des résistances et même des confrontations sont parfois enregistrées.
20Dans ce cadre on a pu dégager, au-delà de l’existence de plusieurs formations politiques dans le Noun, une perception différente du rapport à l’autre, le frère, le parent ou le chef de famille, construite sur la base de l’appartenance, de fait ou imaginaire, de l’autre à l’une des deux grandes tendances politiques présentes dans la localité. En effet, il existe deux grandes formations politiques qui se partagent les voix électorales dans le Noun et animent les débats qui déstructurent les liens familiaux : il s’agit du Rassemblement démocratique du peuple camerounais (RDPC) – parti au pouvoir – et l’Union démocratique du Cameroun (UDC) dont le leader charismatique, à savoir Adamou Ndam Njoya, est un fils de la cour royale. Il y avait également des familles Bamoun ayant un ancrage politique rattaché à l’UPC, notamment la famille de Félix-Roland Moumie qui, à l’époque des revendications nationalistes des années 1960, était secrétaire général de l’Union des populations du Cameroun (UPC). Au fil des années, cette famille s’est ralliée à l’UDC. Cette bipolarisation de la société Bamoun va également s’observer sur le plan religieux, avec la cohabitation de deux grands mouvements religieux, l’islam d’un côté et le christianisme de l’autre.
21Dans l’imaginaire populaire local, le RDPC est présenté comme étant le parti des chrétiens et des élites urbaines, avec l’ensemble des fonctionnaires de l’administration publique camerounaise, des intellectuels et autres hommes d’affaires, bref, le parti qui rassemble tous ceux qui sont soucieux de leur carrière professionnelle et de leurs activités économiques. Les autorités traditionnelles se devaient dès lors, comme par le passé, de poursuivre leur mission d’auxiliaire de l’administration territoriale en contrôlant les opinions subversives qui pouvaient naître dans leur circonscription de commandement. À côté, on trouve donc l’Union démocratique du Cameroun (UDC), formation ayant une assise régionale, perçue comme étant le parti des musulmans et constituée par la masse rurale et l’ensemble des classes défavorisées. L’histoire politique dans le pays Bamoun retient que c’est non seulement l’UDC qui est venue mettre un terme à plus de quarante ans de contrôle de la municipalité par la chefferie traditionnelle, mais aussi a cristallisé les tensions entre les membres d’une même famille au nom de la politique. Le fait majeur qui sous-tend ces antagonismes est que la légitimité politique du sultan actuel, Ibrahim Mbombo Njoya, a été fragilisée par la perte des élections municipales (RDPC) contre son cousin Adamou Ndam Njoya, leader de l’UDC. Pour notre informateur Njoya, résidant à Yaoundé,
« On a longtemps vécu une situation où la mairie était détenue par le palais… L’ancien Roi, notamment le père de l’actuel, avait été pendant longtemps maire de Foumban. Ce qui fait que l’autorité traditionnelle était quelque peu confondue avec l’autorité municipale. En 1996 je pense, l’UDC est venue ravir la vedette au RDPC, gagnant les élections municipales. Ce qui dans les mœurs n’était pas imaginable. Cela a créé une crise en ce sens que c’est le royaume, à travers le Roi, qui avait la mainmise sur les terres » (Njoya, Yaoundé, le 16/02/2017).
22Depuis lors, l’autorité morale du monarque a été sérieusement fragilisée, écartelée entre la réaffirmation de son attachement au parti au pouvoir et la restructuration de son autorité morale déconstruite par la démocratisation de la parole. Pour Ibrahim, ingénieur, il est clair que :
« L’adhésion d’une bonne partie des Bamoun à l’UDC est quasiment comme une sanction du royaume. C’est-à-dire que les relations que le royaume entretient avec les populations sont remises en cause par le peuple. Et le contexte politique vient créer un prétexte pour rompre avec ces liens de domination » (Ibrahim, Yaoundé, 16/02/2017).
23La fragilisation des liens familiaux au sein des familles Bamoun va donc se renforcer au fil des années, au rythme de ce bicéphalisme de l’espace politique, du jeu d’intérêts et du clientélisme politique. Car, autant l’UDC a longtemps été présentée comme le parti politique de la communauté Bamoun, autant le parti au pouvoir entend conserver sa position de parti leader qui laisse peu de chance à ses adversaires politiques. Or, les enjeux électoraux sont si importants pour les élites du Noun, celles qui se reconnaissent comme militantes du parti au pouvoir, qu’il ne serait pas judicieux de laisser le Noun à l’opposition. Ce serait non seulement une perte de confiance vis-à-vis du pouvoir en place, mais aussi une perte d’autorité des chefs de familles devant les jeunes et leurs enfants. Pour Mimche, fils du terroir rencontré lors d’un entretien approfondi, il est clair que :
« Le militantisme dans l’un ou l’autre parti traduit l’appartenance à une catégorie sociale. Pendant longtemps, cela été le cas et l’UDC est restée un parti d’expression des catégories sociales un peu vulnérables, notamment les agriculteurs, les paysans, les ménagères, etc. » (Mimche, Yaoundé, le 13/02/2017).
24Ainsi, le caractère aristocratique de la royauté et les frustrations séculaires des peuples marginalisés et défavorisés du royaume, auquel s’ajoute la fronde de certaines couches de population soucieuses de changement du système politique, vont activer les tensions sociales et politiques dans le Noun. Si ces formes de contestation populaire s’expriment de manière dissimulée au sein des familles, elles se trouvent ravivées en période de surchauffe électorale. Aziz Njoya soutient à ce titre que :
« Dans toutes les familles il y a deux camps qui s’affrontent. Il y a le camp des rdpcistes et il y a le camp des udcistes. Officiellement, ils ne vont pas se revendiquer comme tels, mais dans leurs différents comportements, on l’observe… Généralement lorsqu’il y a un évènement dans la famille, lors des prises de parole, le RDPC veut intervenir et l’UDC veut aussi intervenir. Ces interventions ne sont pas à but funéraire ou religieux, c’est généralement des interventions politiques. C’est des messages qu’on passe, des sensibilisations qu’on fait. Et l’ordre dans la prise de parole est un élément très important où quand untel a parlé, l’autre ne doit plus parler. Et cela crée des bagarres dans les familles » (Aziz Njoya, Yaoundé, le 16/02/2017).
25Avec le temps également, ces clivages sur la base du positionnement politique se sont quelque peu dilués, en l’absence d’un véritable changement au niveau des collectivités territoriales décentralisées où l’UDC a eu le monopole de la gestion de ces unités pendant plusieurs décennies. Comme conséquence à cette bipolarisation de l’espace politique dans le Noun, il se trouve que le fait politique s’invite dans des manifestations familiales organisées, en fonction de l’ampleur de l’évènement et de la capitalisation politique qui peut en découler. Nsangou, un autre informateur rencontré à Foumban, soutient alors que le milieu rural demeure le cadre propice d’observation de ces rivalités entre frères du Noun, au nom de la conquête de l’électorat, où toute occasion de rassemblement est récupérée et capitalisée à des fins politiques. Il soutient à ce titre que :
« Dans les zones urbaines, ces tensions ne sont plus très visibles, mais par contre dans les zones rurales, ces tensions restent d’actualité autour des chapelles politiques… elles sont souvent vécues dans les cérémonies familiales, les pratiques funèbres. Autour des obsèques d’un parent on peut voir des luttes politiques manifestées en termes de contribution financière, d’assistance ou de prise de parole en public » (Nsangou, Foumban, 11/02/2017).
26Ainsi, une cérémonie familiale devient un espace d’expression politique, ravivée par des tensions latentes qui traduisent aussi bien la contestation du système politique en place que des membres qui le représentent. Parfois même, il existe des cas où des membres de la famille concernés par l’événement, mais appartenant à une autre chapelle politique, cultivent une résistance, une réticence même à demander ou à accepter des aides provenant des membres d’un autre bord politique. L’informateur Mimche va dans le même sens en affirmant que :
« […] la bipolarisation de l’espace politique dans les familles a entrainé parfois le renforcement d’une certaine catégorisation et même une stigmatisation… il y a eu des deuils ou des cérémonies où des gens refusent de manger, parce qu’on confond tout à l’argent du RDPC… On a vu des cas où des gens juraient qu’ils ne demanderaient pas des services à des parents parce qu’ils appartiennent à d’autres chapelles politiques. Il y a eu des cas où des offres, des dons sont offerts, mais des gens refusent carrément de les prendre parce qu’ils n’appartiennent pas à une même formation politique » (Mimche, Yaoundé, le 13/02/2017).
27Cette observation permet de constater que le fait politique, dans sa composante portant sur la liberté d’expression et d’appartenance politique, n’a pas que des conséquences « heureuses » pour des sociétés où la contestation du pouvoir du chef, qu’il soit monarchique ou unitaire, se faisait par le détour de la parole ou par le silence. Tout ou presque devient sujet à controverse, même une simple causerie avec les « gens d’en-bas » peut dégénérer en une véritable crise familiale. Dans l’esprit de beaucoup, la simple remise en cause d’un discours peut en venir à être suspectée, et même parfois rapportée à des interprétations politiques. Plus encore, lorsque la nature de la discussion est orientée vers la critique de la gouvernance de l’UDC, cela crée des suspicions même si l’affiliation politique du discutant n’est pas clairement déterminée. Dans cette mouvance faite de suspicion et de tension, même la simple discussion entre frères devient problématique, par exemple parce que les positionnements, voire simplement les questionnements politiques se heurtent à des positionnements sociaux hérités de la tradition et qui, pour l’occasion, sont réactivés dès lors qu’ils permettent d’éviter la discussion, d’y mettre un terme. D’où ce témoignage de notre informateur Ibrahim, où l’on voit comment la mobilisation des hiérarchisations sociales traditionnelles (ici la différence d’âge) permet de réinterpréter cette volonté de discuter en atteinte au respect de l’aîné :
« J’ai un frère, un cousin, qui, compte tenu de son âge un peu avancé par rapport au mien, pense que je ne peux pas le raisonner, c’est-à-dire l’amener à questionner un peu ses opinions politiques de manière critique. Quand j’arrive au village, il me dit que le président de l’UDC est allé aux Nations-Unies et s’est battu pour que le prix du café augmente. Je l’ai invité à discuter et il a dit qu’il ne peut même pas m’écouter… Il dit que "nous, on est arrivé avec nos idées, là", parce que je lui ai demandé comment se négocient les prix du café avec l’OMC ? À partir de là c’était la distance. On ne se saluait plus pendant des mois. Il a dit à ses enfants de ne plus me parler, parce que quand je viens je veux les convertir aux logiques du RDPC, alors que je voulais juste l’amener à comprendre les logiques qui sous-tendent le commerce international et que le président d’un parti n’a rien à voir là-dedans » (Ibrahim, Yaoundé, le 13/02/2017).
28Le caractère profond de ces tensions familiales à orientation politique trouve parfois sa source dans la nature des relations qu’entretiennent les chefs de familles avec le sultanat. Car il existe des cas où ces chefs ont une autorité et une responsabilité traditionnelle, parfois directement alliée au sultanat. Dans certains cas, les élites traditionnelles seront tiraillées par la nécessité d’assumer leur statut traditionnel avec des implications politiques par rapport au sultanat, et les contraintes de la masse de personnes qu’elles gèrent dans la famille. Ce qui concourt à fragiliser l’autorité parentale, dans un contexte de modernité où une confusion s’est installée entre le fait politique et les affaires de familles. C’est l’expérience que vit Aziz Njoya dans sa famille :
« Mon grand-père est Nji, donc grand notable et étant grand chef, il est soumis au royaume et est dans le RDPC. Il y a aussi des notables dans la famille où certains sont dans le RDPC et d’autres dans l’UDC. Ça crée des situations qui sont telles que parfois il y a des confusions où l’autorité du chef de famille, qui est le grand-père, est remise en cause du seul fait qu’il appartient au RDPC. Le respect qu’il mérite en tant que principal responsable traditionnel de la famille est fragilisé » (Aziz Njoya, Yaoundé, le 16/02/2017).
29Cette reconfiguration du paysage politique a profondément bouleversé la nature des relations entre les membres d’une même communauté, au point où un simple débat peut dégénérer en une crise intergénérationnelle ou familiale. Ces tensions ont eu également des conséquences sur le plan religieux, avec non seulement la naissance d’autres confréries religieuses, mais aussi d’autres lieux de prières et d’autres mosquées au sein de la communauté musulmane. Il y a des gens qui estiment que la fête doit être faite avec le leader de l’opposition Adamou Ndam Njoya et non avec le sultan, considéré depuis des années comme le chef religieux de toute la communauté musulmane Bamoun. Ainsi, le militantisme politique se lit comme une affaire de famille et devient, dès lors, un facteur de déconstruction des liens ou de (re)construction des rapports à autrui, qu’ils soient familiaux ou sociaux.
30Les transformations sociales et politiques qui se donnent à l’observation du chercheur, dans le royaume Bamoun spécifiquement, permettent de conclure que les liens familiaux sont mis à l’épreuve au nom des clivages politiques structurés et profonds, depuis le retour de la société camerounaise à la modernité politique. Ce problème peut sembler anodin dans des sociétés politiques où la liberté d’opinion rend compte du degré de maturité de la culture politique des citoyens, tout comme elle permet de renforcer la confrontation des idées et l’enrichissement des débats. Or, la situation du rapport à l’autre en contexte camerounais, au regard des enjeux clientélistes, n’est pas sans générer des conflits entre membres d’une même communauté ou des membres d’une même famille. À ce titre, l’autre, c’est-à-dire celui qui n’est pas de la même chapelle politique que son frère de sang, son parent ou son chef traditionnel, est perçu comme indocile, subversif et dissident. Ces tensions se trouvent être ravivées en période électorale où chaque chef de communauté est amené à contrôler les opinions de son électorat, même si ce contrôle peut être contredit par les résultats des urnes.
31Les analyses précédentes montrent que la perspective des modifications du rapport à l’autre constitue une voie intéressante d’investigation pour quiconque veut saisir les crises et les tensions qui naissent et se structurent lorsque les reconfigurations des modes d’action et des appartenances politiques en viennent à interférer avec les structures et les liens familiaux. Nos analyses suggèrent également que la position des chefs traditionnels constitue une voie pertinente d’entrée dans un questionnement scientifique sur ces tensions, eux qui ont longtemps été considérés comme étant des thuriféraires de l’administration, avec des missions économiques et politiques bien précises, et qui se trouvent aujourd’hui pris entre leur statut traditionnel et leur appartenance politique. Elles montrent comment le militantisme politique devient un facteur important de déconstruction ou de (re)construction des liens, qu’ils soient familiaux ou sociaux, avec pour conséquence immédiate de freiner les actions de développement qui peuvent profiter à toute la collectivité. Car les initiatives prises au niveau de la Collectivité territoriale décentralisée vont être suspectes et parfois même soupçonnées dès lors qu’elles auront ou qu’elles prendront, à tort ou à raison d’ailleurs, une connotation politique. La lecture des décisions politiques s’en trouvera nécessairement biaisée : plus que leur pertinence intrinsèque, ce qui comptera dans ces lectures à la fin, c’est un questionnement sur celui qui porte ces décisions, avec quelles arrière-pensées ou quelles intentions, malveillantes ou bienveillantes, supposées.
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