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La Communauté des individus. Essais d’anthropologie politique

Communautés et holisme : vers le dépassement d’une contradiction inventée

Discussion de l’ouvrage de Stéphane Vibert La Communauté des individus. Essais d’anthropologie politique, Lormont, Édition Le bord de l’eau, 2016
Charles Gaucher

Notes de la rédaction

Le Grand résumé est accessible à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/8235 et la discussion par Irène Théry à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/8241

Texte intégral

1D’aucuns pourraient se demander ce qu’un anthropologue spécialiste de Louis Dumont et du holisme qui caractérise la pensée de l’auteur, aurait à dire d'une notion aussi ancrée dans les réflexions contemporaines sur le particulier, la différence ou le pluriel que celle de communauté. À la lecture de la synthèse de Stéphane Vibert, il était pratiquement impossible de ne pas aller voir comment une articulation du holisme comme cadre d’analyse pouvait avoir une portée réelle dans l’étude de la notion de communauté ; notion encore mal théorisée en français, ou du moins, très peu discutée par les intellectuels francophones. Bien que la consigne de la revue ait été de commenter la synthèse qui vous est présentée par Stéphane Vibert, la tentation était trop forte de voir comment, à la lumière d’une approche qui a perdu de sa visibilité, l’étude de l’englobant pouvait avoir une quelconque pertinence dans une réflexion sur une notion qui est devenue, du moins dans les écrits anglo-saxons, le fer-de-lance d’un subjectivisme prompt à accuser toute forme de lecture en surplomb des maux les plus vils pour les anthropologues : colonialisme, racisme, paternalisme, etc. Rapidement, le lecteur de La Communauté des individus découvre un auteur qui a entrepris un travail de « diagnostic » à la hauteur des attentes du penseur qui l’a visiblement inspiré dans la formulation de son titre (Élias, 1991). Dès les premières lignes du livre, on sent la réelle conviction de l’auteur de redonner au holisme un sens plus conforme à l’esprit des intellectuels qui en ont été les instigateurs et d’en faire un réel outil qui permet de penser l’interaction entre les individus et le monde dans lequel ils s’insèrent. Contrairement au résumé que Stéphane Vibert propose aux lecteurs de SociologieS, La Communauté des individus offre des textes qui d’abord présentent le holisme comme façon d’appréhender le social – que ce soit à travers des réflexions sur la notion de communauté et sa pertinence pour comprendre le passage de la Russie vers la modernité, celles portant sur le potentiel questionnable de la communauté comme espace de changement social, ou encore celles concernant la communauté comme lieu de don – pour ensuite aborder les fondements théoriques de la pensée développée par l’auteur qui sont présentés dans sa synthèse. Ce choix s’avère très stratégique et porte ses fruits ; la perspective socioanthropologique formulée par Stéphane Vibert convainc par son érudition, mais surtout par sa capacité à relancer, pour ne pas dire recadrer, les réflexions portant sur le rapport entre les subjectivités, tant dépeintes aujourd’hui par une myriade d’intellectuels dont je fais partie et les totalités qui les englobent. Ce recadrage donne aux penseurs qui s’intéressent à la microsociologie une chance de se rafraîchir la mémoire et de renouer avec le sens que porte l’étude du particulier : par-delà l’éloge de la différence, il doit servir à comprendre le « vivre ensemble ».

2Le lecteur de la synthèse de Stéphane Vibert et plus fortement encore celui de La Communauté des individus, est en droit de se demander si l’auteur est en train de faire du neuf avec du vieux. Je dirais : oui et non. Dans un sens, son effort vise à remettre en perspective plusieurs débats qui ont animé les débuts de la sociologie et pour ce faire, il doit nécessairement revisiter les Ferdinand Tönnies, les Émile Durkheim et les Max Weber qui ont discuté la notion de communauté comme rapport entre le collectif particulier et le collectif englobant. Mais sa réflexion, qui est clairement ancrée dans un savoir encyclopédique des « classiques », dépasse la simple synthèse. Elle réarticule et re-contextualise la pensée de ces auteurs en réponse aux critiques souvent abruptes, voire simplistes, de certains penseurs postmodernes concernant la question du monde commun à l’intérieur duquel s’expriment les différences dont ils font l’apologie afin de renverser un rapport de force qui semble pour eux incarné par une entité essentialisée du nom de « société » ou de « culture ».

3Pour les anthropologues qui, comme moi, s’intéressent à des communautés particulières, la réflexion de Stéphane Vibert est rafraîchissante, parce qu’elle permet de sortir de l’impasse hyper-réflexive dans laquelle nous invitent à plonger les yeux fermés plusieurs penseurs des studies anglo-saxons. Il me semble que ce qui nous est présenté dans la synthèse de Stéphane Vibert est une brillante mise en perspective du pouvoir de l’acteur au regard des systèmes sociaux. Pouvoir d’un acteur qui est paradoxalement surévalué par les perspectives individualistes (l’acteur peut changer le sens de ce qu’il est) pour ensuite lui être retiré (l’acteur est opprimé par des systèmes de domination qui sont omnipotents). Dans une époque comme la nôtre, le réalisme de Stéphane Vibert permet de remettre les pendules à l’heure : l’autonomie de l’acteur ne réside pas dans son essence individuelle, mais bien dans sa mise en dialogue avec les autres qui doit se faire dans un contexte favorisant la participation de tous à la délibération collective. Cette participation, lorsqu’elle est entravée, ne l’est pas comme telle par la « société » qui ne serait qu’un ensemble d’instruments visant l’assujettissement. Stéphane Vibert nous met ainsi en garde contre les « redescriptions » du social, pour reprendre le terme de Charles Taylor (1997), qui définissent toutes les formes sociales comme des instruments de domination et d’aliénation, réductionnisme qu’il nomme socioanthropologie « potestative » : un intelligent néologisme qui fait l’objet d’une plus longue discussion dans le livre de Stéphane Vibert et dans un article qu’il a publié dans la revue du MAUSS (Vibert, 2016).

  • 1 Voir entre autres la plupart des écrits de Harlan Lane ou encore de Paddy Ladd.

4Effectivement, l’invitation de Stéphane Vibert que je retiens est celle de remettre en lumière les significations qui rendent possibles les logiques de pouvoir et auxquelles puisent les acteurs pour contrer et dénoncer ces mêmes logiques ; paradoxe qui ne peut pas être résolu par cette socioanthropologie potestative que dénonce Stéphane Vibert, empêtrée qu’elle est dans une double herméneutique, pour reprendre les termes d’Anthony Giddens (1987), souvent aveugle aux conditions rendant possible la critique déployée par les penseurs des studies. En d’autres mots, n’importe quel intellectuel de bonne foi se doit de constater que ces logiques de pouvoir, qui semblent réduire la vie sociale à un ensemble de relations instrumentalisées dont on peut user, produisent des rapports de domination à partir d’un réservoir de significations qui est lui-même le terreau où poussent les revendications identitaires et les diverses formes de contestations sociopolitiques qui les accompagnent. Le cas spécifique qui anime ma pensée depuis plusieurs années, les Sourds en tant que communauté identitaire s’exprimant à travers des revendications ethnolinguistiques, témoigne à plusieurs niveaux de cette indéniable nécessité de penser, comme nous y invite Stéphane Vibert à l’aide de Louis Dumont, le particulier à la lumière de l’englobant. La question de l’universalité des langues signées est probablement l’exemple le plus illustratif de la nécessité d’un retour vers le holisme : plusieurs militants sourds et penseurs des Deaf Studies 1 vont avoir tendance à jouer sur la mince ligne rouge qui sépare les savoirs profanes des savoirs experts concernant les langues signées, afin de « prouver » que les Sourds forment bel et bien un groupe ethnolinguistique particulier. Pour ce faire, ils vont énoncer le rapport entre ces langues qui caractérisent les Sourds et leurs formes gestuelles. Voulant faire de la notion de « langue signée » un liant communautaire transnational, plusieurs de ces penseurs et de ces militants ont eu tendance à reprendre un lieu commun qui s’avère scientifiquement faux – qu’il existe une langue des signes universelle – et transposent ce référent à leurs logiques de revendications identitaires. Ainsi, il n’est pas rare dans les ouvrages scientifiques ou dans les conférences dédiées à la surdité de lire ou de voir le terme « les signes », « la langue des signes » ou encore « la langue des Sourds » pour énoncer la spécificité linguistique de ce groupe particulier en faisant fi de son ancrage régional ou national, qui est pourtant aujourd’hui plus que bien documenté. C’est comme s’il existait, par-delà l’évidence reconnue aujourd’hui de la multiplicité des langues signées, un liant linguistique universel chez ce groupe. Lieu commun, l’universalité des langues signées devient ici une représentation organisatrice presque fondamentale pour les Sourds qui tentent de se penser comme groupe ethnolinguistique. Pour certains, ce glissement est vu comme une manœuvre politique ou encore un essentialisme stratégique de la part des communautés sourdes, mais il me semble qu’il serait plus juste de le voir comme l’appropriation d’une signification englobante qui rend performative une représentation que tous savent fausse, mais qui permet à la question identitaire sourde d’être intelligible à un niveau macrosociétal. Ainsi, la réflexion de Stéphane Vibert, tant dans sa portée ontologique, épistémologique que méthodologique sur le holisme, qu’il décrit plus en profondeur dans son livre Louis Dumont : holisme et modernité, nous invite à penser l’inscription sociohistorique des relectures identitaires qui habilitent les groupes comme les Sourds à se dire dans le monde commun, à partir des mêmes significations qui animent les logiques de pouvoir. Ainsi, la « société » vue comme la mise en institution du sens, pour reprendre les mots d’un auteur qui est visiblement cher à Stéphane Vibert, Vincent Descombes (1996), n’est pas qu’un fardeau pour l’individu, qu’il soit vulnérabilisé ou non par les rapports de domination qui y prennent forme, elle est le lieu, au minimum, de nomenclatures et de catégories instituées qui lui permettent de se penser d’abord comme individu. Stéphane Vibert invite donc non seulement à être critique des approches théoriques qui réduisent la société à des rapports de pouvoir, mais aussi à se méfier des réductionnismes qui font exister dans un ailleurs transcendantal la « société » (le tout ne contient pas autre chose et plus que ses parties, selon la formule de Cornelius Castoriadis [1990]), tout en admettant, en accord avec Michel Freitag, qu’il doit y avoir une totalité a priori qui englobe le sujet dans son émergence et qui lui permet de se rendre compte de son inscription dans un tissu de relations déterminant jusqu’à la prise de conscience de sa propre subjectivité. Détermination devant être pris ici au sens qu’il y a un « déjà là », nécessaire en généralité et contingent dans sa particularité, mais qui oblige à penser l’expression de toute subjectivité comme dépendante de significations imaginaires sociales qui lui préexistent. Dans le champ d’étude qui m’intéresse, c’est la question, voire l’obsession de l’autonomie qui domine ces significations et qui s’active à partir d’un rapport de mise à distance qui tente de créer une rupture entre le monde des Sourds et le monde qui l’englobe. Cette mise à distance procède comme si l’autonomie des Sourds dépendait de leur capacité à affirmer leur indépendance au regard des significations imaginaires sociales qui permettent justement le rapport réflexif qu’ils tentent d’exprimer. Les pistes de réflexion proposées par Stéphane Vibert permettent ainsi de remettre en perspective l’impasse idéologique qui teinte plusieurs lectures de la question sourde par les intellectuels des Deaf Studies : les communautés sourdes n’ont pas besoin d’une langue qui transcende les frontières et qui serait radicalement indépendante de leur contexte d’émergence pour être considérées comme autonomes.

  • 2 « Il se pourrait bien que là encore, un peu comme en ce qui concerne la nature, nos actes, nos obje (...)

5En résumé, le texte de Stéphane Vibert constitue, pour les chercheurs qui s’intéressent à des populations particulières, un brillant avertissement contre le charlatanisme décrit par Norbert Élias il y a de cela déjà plusieurs années 2. L’insistance avec laquelle il invite les nouveaux ethnographes à se méfier des affres du réductionnisme qui accompagnent souvent le subjectivisme est plus que convaincante ; elle est nécessaire. Le seul reproche que je puisse faire à la synthèse présentée par Stéphane Vibert est qu’on se demande pourquoi il n’a pas choisi d’introduire son livre à l’aide de cette mise en perspective holiste qui aurait permis de poser les soubassements épistémologiques d’une réflexion qui ne tardera pas à devenir un point de référence pour les penseurs francophones s’intéressant à la notion de communauté.

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Bibliographie

Castoriadis C. (1990), Le Monde morcelé, Paris, Éditions du Seuil.

Descombes V. (1996), Les Institutions du sens, Paris, Éditions de Minuit.

Élias N. (1991), La Société des individus, Paris, Éditions Fayard.

Giddens A. (1987), La Constitution de la société, Paris, Presses universitaires de France.

Taylor C. (1997), La Liberté des modernes de Charles Taylor (Essais choisis, traduits et présentés par Philippe de Lara), Paris, Presses universitaires de France.

Vibert S. (2004), Louis Dumont. Holisme et modernité, Paris, Éditions Michalon.

Vibert S. (2016), « Le bain acide des relations de pouvoir. Critique de la socioanthropologie potestative », Revue du MAUSS, vol. 1, n° 47, pp. 287-303.

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Notes

1 Voir entre autres la plupart des écrits de Harlan Lane ou encore de Paddy Ladd.

2 « Il se pourrait bien que là encore, un peu comme en ce qui concerne la nature, nos actes, nos objectifs, nos conceptions de ce qui devrait être aient besoin pour accéder à une plus grande clarté que nous comprenions mieux ce qui est, les lois élémentaires de ce support de nos objectifs, la structure de ces unités plus grandes que nous formons ensemble. C’est seulement à partir du moment où nous aurions accédé à cette compréhension que nous serions en mesure de bâtir sur un diagnostic irréfutable le traitement des différents maux de notre vie collective. En attendant, notre comportement vis-à-vis de cette vie collective et de ses misères n’est fondamentalement pas très différent de celui d’un charlatan vis-à-vis de ses malades : nous indiquons un traitement sans être capable auparavant d’établir un diagnostic clair indépendamment de nos propres désirs et de nos propres intérêts » (Élias, 1991, p. 46).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Charles Gaucher, « Communautés et holisme : vers le dépassement d’une contradiction inventée », SociologieS [En ligne], Grands résumés, La Communauté des individus. Essais d’anthropologie politique, mis en ligne le 19 juin 2018, consulté le 17 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/8236

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Auteur

Charles Gaucher

École de travail social, Université de Moncton, Nouveau-Brunswick (Canada) - charles.gaucher@umoncton.ca

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