• 1 . Pour les écrits journalistiques de Henri Beyle cités dans cet article, on se réfère à l’édition (...)

1De 1822 à 1829, soit sous la Restauration, durant son séjour parisien, Henri Beyle rend compte de l’actualité culturelle parisienne dans des périodiques britanniques. S’il se montre particulièrement attentif à la production littéraire contemporaine, il n’en étend pas moins sa critique à l’ensemble des disciplines auxquelles s’intéressent les élites parisiennes. Ses écrits journalistiques témoignent de son profond attachement à l’enseignement des Idéologues, dans un temps où l’héritage de Condillac, d’Helvétius et de Cabanis est mis en cause par le succès d’une nouvelle école philosophique, fondée par Victor Cousin et particulièrement en vogue parmi les jeunes gens. C’est à travers le prisme de cette rivalité que Beyle saisit les transformations des institutions philosophiques dans la première partie du xix^e siècle. S’il faut, bien entendu, faire ici la part de la rhétorique – la mise en scène de cet antagonisme permet à notre « journaliste anglais1 » de renforcer le dynamisme de ses « esquisses » et l’intérêt qu’elles suscitent, – on ne saurait réduire à cela le parti pris de notre auteur. Plus généralement, on se propose ici de déplier ce que l’écriture journalistique condense par nature, pour donner à voir comment, dans la succession précipitée des régimes politiques qui caractérise le tournant du xix^e siècle, des penseurs ont révolutionné l’ordre des connaissances dans le but, chaque fois, d’œuvrer à une refondation sociale et morale de la société. De façon remarquable, entre la République et la monarchie restaurée une continuité se fait jour : on observe en effet de l’une à l’autre une même volonté d’établir une « philosophie française » parmi les différentes écoles de pensée entre lesquelles se partage l’Europe. Bien que leurs conceptions s’opposent, les philosophes attitrés de chacun de ces régimes se réclament d’une même figure, censée incarner une « philosophie nationale » à vocation universelle.

• 2 . L’expression est employée par Henri Beyle dans plusieurs de ses articles destinés à la presse d’ (...)
• 3 . Jean-Luc Chappey, « De la science de l’homme aux sciences humaines : enjeux politiques d’une con (...)
• 4 . Claude Nicolet, « L’Institut des idéologues », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et (...)
• 5 . Claire Barbillon s’emploie à les situer dans l’héritage pluriel des Lumières : « [l]es Idéologue (...)

3Le terme d’« Idéologie » est dû à Destutt de Tracy qui s’en explique dans ses Mémoires sur la faculté de penser dont il donne lecture le 20 juin 1796 à l’Institut national des sciences et des arts, fondé depuis peu. Ce terme est choisi de préférence à « métaphysique » et à « psychologie », car la science qu’il désigne, que Jean-Luc Chappey qualifie de « science des sciences3 » et qui doit en effet « unifier toutes les sciences4 », consiste en l’examen de la formation, de l’expression et de l’association des pensées indépendamment de toute cause transcendante. Rationalistes, matérialistes5, les Idéologues se réclament du sensualisme de Condillac dont le Traité des sensations (1754) fait référence, tout en observant pour certains une distance critique vis-à-vis de son enseignement. Cet héritage est revendiqué à travers l’intitulé de la première section de la seconde classe de l’Institut : « Analyse des sensations et des idées », – seconde classe qui constitue l’aboutissement du système scolaire conçu par les Idéologues et qui vise à enseigner l’art du gouvernement.

• 6 . Tristan Hordé, « Les Idéologues : théorie du signe, sciences et enseignement », Langages, n° 45, (...)
• 7 . Claude Nicolet, art. cit., p. 673.
• 8 . André Tiran, « Les Idéologues, la Décade philosophique politique et littéraire et Jean-Baptiste (...)
• 9 . Citation extraite du compte rendu intitulé « De la monarchie française au 1^er janvier 1824, par (...)

4Ces savants de diverses disciplines (sont ainsi représentées la médecine, la philosophie, l’économie politique, l’histoire, etc.) sont également, pour la plupart, des hommes politiques : Destutt de Tracy, Cabanis et Volney (pour ne parler que des plus connus) sont membres de l’Institut et sénateurs. Aussi articulent-ils étroitement la théorie et la pratique : pour eux, la « science des idées » inculquée aux jeunes gens doit permettre de fonder « un nouvel ordre d’État6 » afin « d’obtenir [...] le meilleur état possible de la société et de la République7 ». Ce projet de régénération de la société s’appuie sur une « politique de la connaissance8 », d’où la forte implication des Idéologues dans l’instruction publique : ils participent notamment à la fondation et à l’organisation d’institutions pédagogiques telles que l’École normale (1794), l’École polytechnique (1794) et l’École centrale (1795), qui visent à former les futurs cadres de l’État. Henri Beyle fait partie de « [c]es hommes qui ont été élevés dans les écoles centrales de la République9 ».

• 10 . Ibid., p. 139.

5Les Idéologues sont également membres de la société d’Auteuil, un salon philosophique tenu par la veuve de Helvétius où s’étaient réunies les secondes Lumières, dont ils héritent l’idée de la perfectibilité indéfinie de l’homme et celle, corrélative, du progrès de l’esprit humain. Il s’agit pour eux de parachever l’œuvre émancipatrice de la Révolution en assurant la formation et la diffusion des savoirs, indispensables à la République qu’ils conçoivent avant tout comme un régime politique fondé sur la raison. Rompant avec l’ancienne métaphysique, ils proposent un plan d’instruction qui doit conduire, in fine, à « la rationalisation et l’autonomisation des citoyens10 », et par-là, assurer le bonheur de l’individu et de la collectivité. Toujours dans son Mémoire sur la faculté de penser, Destutt de Tracy en décrit ainsi la combinatoire :

6Persuadés qu’il est nécessaire et urgent de stabiliser l’ordre républicain, ces savants, qui sont aussi, rappelons-le, des législateurs, soutiennent le coup d’État du 18 Brumaire mais s’opposent bientôt à la dérive autoritaire de Bonaparte ; ce dernier les exclut du Tribunat et du Corps législatif. Il s’emploie par ailleurs à saper leur influence : alors que les Idéologues sont très bien représentés à l’Institut et particulièrement dans la classe des « Sciences morales et politiques », Bonaparte vide cette dernière de son contenu en lui interdisant de traiter de politique, avant de la supprimer (1803). Comme l’observe Claude Nicolet,

• 13 . « Lettres de Paris, par le petit-neveu de Grimm (3) » (London Magazine, mars 1825, PL, p. 333).
• 14 . Pierre Macherey, « Les débuts philosophiques de Victor Cousin », in Études de philosophie « fran (...)

8Victor Cousin est un bon représentant de cette période charnière. Il entre quelques années après Henri Beyle dans les institutions pédagogiques fondées sous la Révolution. Élève de l’École centrale de Grenoble de 1796 à 1799, Beyle y est formé à ce qu’il considère être « [l]a véritable philosophie française, celle qui est claire, celle qui est fondée sur l’expérience, celle qui a été enseignée par Condillac, Cabanis, de Tracy13 ». Cousin, pour sa part, intègre l’École normale en 1810 : il y reçoit les cours de Laromiguière, qui, d’après Pierre Macherey, « tentait de perpétuer la tradition “idéologique” […] sous la forme abâtardie d’un “sensualisme corrigé”14 », – ainsi que de Royer-Collard. De ces années de formation, il rend le témoignage suivant :

• 16 . Propos de l’Empereur au prince de Talleyrand, rapporté par Villemain (Abel François Villemain, C (...)

9Battant en brèche le sensualisme de Condillac, Royer-Collard intronise le spiritualisme en France à travers l’introduction de la philosophie de Thomas Reid, l’une des principales figures de l’École écossaise du sens commun. C’est là, du reste, un projet conforme aux vœux de Napoléon, qui s’en réjouit dans les termes suivants : « [...] il s’élève dans mon Université, une philosophie très sérieuse qui pourra bien nous faire grand honneur et nous débarrasser tout à fait des Idéologues en les tuant sur place par le raisonnement16 ».

• 17 . « Pensées sur la philosophie de Helvétius », Paris Monthly Review d’avril 1822, PL, p. 18.

10Sans même citer Royer-Collard, Beyle revient, pour ses lecteurs d’outre-Manche, sur cette nouvelle direction donnée, sous l’Empire, à l’éducation philosophique, qu’il résume comme suit : « L’empereur Napoléon ne craignait rien au monde tant que l’éducation du peuple. Au nom de ce principe, [...] on essaya d’introduire [en France] [la philosophie] d’Écosse17 ».

• 18 . « Esquisses de la société parisienne, de la politique et de la littérature. (Esquisse XXIV) », N (...)
• 19 . Claude Nicolet, art. cit., p. 674.
• 20 . André Tiran, art. cit., consultable à partir du lien indiqué précédemment.

11C’est ainsi que, sous l’Empire, Royer-Collard amorce une réforme intellectuelle visant à briser l’hégémonie culturelle des Idéologues. De fait, comme le constate notre « journaliste anglais », « [l]a majorité des jeunes hommes qui ont fait leur éducation sous le régime impérial entre 1800 et 1814 méprisent Condillac et admirent M. Royer-Collard18 ». En réalité, de nombreuses voix s’élevaient déjà contre la « science des idées », celle qui place « [en son] centre, l’homme individuel, sentant, pensant et voulant19 » et se veut une méthode d’observation et d’analyse excluant toute idée innée, toute forme a priori ainsi que toute origine transcendante. Plus généralement et comme le souligne André Tiran, « combattre les idéologues signifiera à partir du Directoire […] combattre le matérialisme du xviii^e siècle20 ».

• 21 . Jean Tulard, « Contre-Révolution », Encyclopaedia Universalis [en ligne], consulté le 1^er août 2 (...)
• 22 . Pierre-François Moreau, « Spinozisme et matérialisme au xix^e siècle », Raison présente, n° 52, 1 (...)
• 23 . Ibid.
• 24 . Pour notre période d’étude, soit du Directoire à la Restauration, Royer-Collard a été Membre du (...)
• 25 . « Histoire de la Révolution française, par M. Mignet », New Monthly Magazine, juin 1824, PL, p.  (...)
• 26 . « Esquisses de la société parisienne, de la politique et de la littérature (Esquisse IX) », New (...)
• 27 . « Esquisses de la société parisienne, de la politique et de la littérature (Esquisse VIII) », Ne (...)
• 28 . « Esquisses de la société parisienne, de la politique et de la littérature (Esquisse XXIV) », Ne (...)

12Nous n’évoquerons pas ici les théoriciens de la contre-Révolution incarnant son « courant théocratique21 », tels que Louis de Bonald et Joseph de Maistre. Nous nous intéresserons bien plutôt à la société philosophique qui se réunit régulièrement chez Maine de Biran à partir de 1809. D’après Pierre-François Moreau, cette société forme le « noyau intellectuel qui diffuse [alors] en France le spiritualisme et l’idéologie libérale22 ». Outre Maine de Biran, on y rencontre notamment Royer-Collard et Victor Cousin, pour un temps son disciple, soit « les principaux agents de la transformation de la doctrine des Idéologues en spiritualisme23 », ainsi que les têtes pensantes du groupe des Doctrinaires : Royer-Collard ici encore, et Guizot. Tous combattent avec acharnement le sensualisme. Là également, la théorie s’allie à la pratique : aux yeux de leurs contemporains, Maine de Biran et Royer-Collard sont d’abord des hommes politiques24, comme le sera Guizot à son tour. Concernant Royer-Collard en particulier, Henri Beyle le mentionne à plusieurs reprises dans ses « chroniques pour l’Angleterre », saluant en lui « un des membres les plus distingués de la Chambre des députés25 », un « homme d’un réel mérite26 » et un « libéral sincère27 » qu’il rapproche souvent de Benjamin Constant. Or, à en croire Beyle, c’est précisément « [l]a réputation politique de ce monsieur [...] [qui] l’[a] rendu populaire et [a] contribué matériellement à faire triompher [ses idées] sur les vérités de Locke et de Tracy28 ». Quoi qu’il en soit, si les Idéologues œuvraient pour parfaire la République, ces hommes ont en commun la volonté d’instituer durablement une monarchie constitutionnelle.

• 29 . Agnès Antoine, « Une nouvelle anthropologie », in Maine de Biran : sujet et politique, Paris, Pr (...)
• 30 . Ibid., p. 93-94.
• 31 . Maine de Biran, Journal, éd. H. Gouhier, Neuchâtel, La Baconnière, 1955-57, t. II, p. 256 ; cité (...)
• 32 . Ibid., p. 93.

13On retrouve ici, sous une forme nouvelle, la correspondance entre système philosophique et doctrine politique, ce dont témoignent particulièrement deux pensées : celle de Maine de Biran, même si son influence reste somme toute limitée – la philosophie officielle s’incarnant avant tout en Royer-Collard puis en Victor Cousin – et celle, précisément, de ce dernier. Considéré par ses pairs comme « le philosophe de la réaction anti-sensualiste29 », Maine de Biran développe une pensée conciliant morale et politique, en exprimant « l’analogie [...] entre le gouvernement individuel et le gouvernement collectif30 ». De même que « l’homme vertueux porte en lui-même une monarchie où toutes les forces sont soumises à une seule, où tout fléchit devant la liberté intérieure31 », de même la monarchie est le régime qui convient le mieux au gouvernement des hommes. La pensée du sujet de Maine de Biran recourt à l’analyse psychologique et pose la primauté du savoir par « réflexion », qui met en œuvre le « sens intime » donnant au sujet accès aux « vérités innées » dont la connaissance le constitue comme sujet libre. Si la monarchie restaurée est bien, aux yeux du philosophe, la meilleure forme de gouvernement possible, c’est que l’autorité royale, dans laquelle s’incarne la volonté souveraine, est dotée d’un pouvoir de réflexion et permet ainsi aux hommes qu’elle gouverne de surmonter l’empire des passions pour tendre vers un idéal de vérité et de justice. Si le principe monarchique est premier, il est tempéré par la Charte, octroyée par le roi à ses sujets et en vertu de laquelle il partage son pouvoir législatif avec les deux Chambres. Comme on le voit, la « réflexion politico-morale32 » de Maine de Biran le conduit à adhérer pleinement au projet politique qui s’incarne, sous la Restauration, dans la monarchie des Bourbons.

• 33 . Victor Cousin, Du vrai, du beau et du bien, Paris, Didier, 1854, préface de la 2^nde édition, p. (...)
• 34 . L’expression figure dans le titre même de son article : « L’ “éclectisme spiritualiste” au xix^e  (...)

14Comme Maine de Biran, Victor Cousin s’inscrit dans le courant spiritualiste, qu’il qualifie de « vraie doctrine », « subordonnant les sens à l’esprit, et tendant, par toutes les manières que la raison avoue, à élever et à grandir l’homme33 ». Il est le théoricien de l’« éclectisme spiritualiste » (l’expression est de Xavier Landrin34), lequel repose sur une démarche conciliatrice visant à dépasser les antagonismes idéologiques et à mener ainsi l’histoire de la philosophie à son terme. Partant du constat que la philosophie a parcouru tous les systèmes possibles (sensualisme, scepticisme, idéalisme, mysticisme), Cousin propose d’en effectuer la synthèse en ne retenant de chacun que la part de vérité qu’il recèle :

• 36 . Xavier Landrin, art. cit., p. 43.
• 37 . On emprunte cette idée à Lucie Rey, qui pointe cette correspondance dans son article « Victor Co (...)

15À cette clôture de l’histoire de la philosophie réalisée par la synthèse de doctrines renvoyées, quant à elles, dans un passé désormais révolu, correspond l’achèvement de l’Histoire qui s’accomplit par l’instauration d’un « ordre nouveau36 », la monarchie constitutionnelle, qui opère la synthèse entre des régimes politiques antagonistes37 :

• 39 . Lucie Rey, art. cit., p. 44.
• 40 . « La venue des acteurs anglais à Paris », septembre 1822 (article non publié), PL, p. 57.
• 41 . Ibid.
• 42 . « Esquisses de la société parisienne, de la politique et de la littérature (Esquisse V) », New M (...)
• 43 . « Lettres de Paris, par le petit-neveu de Grimm (1) », London Magazine, janvier 1825, PL, p. 242

16Si Cousin développe son modèle philosophique à la fin des années 1810, l’« éclectisme spiritualiste » devient pleinement « un instrument de légitimation de l’appareil politique39 » sous la monarchie de Juillet. On ne saurait toutefois minorer l’influence de Victor Cousin dans les années qui précèdent : de 1815 à 1822, il enseigne comme maître de conférences de philosophie à l’École normale et comme suppléant de Royer-Collard, professeur titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie moderne à la Faculté des Lettres de Paris. Notre correspondant parisien évoque dans ses chroniques ces cours délivrés à « tout ce qu’il y a de distingué dans la jeunesse40 » par un « jeune professeur plein de talent et surtout d’éloquence » (Beyle le compare, sous ce rapport, au général Foy) « auquel il était réservé de faire paraître trop peu spacieuses les salles les plus vastes des collèges où on lui permettait de paraître41 ». Suspendu de ses fonctions à la faculté – « le gouvernement a eu peur de M. Cousin et lui a interdit de faire ses cours de philosophie42 », affirme Beyle – il retrouve sa chaire en 1828, à la faveur du ministère Martignac. Durant ces années, il forme de jeunes philosophes tels que Théodore Jouffroy et Philibert Damiron, qui assureront la promotion de l’éclectisme, notamment dans les colonnes du Globe, journal fondé, d’après Beyle, par « le parti des disciples de M. Cousin qui sont en faveur du spiritualisme et d’un kantisme modéré43 ».

• 44 . L’expression est de Pierre-François Moreau (art. cit., p. 85).
• 45 . Pierre Macherey emploie cette expression à propos de Victor Cousin, qui en est selon lui le prom (...)
• 46 . Xavier Landrin, art. cit., p. 38.

17Plus largement, on observe aisément qu’à leur tour, les promoteurs du spiritualisme ont gouverné l’instruction publique. Il convient ici de revenir sur une personnalité peu abordée en ces pages, mais qui occupe pourtant une position prédominante pour la période qui nous occupe : philosophe officiel de l’Empire puis de la Restauration, Royer-Collard est le maître d’œuvre d’une véritable « machine de guerre44 » contre le sensualisme, impulsant un « renouveau philosophique45 ». Doyen de la Faculté des Lettres de Paris de 1810 à 1815, il est nommé président de la Commission de l’Instruction publique, position qu’il occupe de 1815 à 1819 et qui lui confère une grande influence. À l’exemple de son aîné, Cousin acquerra lui aussi des positions institutionnelles d’importance : nommé membre du Conseil royal de l’Instruction publique (1830) puis directeur de l’École normale (1834-1840), il sera nommé, en 1840, ministre de l’Instruction publique et grand-maître de l’Université ; toutes choses qui contribuent à l’institutionnalisation de l’éclectisme. En définitive, comme l’observe Xavier Landrin, de Royer-Collard à Victor Cousin « la philosophie universitaire [acquiert et] conserve son statut de savoir officiel46 ».

• 47 . André Tiran, art. cit., consultable à partir du lien indiqué précédemment.
• 48 . Mercier Désiré, « Le bilan philosophique du xix^e siècle », Revue néo-scolastique, n° 25, 1900, p (...)
• 49 . Xavier Landrin, art. cit., p. 36.
• 50 . Wilhelm Dilthey, « Les trois formes fondamentales de systèmes dans la première moitié du xix^e si (...)
• 51 . Germaine de Staël, De l’Allemagne (1813), III^e partie, chap. 7 ; cité par Pierre Macherey, art. (...)

18Il importe, dans un dernier temps, d’élargir quelque peu le champ de notre étude pour observer la part accordée, de part et d’autre, aux influences étrangères – européennes s’entend. Pour contrer une méthode philosophique vouée à « stabiliser l’ordre républicain47 » et qui se réclame du rationalisme des Lumières, les promoteurs du spiritualisme œuvrent au rétablissement des « vérités fondamentales de l’ordre métaphysique, moral et religieux48 », et s’appuient pour cela sur des productions philosophiques étrangères, jusqu’alors combattues en vertu du « nationalisme philosophique49 » qui triomphe sous la Révolution. Dans les cours de philosophie qu’il donne sous l’Empire à la Faculté des Lettres de Paris ainsi qu’à l’École normale, Royer-Collard fonde son discours sur l’interprétation des travaux de l’École écossaise du « sens commun », et plus spécifiquement, de la pensée de Thomas Reid dont il reprend la méthode psychologique, laquelle propose une « analyse autonome des faits spirituels50 ». L’influence allemande est plus déterminante encore : la philosophie d’outre-Rhin dispose en France (et à Coppet) de relais d’importance. Dans son De l’Allemagne qu’elle rédige entre 1808 et 1810 et dont Napoléon fait interdire la publication en septembre 1810 (l’ouvrage sera finalement publié à Londres de façon clandestine en 1813), M^me de Staël fait connaître les œuvres de différents poètes et philosophes de langue germanique, tels que Goethe, Schiller, Kant, Fichte, Schelling et Schlegel. Convaincue que le spiritualisme trouve là sa terre d’élection, elle affirme : « il y a en Allemagne une telle tendance vers la réflexion, que la nation allemande peut être considérée comme la nation métaphysique par excellence51 ».

• 52 . « Exposé du système de Kant par Kinker. Examen de l’ouvrage de Kinker par M. de Tracy », Paris M (...)
• 53 . L’expression figure dans l’article de Dominique Bourel, « Les premiers pas de Kant en France », (...)

19En réalité, la philosophie de Kant avait été introduite en France bien avant la parution du De l’Allemagne : que l’on pense aux travaux de Degérando ou de Villers. Ainsi, dès 1802, Destutt de Tracy donne lecture à l’Institut d’un mémoire publié la même année avec pour titre De la métaphysique de Kant ou observations sur un ouvrage intitulé : Essai d’une exposition succincte de la Critique de la Raison pure (texte de Johann Kinker, traduit du hollandais en 1802). D’après Henri Beyle, qui rend compte de cet ouvrage pour ses lecteurs britanniques, « [l]e mémoire de M. de Tracy est aussi clair qu’on peut l’être, lorsque l’on est réduit à poursuivre son adversaire dans une sombre caverne52 ». Il s’agit, pour l’essentiel, d’une réfutation sans appel des thèses du philosophe de Königsberg – une position prévisible après la tenue, le 27 mai 1798, d’un « colloque métaphysique53 » au cours duquel Wilhelm von Humboldt fut invité à présenter la philosophie de Kant devant un auditoire choisi (sont présents Destutt de Tracy, Cabanis, Laromiguière, Sieyès, Jacquemont, Le Breton et Perret). Il s’avère cependant impossible de s’entendre, comme le rapporte Humboldt à Schiller :

• 55 . Ce passage est extrait de la même lettre que précédemment ; il est cité par François Azouvi, dan (...)
• 56 . Ibid., p. 153.

20Or, d’après Humboldt, « cette manière non métaphysique [...] de philosopher repose sur le caractère de la nation55 ». Dans le mémoire cité précédemment, Destutt de Tracy témoigne lui-même d’une « conception nationale de la philosophie56 », notamment lorsqu’il déclare :

• 58 . Xavier Landrin, art. cit., p. 36.
• 59 . « Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes publiés en français et en latin, par M. Barb (...)
• 60 . « Exposé du système de Kant par Kinker. Examen de l’ouvrage de Kinker par M. de Tracy », Paris M (...)
• 61 . Dominique Bourel, art. cit., p. 12. Pierre Macherey (art. cit., p. 278) précise que cette versio (...)
• 62 . « Œuvres de Descartes, publiées par M. V. Cousin », New Monthly Magazine, juin 1824, PL, p. 171.
• 63 . Ibid.

21Certes, il faut faire ici la part du « patriotisme intellectuel révolutionnaire58 » qui détermine dans une large mesure la première réception de Kant et qu’attisent, à n’en pas douter, les guerres révolutionnaires qui s’achèvent précisément en 1802. De façon plus profonde toutefois, il s’agit, pour Destutt de Tracy, d’opposer au « système allemand », auquel on reproche ordinairement des dénominations techniques qui obscurcissent le propos (Beyle dénonce dans ses chroniques « les obscures divagations de la philosophie kantienne59 »), une « méthode française » : la méthode cartésienne, vantée pour sa clarté (« [r]ien ne soutient un philosophe comme une langue forcément claire60 », affirme notre « journaliste anglais ») et conçue comme « universelle ». Or, sous la Restauration, à l’heure du spiritualisme conquérant, Victor Cousin mobilise lui aussi la figure de Descartes pour légitimer sa propre méthode, l’éclectisme. On ne saurait accuser Cousin d’avoir des préventions contre les philosophies étrangères : reprenant dans un premier temps la pensée philosophique de Royer-Collard directement inspirée de Reid, il s’ouvre à d’autres références ; il entreprend notamment, en 1817 et sans doute sur les conseils de M^me de Staël et de ses proches, un voyage en Allemagne au cours duquel il rencontre August Schlegel, Schelling et Hegel. Dominique Bourel nous apprend par ailleurs qu’il « lit la Critique de la raison pure très tôt et en latin61 ». De fait, Cousin est le premier à aborder la philosophie de Kant dans un cadre universitaire, et ce dès 1816. Le jeune philosophe est conscient cependant du danger de chercher à « acclimater en France62 » la métaphysique allemande (soit, pour le dire avec les mots de Beyle, « la philosophie [...] vague, extravagante mais poétique [...] des Allemands63 ») ; aussi déclare-t-il, dans une lettre écrite en 1817, lors de son séjour en Allemagne :

• 65 . L’expression est de Victor Cousin et se trouve dans son Cours de 1818 (Cours de philosophie sur (...)
• 66 . Ibid., p. 164.
• 67 . L’expression est de François Azouvi, art. cit., p. 164.

22De nouveau dans le discours de Victor Cousin, l’histoire de la philosophie et le processus historique se recoupent. Ce propos tend à mettre en lumière l’universalité de la « méthode psychologique » propre à la philosophie française, née de l’esprit cartésien dont Cousin affirme dans son Cours de 1818 qu’il lie entre elles les « trois grandes écoles du xviii^e siècle65 » : celle de Locke (anglaise), celle de Reid (écossaise) et celle de Kant (allemande). Unissant étroitement philosophie et politique, ce propos affirme par ailleurs l’universalité des « principes de la Révolution » tels qu’ils s’incarnent dans la Charte, qui représente, d’après Cousin, l’aboutissement de la civilisation européenne. L’éclectisme incarne le nouvel ordre : c’est dans sa démarche conciliatrice, et autour de la figure fédératrice de Descartes, que s’affirme « la conscience d’une philosophie nationale66 ». On retrouve ainsi d’un propos à l’autre, de 1802 (Destutt de Tracy, De la métaphysique de Kant) à 1818 (Cours de Victor Cousin qui sera la matrice de sa pensée philosophique), une même référence : Descartes. Ce dernier sert à la structuration de la « conscience nationale67 » dans une entreprise de régénération de la société impliquant des réformes institutionnelles à l’appui du régime nouvellement institué, République ou monarchie constitutionnelle.

• 68 . On emprunte cette expression à Agnès Antoine, art. cit., p. 99.
• 69 . L’expression figure dans le chapitre « L’effervescence philosophique » d’Alain Vaillant, Jean-Pi (...)

23Une fois encore dans ce premier xix^e siècle, l’héritage des Lumières et le legs de la Révolution constituent une ligne de clivage de part et d’autre de laquelle deux systèmes philosophiques se font face, articulés chacun à un régime politique spécifique. Le parti pris de Henri Beyle pour « l’école de Condillac » s’enracine sans nul doute dans ses années de formation à l’École centrale de Grenoble et découle ainsi indirectement de la fondation et de l’organisation, par les Idéologues, d’institutions scolaires conformes aux valeurs républicaines dont elles assurent la diffusion. D’autre part, l’essor du spiritualisme et son inscription dans l’Université impériale puis royale marquent l’institutionnalisation d’une « doctrine psychologique et morale68 » qui trouve son pendant dans « une monarchie modérée par la Charte69 ». De façon significative, la méthode cartésienne constitue pour l’ensemble de ces acteurs un point de convergence : revendiquée comme fondement d’une philosophie française à vocation universelle, elle est l’une des références autour desquelles s’opère la cristallisation d’une identité nationale.