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HomeNumeri178 (LX | I)Les racines du ciel: Lionello Soz...

Abstract

The apologue of Antiphysie in Rabelais’ Quart Livre, which Lionello Sozzi has finely analysed, can be connected to the fourth dialogue of the Cymbalum Mundi, the narrative tetralogy attributed to Bonaventure Des Périers. The hounds Hylactor and Pamphagus yap and piss at the potter’s pots, nonetheless they speak and read a letter addressed to the upper Antipodes from the lower ones, threatening to invade them. The extension of the scene to the entire earth characterises this last dialogue which ends in fear, terror, silence. The dogs hasten to hide the letter, as this seems the best to do. Drawing its inspiration from Servius, Virgil’s commentator, the joke in the manner of Lucian results in an enigma, or perhaps a threat.

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Testo integrale

1Dans mon carnet de 1985, heureuse année! je trouve ces lignes furtives et trop minces aujourd’hui; à la date du dimanche 25 août 1985, il y a tout juste trente ans, une courte note: «Vu Lionello Sozzi à Limone Piemonte, Palazzo Terrasole, avant de passer le col de la Madeleine». À la même date, juste après cette ligne, une autre notation: «Visite du vieux Gênes le matin (San Lorenzo, San Donato, Gesù)», visite rapide par temps gris, la vieille ville encombrée déferlant vers la mer, et dans le dédale des venelles les prostituées stationnant sur le pas des portes. Au terme de trois semaines passées à Alberoro, en Toscane, non loin du lac Trasimène, nous étions sur le chemin du retour vers la France, dans les Alpes du Piémont. Il faisait gris et frais, légèrement brumeux, un temps déjà parisien, alors que nous n’avions pas encore franchi la frontière. J’étais accompagné de ma femme et de mes deux fils David et Jean-Baptiste, tout jeunes encore.

2Lionello nous reçut en plein air sous les arbres, assis dans une chaise de jardin, par temps gris. Jean-Baptiste faisait le turbulent pendant la rencontre, et s’attira une gifle de sa mère, qui suscita la surprise de Lionello, lequel s’écria, stupéfait: «Madame, vous avez giflé votre fils!». Gifle on ne peut plus méritée, au demeurant. Jean-Baptiste était parfaitement serein, et ne versa pas une larme.

3Nous avons parlé de choses et d’autres pendant une heure environ, avant de repartir pour la France par une route tortueuse et par endroits boueuse, qui nous conduisit à une heure avancée à Gap. C’est là que nous passâmes notre dernière nuit à l’hôtel, avant le retour le lendemain à Paris.

4De quoi avons-nous pu parler, Lionello et moi? De Rabelais sans doute, sur lequel chacun avait publié à cette époque, des collègues, des innombrables seiziémistes peut-être, de l’avenir de nos recherches et du reste, c’est-à-dire des rencontres à venir, qui se renouvelèrent d’année en année, qu’il s’agisse de Rabelais, de l’aube de la Renaissance, de la «chasse de poissons», de l’humaine condition et de l’histoire naturelle à la Renaissance, de l’idée de Nature, du xvie siècle à Jean-Jacques Rousseau. Et de Rabelais tout d’abord, bien sûr, et pour commencer.

5Plus tard, beaucoup plus tard, Lionello Sozzi me réinvita à Turin pour un colloque sur Victor Hugo, dont il traduisait en italien Les Contemplations. C’était en décembre 2002, le 5 décembre très exactement. Le soir même au théâtre je vis l’acteur Philippe Noiret réciter à livre ouvert les plus ardentes, les plus amoureuses et les plus désespérées tirades du grand recueil hugolien. Après la séance devant une salle comble et enthousiaste, on lut sur scène certains des poèmes de Hugo traduits en italien par Lionello Sozzi, et la séance se prolongea fort avant dans la nuit.

6Pour retrouver Lionello, il n’est que de relire ses premiers articles, et de les comprendre. À les relire, on est frappé par la langue parfaite, par la formidable érudition, et surtout par l’irrésistible élan, une impatience presque, à la limite de l’agacement parfois envers des devanciers trop lents ou trop tardifs à s’informer sur les recherches en cours.

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  • 1 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers. Contribution à l’étude de la nouvelle française de (...)

7Tout commence par Bonaventure Des Périers, ce jeune homme de la Renaissance bientôt tenté par la Réforme, et peut-être, pire encore, par la libre pensée. Un audacieux modeste au commencement: c’est l’auteur des Nouvelles Recreations et joyeux devis, auquel Lionello Sozzi a consacré sa thèse publiée à Turin en 1965: Les Contes de Bonaventure Des Périers. Contribution à l’étude de la nouvelle française de la Renaissance1.

  • 2 L. Sozzi, «Remarques sur la poésie religieuse de Des Périers», Études seiziémistes offertes à M. le (...)

8«Une veine de timidité, un soupçon de stérilité semble souvent parcourir la poésie de Bonaventure Des Périers; un aveu d’impuissance jaillit parfois de sa plume», écrivait Lionello Sozzi au début de sa contribution aux Études seiziémistes offertes à M. le Professeur V.-L. Saulnier2. Mais plus fermement il concluait en ces termes:

  • 3 L. Sozzi, art. cit., p. 221.

Ce noyau thématique [de la dignitas hominis] n’est pas présent accidentellement dans la poésie de Des Périers. Son inspiration se situe sur le même itinéraire. Pour lui aussi l’humilité et la modestie sont le droit chemin pour parvenir à la plénitude. Son manque d’assurance, sa tâtonnante verve savent lui faire atteindre les trésors les plus convoités, faire germer dans son cœur la joie pleine des certitudes3.

  • 4 L. Sozzi, Quelques aspects de la notion de dignitas hominis dans l’œuvre de Rabelais, in «Études ra (...)
  • 5 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII, Œuvres complètes, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, 1994, «Bibli (...)

9On prendra pour illustration de ce motif Quelques aspects de la notion de «dignitas hominis» dans l’œuvre de Rabelais4. Il a pour support le chapitre XXXII du Quart Livre, «Continuation des contenances de Quaresmeprenant»5:

Si Rabelais met dans la bouche de Homenaz presque les mêmes mots déjà utilisés dans des contextes opposés, ce n’est certes pas pour nier toute valeur à l’amour divin, à la charité, au mépris des choses terrestres, à l’extatique élévation de l’esprit, mais pour mettre en évidence jusqu’à quel point la falsification hypocrite est possible. La vérité, l’authenticité de l’attitude contemplative, c’est dans les faits qu’on en donne témoignage: il faut que le niveau du divin se traduise harmonieusement, et malgré toute difficulté, dans les dimensions du terrestre,

  • 6 L. Sozzi, Quelques aspects de la notion de dignitas hominis dans l’œuvre de Rabelais, art. cit., p. (...)

déclare Lionello Sozzi6. La conclusion est à retenir:

  • 7 Ibid., p. 174.

On a beaucoup parlé, ces derniers temps, du “mouvement vers le bas” comme du caractère le plus distinctif de l’œuvre rabelaisienne. L’apologue d’Antiphysie, comme peut-être tous les textes cités jusqu’ici, prouvent exactement le contraire, c’est-à-dire que la direction du sens de l’œuvre est inverse, que cette œuvre est puissamment vivifiée par un mouvement vers le haut, que Rabelais et ses personnages visent, malgré toute apparence, les suprêmes sommets7.

  • 8 Ibid., p. 174.
  • 9 L. Sozzi, Physis et Antiphysie, ou de l’arbre inversé, «Études de lettres», 1984, 2, pp. 123-133.
  • 10 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII cit., p. 615.

10L’apologue d’Antiphysie dans le Quart Livre a pour source les Apologi de Celio Calcagnini, mais il se rattache en droite ligne au Timée de Platon où l’homme est défini comme plante céleste ou arbre inversé, ayant ses racines au ciel8. Si Antiphysie veut que ses enfants marchent la tête en bas et les pieds en l’air, c’est qu’elle représente l’antinature des «Matagotz, Cagotz, et Papelars»9. Elle argumente ainsi: «Avoir les pieds en l’air, la teste en bas estoit imitation du createur de l’Univers: veu que les cheveulx sont en l’home comme racines: les jambes comme rameaux. Car les arbres plus commodement sont en terre fichées sus leurs racines, que ne seroient sus leurs rameaux»10.

11Lionello Sozzi commente et corrige la lecture myope d’Antiphysie:

  • 11 L. Sozzi, Physis et Antiphysie, «Études de lettres», 1984, 2, art. cit., p. 131.

Antiphysie prétend que ses enfants, semblables en quelque sorte au modèle idéal et primitif de l’androgyne, donc à la forme originaire de l’homme, sont également très fidèles à la nature, du moment qu’ils imitent la disposition des arbres: en outre, leur façon de marcher en “faisant la roue” sur leurs têtes a quelque chose de divin. En fait, Antiphysie se trompe, et ses arguments ne sont que des raisons fallacieuses («rationes praestigiatoriae», comme le dit Calcagnini), du moment que la véritable nature de l’homme est prouvée justement par son status erectus, c’est-à-dire par sa ressemblance à un arbre inversé, ayant sa racine (non pas ses cheveux, comme le prétend Antiphysie, mais sa tête, donc son âme et sa raison) disposée vers le haut et tirant sa nourriture du ciel11.

12Voilà ce que Rabelais nous fait entendre en définitive: «sous le masque d’une adhésion aux dispositions divines, les ennemis de nature, donc tous les “Matagotz, Cagotz et Papelars” trahissent en réalité les vraies lois de Physis».

13Et Sozzi de conclure:

  • 12 Ibid.

Antiphysie produit dégradation: elle fait descendre l’homme dans l’échelle des êtres, elle le ramène aux intérêts les plus bas, aux appétits les plus matériels. Physis, par contre, n’oublie pas que l’homme est une plante céleste, que sa racine est dans le ciel, qu’il ne se rapproche de Dieu que lorsqu’il néglige une nourriture seulement terrestre pour chercher son aliment à sa source première12.

14Tant pis si l’épisode du Quart Livre se passe de toute conclusion, ou presque! Et que la conclusion proposée par Lionello Sozzi est simplement probable, assurément possible.

  • 13 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII, OC, p. 615.
  • 14 Ibid., à la suite.

15Antiphysie a évidemment tort, et Rabelais le dit très clairement: «Ainsi par le tesmoignage et astipulation des bestes brutes tiroit tous les folz et insensez en sa sentence, et estoit en admiration à toutes gens ecervelez et desguarniz de bon jugement, et sens commun»13. Mais au lieu de rétablir la vérité, et de la proclamer haut et fort, comme le fera Sozzi, il décharge sa colère contre tous ses ennemis pêle-mêle, les censeurs de l’orthodoxie et ceux de l’hérésie: «Depuys elle engendra les Matagotz, Cagotz, et Papelars: les Maniacles Pistoletz: les Demoniacles Calvins imposteurs de Geneve: les enraigez Putherbes, Briffaulx, Caphars, Chattemites, Canibales: et aultres monstres difformes et contrefaicts en despit de Nature»14.

Le quatrième dialogue du “Cymbalum Mundi”

  • 15 Voir F. Lestringant, L’espace du “Cymbalum Mundi”, in Le Cymbalum Mundi. Actes du colloque de Rome (...)
  • 16 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers cit., p. 33.
  • 17 Malgré les questions de M. A. Screech dans sa Préface, in Cymbalum Mundi, texte établi par P. Hamps (...)

16On pourrait rapprocher de l’apologue d’Antiphysie le dernier des quatre dialogues du Cymbalum Mundi et revenir de Rabelais à Bonaventure des Périers15. Le Cymbalum Mundi est publié à Paris par l’éditeur Jean Morin dans les derniers mois de l’année 1537, puis réédité début 1538 à Lyon par l’éditeur Benoît Bonnyn16. Il ne porte pas de nom d’auteur, mais son attribution à Bonaventure Des Périers ne fait guère de doute17. Cet opuscule de quarante pages à peine est un petit monde à la topographie contrastée et aux accidents de terrain imprévisibles.

  • 18 Cymbalum Mundi, IV, p. 34.
  • 19 Cymbalum Mundi, III, p. 33.
  • 20 Leone Battista Alberti, Leonis Baptistae Alberti Florentini Momus, Romae, ex aedibus Mazochii, 1520
  • 21 Giovanni Battista Gelli, La Circé de M. Giovan Baptista Gello, Academic Florentin: nouvellement mis (...)
  • 22 Cervantès, Novelas exemplares de Miguel de Cervantes Saavedra, en Brusselas, por Roger Velpio y Hub (...)
  • 23 Cymbalum Mundi, IV, p. 34.
  • 24 Rabelais, Cinquiesme Livre, chap. XXIX et XXX, in OC, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, 1994, «Bibli (...)

17Le quatrième dialogue du Cymbalum Mundi se distingue des trois précédents par l’absence de Mercure, une absence relative, puisque le dieu est reconnaissable sous les traits de son avatar égyptien Anubis, et moins visiblement, dans le mythe d’Actéon transformé en cerf et mangé par ses chiens. Mercure s’effaçant en tant que tel, disparaît du même coup la structure «en ascenseur» du monde à deux étages. Les chiens Hylactor et Pamphagus ont pour séjour l’unique espace terrestre, qui s’élargit bientôt jusqu’aux Antipodes. D’emblée Hylactor, invoquant Anubis, le Mercure à tête de chien des Égyptiens, envisage les régions du monde les plus reculées: «Si j’en avoye tant seulement dict autant que j’en vien de dire en quelque compagnie de gens, le bruyt en seroit desja jusques aux Indes, et diroit l’on partout: “Il y a, en ung tel lieu, ung chien qui parle”!»18. Au dialogue précédent, la nouvelle du cheval parlant ne se répand encore que «par la ville» et dans les officines des libraires19. Désormais, par gradation et surenchère, le miracle du chien parlant, pourtant assez habituel dans les fictions philosophiques de la Renaissance – que l’on pense au Momus d’Alberti20, à la Circé de Jean-Baptiste Gelli21 ou aux Nouvelles exemplaires de Cervantès22 –, se propage aux extrémités de la terre: «On viendroit de tous les quartiers du monde, dit encore Hylactor, là où je seroye, et bailleroit-l’on de l’argent pour me veoir et ouyr parler. Et encores ceulx qui m’auroyent veu et ouy gaigneroyent souvent leur escot à racompter aux estrangers, et aux pays loingtains, de ma façon et de mes propos»23. La propagation de la rumeur, grandissante de proche en proche, la transitivité du témoignage, de moins en moins certain au fur et à mesure que l’on s’éloigne de la source première, sont des thèmes bien connus de la satire morale. On pense, bien sûr, à l’épisode de Ouy-dire «tenant escole de tesmoignerie» dans Le Cinquiesme Livre publié sous le nom de Rabelais, mais ce procès du ouï-dire se rencontre chez la plupart des cosmographes anciens et modernes, d’Hérodote à François de Belleforest et André Thevet24.

  • 25 La concupiscence des yeux qui enveloppe toutes les autres formes de concupiscence intellectuelle, e (...)

18Le trait le plus frappant dans ce quatrième dialogue est donc l’élargissement de la scène à toute la terre, l’extension du théâtre au monde entier. C’est l’échelle cosmographique, ce qu’on appelle en langage cartographique la petite échelle, qui sert à mesurer les propos d’Hylactor et Pamphagus. La perte de la dimension cosmologique verticale est compensée en quelque sorte par la conquête de cette dimension en largeur. La scène n’est plus seulement à Athènes, mais plus généralement «en Grèce», et aussi «en Egypte». C’est sur ce théâtre agrandi qu’est instruit, en termes augustiniens, le procès de la vaine curiosité, cette coupable concupiscence des yeux25 et des oreilles.

  • 26 Cité, d’après la traduction de Louis Turquet de Mayerne, Declamation sur l’incertitude, vanité et a (...)

19Le monde élargi du dernier dialogue inclut les Antipodes. Le surgissement des Antipodes relance in extremis le procès intenté à la vaine curiosité des hommes. Dans le De incertitudine et vanitate omnium scientiarum et artium liber, Henri Corneille Agrippa, peut-être reconnaissable dans le Cymbalum sous l’anagramme approximative de Trigabus, reprenait le thème augustinien: «en nous enquerant soigneusement des choses qui appartiennent à autruy, nous apprenons à nous ignorer nous mesmes»26.

  • 27 Cymbalum Mundi, IV, p. 35.

20Certes l’accession du Cymbalum Mundi à l’échelle cosmographique n’implique pas la renonciation à l’échelle topographique, c’est-à-dire à la grande échelle, au détail de la carte, à la trivialité de l’espace familier. Le monologue initial d’Hylactor le prouve amplement. Les jappements et les mauvais tours de ce Panurge canin ont pour cadre une ville la nuit, voire le quartier particulier d’une ville, et dans ce quartier une rue, un carrefour: «Et bien souvent, en allant par les rues à l’heure que tout le monde est couché, j’appelle pour mon passetemps quelcun de noz voisins par son nom et luy fay mettre la teste à la fenestre et cryer une heure: Qui est là?»27. Le Cymbalum se plaît à de telles confusions d’échelles. Il joue, comme Rabelais dans le Pantagruel, de l’accordéon de l’espace et du temps. Le lieu de l’action est Athènes, le monde, un cabaret, une chambre à l’étage, l’Olympe, le ciel, les Enfers, indifféremment et simultanément. Dans le deuxième dialogue, le théâtre est à la fois un tas de sable, des arènes à l’antique où trois philosophes disputant et s’empoignant tiennent lieu de gladiateurs, et le théâtre du monde.

  • 28 Ibid., p. 36.
  • 29 Ibid., p. 37.

21Le quatrième dialogue, plus encore que les trois précédents, multiplie ces variations de focale. À peine Hylactor a-t-il évoqué l’écho de sa renommée universelle de chien parlant, qu’il raconte comment il se bat avec les chiens du voisinage, brouille les filets des pêcheurs, pisse «aux potz du potier» et chie «en ses beaulx vases»28. Contraste de ton, qui entremêle la parodie du style épique («tu me renouvelles mes douleurs», s’exclame Pamphagus, pastichant Énée à la cour de Didon29) et la familiarité la plus triviale et la plus crue, mais aussi, et simultanément, télescopage des espaces de référence, confusion du proche et du lointain, de l’exotique et du familier.

  • 30 Ibid., p. 42.

22Surgissent les Antipodes, ou du moins un message venu de ces peuples improbables. Devisant et trottinant, tirant la langue pour faire semblant d’avoir couru, les deux compagnons chiens découvrent un paquet de lettres, «qui est tumbé à quelcun»30. On peut imaginer que le facteur Mercure, accablé de paquets, a laissé tomber cette lettre «au chemin», comme il est dit. La lettre tombe du ciel, semble-t-il, mais en vérité elle vient d’en bas, comme la suscription l’indique: «Les Antipodes inferieurs, aux Antipodes superieurs». L’incident est pour le moins insolite en effet. Rien de plus naturel qu’une lettre qui tombe d’un paquet ou d’une «pouche» – de la poche de Mercure, par exemple –, mais qu’elle tombe des Antipodes, et qui plus est «des Antipodes inferieurs», c’est-à-dire de plus bas que terre, voilà qui contredit les lois de la pesanteur et constitue une sorte de paradoxe topologique.

  • 31 Ibid., p. 42.

23Le thème des Antipodes s’accorde dans le Cymbalum Mundi avec le motif du monde renversé. Les Antipodes, au sens strict, sont les peuples qui, habitant de l’autre côté de la sphère terrestre, ont les pieds directement opposés aux nôtres. «Demain est le jour des Saturnalles», précise un peu plus loin Hylactor31. Les Antipodes seraient la traduction spatiale du renversement temporel, moral et social du Carnaval. Tout marche sens dessus dessous, les chiens qui parlent, les serviteurs qui prennent la place des maîtres, une lettre qui tombe d’en bas, et naturellement les Antipodes.

  • 32 Saint Augustin, Cité de Dieu, XVI, 9.
  • 33 André Thevet, Les Singularitez de la France Antarctique, Paris, les héritiers de Maurice de La Port (...)
  • 34 Pierre Apian, Cosmographie ou description des quatre parties du monde, Anvers, G. Coppens van Diest (...)

24Le moyen de communication des Antipodes qui passent par le centre de la terre est cocasse et en même temps traditionnel. Il relève de ce comique cosmographique très présent chez Lucien, et notamment dans l’Histoire vraie et l’Icaroménippe, qui consiste à réduire le cosmos à une machine théâtrale des plus grossières, avec surplomb du ciel sur la terre, et ouverture de lucarnes ou de soupiraux dans le sol de la Lune. Mais le voyage par le centre de la terre, bien avant Jules Verne, appartient aussi à la tradition cosmographique sérieuse. La question des Antipodes est l’une des plus controversées au Moyen Âge, en dépit ou en raison même de la réponse négative opposée par saint Augustin dans la Cité de Dieu32. C’est un peu devenu un sport à la Renaissance que de contredire le père de l’Église sur ce point de cosmographie. André Thevet, après bien d’autres, s’y emploie dans ses Singularitez de la France Antarctique en 155733. Dans sa petite cosmographie portative, maintes fois réimprimée, le Flamand Peter Benewitz, dit Pierre Apian, ironise sur les «frivoles arguments» de saint Augustin et de Lactance. La preuve qu’il leur oppose, et qui montre à l’endroit des Écritures une remarquable liberté, est constituée par les voyages des apôtres, qui sont «allés les pieds au contraire des autres». Saint Jacques le Majeur, qui repose en Galice, n’est-il pas l’antipode de saint Thomas qui a évangélisé les Indes et y est mort34?

25Pourquoi saint Augustin niait-il les Antipodes? Pour sauver le dogme de l’unité du genre humain. La zone torride, entre les deux tropiques, étant réputée infranchissable par les Anciens, l’hypothèse des Antipodes avait pour conséquence immédiate l’existence de deux humanités distinctes, s’ignorant mutuellement. Dans ces conditions, la portée du message évangélique se trouvait singulièrement restreinte et perdait son caractère d’universalité. Comment imaginer le voyage des apôtres au-delà de la ceinture brûlante? Pour faire triompher la Religion chrétienne, le plus simple était de se débarrasser des Antipodes. Bien sûr, on pouvait toujours imaginer un monde antichtone séparé du nôtre, un continent austral symétrique de l’œkoumène boréal, mais il fallait nécessairement qu’il fût inhabité.

26Il est manifeste que le Cymbalum Mundi tourne le dos à la géographie des Grandes Découvertes pour se situer dans une cosmologie traditionnelle, où, pour vaincre les bornes fixées à l’humanité – du moins, à notre humanité boréale – et renverser les barrières imposées par des dieux jaloux, le seul moyen est de traverser la terre dans sa plus grande épaisseur. L’idée, quelque curieuse qu’elle soit, n’est pas nouvelle. On la rencontre notamment chez les encyclopédistes et vulgarisateurs du Moyen Âge comme Gervais de Tilbury ou Gossuin de Metz.

Servius ou la clé des Antipodes

  • 35 J. Céard, «‘Dialogues poétiques’: la mythologie dans le Cymbalum Mundi», in F. Giacone éd., Le Cymb (...)
  • 36 L’édition de référence est la suivante: Opera Virgiliana cum decem commentis, docte et familiariter (...)

27L’auteur du Cymbalum Mundi connaît sa mythologie classique35. Il a en mains le fameux «Calepin», les Cornucopiae de Niccolo Perotti, les Leçons antiques de Coelius Rhodiginus et, bien sûr, une édition annotée de Virgile, le Virgile de Servius36. Ces outils philologiques renseignent sur les procédés de bricolage à l’œuvre dans le texte de la Renaissance.

  • 37 Sur cet épisode, voir T. Peach, Aux Antipodes de la communication. Remarques sur le dialogue IV du (...)

28Servius, très certainement, a suggéré la «lettre des Antipodes»37. L’insolite, on l’a noté, est que la lettre ne tombe pas du ciel, mais qu’elle vient «de bien loing» et d’en bas, comme l’indique la mention: «Les Antipodes inferieurs, aux Antipodes superieurs». Or Servius nous est ici de quelque secours. Son commentaire porte sur le livre VI de l’Énéide, vers 532:

  • 38 Virgile, Énéide, VI, 531-533.

Sed te qui vivom casus, age fare vicissim,
attulerint: pelagine venis erroribus actus
an monitu divom38?

29Nous sommes aux Enfers, où Énée est descendu, accompagné de la Sibylle de Cumes. Déiphobe, fils de Priam, horriblement mutilé, vient de répondre aux questions du héros et l’interroge à son tour: «– Est-ce ton errance sur les courants de la mer qui t’a amené ici? Ou est-ce un ordre des dieux?». Mais la Sibylle l’interrompt et presse le départ, car le jour décline. L’infortuné Déiphobe ne saura jamais par quelle voie ce vivant est venu rendre visite au mort qu’il est devenu.

30La question est d’importance: elle pose le problème des moyens de communication entre les deux mondes, le monde des vivants et le monde des morts. Par exemple, comme l’imagine Déiphobe, serait-il possible, en se laissant porter par les courants, d’aborder par mer aux Enfers, situés au-dessous de nous? Dans son commentaire, Servius tente d’apporter à cette difficile question une réponse rationnelle, fondée sur les connaissances géographiques de son temps, et aussi sur sa fréquentation des bons auteurs, Homère et Lucain en premier lieu.

31Pour commencer, il établit cette distinction:

  1. Ou bien les Inferi sont logés à l’intérieur de la Terre, sous nos pieds et en sous-sol.

  2. Ou bien ils sont situés au-dessous de la Terre, opposés à nos pieds ou «contraires à nos pieds». Ce sont alors nos Antipodes, répartis à la surface de l’hémisphère inférieur du monde. C’est là le plus haut sens, nous dit Servius, celui qui doit retenir notre attention.

 

32Sa glose du vers 532, d’après l’édition lyonnaise de 1529, est la suivante:

  • 39 Servius, ad Æn. VI, 532, p. cccxv. Un texte un peu différent est donné par G. Moretti, Gli Antipodi (...)

Actus.] Non ad inferos: sed ad locum, in quo inferorum descensus est. Nam sub terra, sunt inferi: Vel altius, intellige: secundum cosmographos, qui volunt terram sphaericam esse: & undique aqua, et aere sustentari. Quod si est ad antipodes, potest navigatione perveniri: qui nobis inferi sunt, ut nos illis: hinc est, quod sub terra inferos dicimus. Tyberianus etiam dicit, epistolam esse ab antipodibus, apud nos vento allatam, quae habet superi inferis salutem: qua occasione tractat hoc reciprocum, quod diximus supra: et prudentiores dicunt animas, per metempsuchosin, ad alterius terrae partis corpora transitum facere. i. non in eodem climate versari. Hinc Luca. Regit idem spiritus artus, Orbe alio longe canicies sit cognita vitae. Est autem Homericum. nam illic Ulyssem, Elpenor similiter interrogavit39.

33Dans son commentaire, Servius allègue un certain Tiberianus faisant mention d’une lettre portée par le vent depuis la région des Antipodes et commençant par ces mots: «Superi inferis salutem», c’est-à-dire: «Nous autres supérieurs adressons notre salut à vous autres inférieurs». Ou pour le rapprocher de la formule inverse du Cymbalum Mundi, plus correcte et plus concise: «Les Antipodes supérieurs, aux Antipodes inférieurs!».

34De ce fragment de Tiberianus cité par Servius, origine probable de la lettre des Antipodes du Cymbalum Mundi, on peut tirer trois observations. En premier lieu, la lettre nous parvient transportée par le vent, artifice romanesque nullement étranger au style de la narration antique. L’Antiquité tardive, en particulier, a multiplié les fictions qui, en préambule, se présentent comme le résultat de découvertes miraculeuses. Ensuite le vent est l’unique médiateur entre les deux hémisphères. Chez Macrobe, dans le commentaire du Songe de Scipion, il était question du vent du Midi, l’Auster, arrivant jusqu’à nous après avoir pris naissance sous les Antipodes. Ce n’est donc probablement pas un hasard si Tiberianus a choisi le vent comme véhicule du message des Antipodes. Enfin l’en-tête de la lettre «superi inferis salutem» implique que les Antipodes auteurs de la lettre se considèrent eux-mêmes comme «supérieurs», et qu’ils nous considèrent comme «inférieurs» par rapport à eux. Ce renversement de perspective ne se limite pas à ce seul fait: les habitants d’un monde «contraire» au regard du nôtre peuvent très bien être, dans un écrit comme celui de Tiberianus, porteurs d’un renversement de mentalité beaucoup plus radical et plus profond. Du moins sont-ils le véhicule privilégié de cette distanciation culturelle qui a toujours été une arme typique de la veine polémique ou satirique-romanesque, comme en témoignent, plus près de nous, Swift ou Voltaire.

35Le quatrième dialogue du Cymbalum Mundi reprend la fiction de la lettre des Antipodes, tout en s’inscrivant dans la tradition lucianesque. Mais il apporte au modèle deux modifications notables. En premier lieu, il inverse la suscription originelle, ce qui semble réduire, de prime abord, la portée relativiste de la critique. Le renversement réciproque des «inférieurs» en «supérieurs» est oublié. Et la terre semble avoir repris son aplomb et son endroit. Avec une modestie, voire une humilité sur laquelle on s’est interrogé, et qu’il paraît vain de vouloir interpréter dans un sens moral, «nos» Antipodes reconnaissent leur statut d’«inférieurs» et s’adressent à nous comme à des «supérieurs», du point de vue géographique: «Les Antipodes inferieurs, aux Antipodes superieurs!»

36La redondance de l’expression est frappante. De notre point de vue à nous, qui regardons vers le ciel et nous tenons dans le «bon» sens, les Antipodes, nos Antipodes seront toujours nos «inférieurs», spatialement parlant. Tout se passe comme si l’auteur avait d’abord retenu l’idée d’une humanité habitant l’étage au-dessous du nôtre, c’est-à-dire les Enfers, au sens où les concevaient les Anciens. Il a ensuite greffé sur cette idée celle des Antipodes, qui implique le paradoxe et le retournement, la notion de monde sens dessus dessous.

  • 40 Cymbalum Mundi, p. 42.

37Mais aussitôt après, et c’est la seconde intervention de l’auteur du Cymbalum, il donne à la lettre des Antipodes un contenu. Cette lettre, telle que Servius nous en a transmis le souvenir d’après Tiberianus, était une forme vide, un support sans message, en d’autres termes un pur signifiant. C’est le trajet de la lettre et son intentionnalité qui seuls importaient, nullement un contenu dont il n’était rien dit. À présent, si la suscription renonce au paradoxe et n’offre plus rien que de banal, en revanche le message acquiert toute son importance. Il commence par des propos polis et s’achève par des menaces. Dans les premières lignes, des protestations d’amitié et un désir «de humainement converser avec vous»40; dans les dernières, une menace d’invasion et une déclaration de guerre à peine voilée. Que s’est-il passé?

 

  • 41 Ibid., ad loc.
  • 42 Ibid.

38C’est là la principale innovation du Cymbalum Mundi par rapport au canevas fixé par l’antique. Cette innovation a trait tout autant au contenu, qu’elle invente de toutes pièces, qu’au mode de communication avec les Antipodes, qui n’est plus un trajet par la périphérie, au ras des flots, à vol de brise, mais un cheminement diamétral par le centre de la Terre. La lettre que lit Pamphagus nous apprend en effet qu’une sorte de cheminée centrale, qui perfore la sphère, unit les deux côtés du monde. Les Antipodes, qui ont essayé de communiquer par là avec notre humanité, ont découvert que le passage était bouché. D’où leur colère et une menace d’invasion par tous les côtés à la fois. Avec cette conclusion inquiétante: «Tellement que ce que l’on vous prie faire de grace et amour, serez contrains souffrir par force, à vostre grande honte et confusion». La souscription, qui retrouve le ton bénin du début, revêt dès lors un ton cruellement ironique: «Et à Dieu soyez… Voz bons amys, les Antipodes inferieurs»41. Difficile, après cela, de croire à l’humilité de ces Antipodes qui se disent «inférieurs», tout en se montrant résolus à recourir à la force, pour peu que l’on continue à leur boucher le passage! Pamphagus, après lecture, s’exclame: «Voyla bien des nouvelles!». Et Hylactor renchérit: «C’est mon, et merveilleuses»42.

  • 43 Érasme, Le Problème (Problema), in Colloques, traduction et présentation d’É. Wolff, Paris, Imprime (...)

39Le plus intéressant réside dans le montage entre deux expériences de pensée, deux exempla purement hypothétiques qui ont nourri la réflexion cosmologique des savants de l’Antiquité et du Moyen Âge. Le premier exemplum est celui de la lettre des Antipodes, venue de l’autre hémisphère par la voie des airs ou celle des courants marins; l’autre est celui de la Terre percée, qui permet moins de mettre en communication les deux moitiés du monde opposées par les pieds que de prouver la rotondité de la terre et l’attraction commune vers son centre: tout objet jeté dans ce puits diamétral s’arrêterait en suspens à mi-parcours. Tel est le «problème» posé par Curion et résolu par Alphius dans le «colloque» d’Érasme intitulé Problema43.

  • 44 Cymbalum Mundi, p. 42.

40En combinant les deux modèles, le Cymbalum Mundi obtient un résultat insolite et des plus inquiétants. La lettre des Antipodes a beau «venir de bien loing», comme le remarque Hylactor44, elle n’en transmet pas moins une menace imminente. C’est la structure même du monde qui est ébranlée, avec ces Antipodes qui surgissent simultanément par le centre de la Terre et par son pourtour, sans qu’aucune barrière puisse leur être opposée. Dès lors les extrêmes se touchent; les peuples les plus éloignés, marchant à contre-pied les uns des autres, se rejoignent et se heurtent de front. Il n’y a plus de distinction entre le proche et le lointain, le haut et le bas, l’envers et l’endroit, le centre et la périphérie. Sans doute cet ébranlement est-il exprimé dans les termes d’une cosmologie traditionnelle, mais il peut être tentant d’y voir l’écho, filtré par l’érudition humaniste, des bouleversements induits par les grandes découvertes.

41Au terme de ce court épisode, une page à peine sur les quarante que compte le texte, les deux chiens décident de cacher une lettre aussi compromettante «en quelque trou de ceste pyramide» et de la couvrir d’une pierre. L’Égypte, décidément, trame l’ensemble de ce quatrième dialogue. À l’ombre de la pyramide, ce silence conclusif, cette dissimulation érigée en morale renvoient de toute évidence à l’hermétisme, et par conséquent, une nouvelle fois, à Mercure, le Mercure égyptien, le trois fois très grand, le Trismégiste. L’important pour notre propos est que les deux voies d’accès aux Antipodes se rejoignent et se referment dans une même occlusion. Le trou de la Pyramide, c’est le caveau, la tombe, le souterrain, l’entrée du royaume des Inferi. En y fourrant la lettre, venue à leur connaissance, comme l’on peut imaginer, par air ou par mer, et par l’immense détour d’une navigation circulaire, Hylactor et Pamphagus font coïncider la voie périphérique et la voie diamétrale, et les deux modèles cosmologiques qui s’y rattachent. Ils rabattent l’un sur l’autre les deux paradigmes distincts de la lettre des Antipodes et de la Terre percée.

42En rebouchant le trou au moyen d’une pierre, ils répètent l’opération de fermeture que les Antipodes inférieurs reprochaient aux Antipodes supérieurs. Au lieu de le rouvrir, comme on les y invite, ils «étoupent» à nouveau le trou; ils closent la voie d’accès la plus courte à l’anti-monde placé sous leurs pieds. De cette manière, ils empêchent une vérité dérangeante de remonter au grand jour. Du moins pour un temps, le bref délai qui les sépare du jour des Saturnales, où tout sera bouleversé pour de bon, mais sur le mode du jeu et du défoulement collectif.

  • 45 Yves Delègue, en préface de son édition du Cymbalum (p. 31), écrit à propos des Antipodes du quatri (...)
  • 46 Platon, République, livre X, 614-621.
  • 47 Macrobe, liv. I, chap. I et II. Ces références sont données, dans son édition du Cymbalum, par le b (...)

43La subversion, dont les deux chiens tentent de conjurer le risque, n’affecte pas seulement la forme du monde et la répartition des peuples à sa surface. Elle abolit toute frontière entre les dieux et les hommes, les hommes et les animaux, ces derniers parlant et raisonnant comme des hommes. Elle efface un seuil plus périlleux encore, celui qui sépare les vivants et les morts. L’allusion aux Saturnales, dans la bouche d’Hylactor, confirme la réalité du danger. Ces fêtes d’hiver à Rome, qui se célébraient au temps du solstice, étaient liées au culte des morts que l’on empêchait de revenir parmi les vivants en menant grand tumulte et en tapant sur des ustensiles de cuisine45. Hylactor mentionne à la suite d’illustres revenants: Prométhée le réprouvé, Hercule de Libye immolé sur le bûcher, Er le Pamphylien, tué sur le champ de bataille et ressuscité douze jours après sa mort, tel qu’il est évoqué par Platon46, Cicéron, Valère Maxime, Plutarque et Macrobe47.

  • 48 Y. Giraud, La lettre et l’esprit. Problèmes textuels et éditoriaux autour du “Cymbalum Mundi”, in L (...)

44Sans doute la perspective est-elle ici marquée au coin du rire carnavalesque. Les Saturnales, «cette fête des fous où tout est sens dessus dessous»48, donnent aux valets l’occasion de prendre la place des maîtres, le temps d’une fête débridée et sans tabous, avant le retour à l’ordre. En remettant au jour des Saturnales la suite de leur lecture, les deux chiens savants comptent sur le rire pour désamorcer la violence de la lettre.

45Il reste que par la densité des allusions au monde des morts qu’il renferme, avec Mercure sous ses divers avatars comme figure dominante, et par le persiflage continu dont le mystère chrétien de l’Incarnation fait l’objet, le Cymbalum Mundi ne laisse pas d’entretenir une dangereuse équivoque. Cette équivoque est exprimée dans un espace déconstruit et «bricolé», fait de pièces et de morceaux, où s’entrecroisent des traditions cosmologiques peu compatibles entre elles et des bribes d’expériences de pensée qui, quelque puériles qu’elles soient en apparence, donnent à réfléchir.

  • 49 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers cit., p. 72.

46Que conclure? Guillaume Colletet, parlant de La Croix du Maine, réfute son jugement sévère: «Je m’étonne comment il traite si mal cette cymbale à sonettes resonnantes, qui ne déplut pas aux curieux de son temps, et qui fit alors tant de bruit»49. Lionello Sozzi conclut au jugement assez indulgent de la Sorbonne, la Faculté de théologie chargée de censurer le livre.

47Les racines du ciel, d’où nous sommes partis, sont-elles compromises? N’y aurait-il plus de racines du tout? Un ciel sans empyrée et sans seconde vie. Une simple ruse et le renversement prévisible de toute certitude, de toute espérance. En fait, on ne sait pas, et la question reste ouverte. L’apologue d’Antiphysie dans le Quart Livre laissait attendre une réponse positive, un renversement vers le haut. Celle du Cymbalum mundi est beaucoup plus problématique et laisse persister le doute.

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Note

1 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers. Contribution à l’étude de la nouvelle française de la Renaissance, Turin, G. Giappichelli, 1965; Genève, Slatkine Reprints, 1998.

2 L. Sozzi, «Remarques sur la poésie religieuse de Des Périers», Études seiziémistes offertes à M. le Professeur V.-L. Saulnier par plusieurs de ses anciens doctorants, Genève, Droz, 1980, p. 205.

3 L. Sozzi, art. cit., p. 221.

4 L. Sozzi, Quelques aspects de la notion de dignitas hominis dans l’œuvre de Rabelais, in «Études rabelaisiennes», t. XXI: Rabelais en son demi-millénaire. Actes du colloque international de Tours (24-29 septembre 1984), publiés par J. Céard et J.-Cl. Margolin, Genève, Droz, 1988, pp. 167-174.

5 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII, Œuvres complètes, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, 1994, «Bibliothèque de la Pléiade», pp. 614-615.

6 L. Sozzi, Quelques aspects de la notion de dignitas hominis dans l’œuvre de Rabelais, art. cit., p. 171.

7 Ibid., p. 174.

8 Ibid., p. 174.

9 L. Sozzi, Physis et Antiphysie, ou de l’arbre inversé, «Études de lettres», 1984, 2, pp. 123-133.

10 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII cit., p. 615.

11 L. Sozzi, Physis et Antiphysie, «Études de lettres», 1984, 2, art. cit., p. 131.

12 Ibid.

13 Rabelais, Quart Livre, chap. XXXII, OC, p. 615.

14 Ibid., à la suite.

15 Voir F. Lestringant, L’espace du “Cymbalum Mundi”, in Le Cymbalum Mundi. Actes du colloque de Rome (3-6 novembre 2000), édités par F. Giacone, Genève, Droz, 2003, pp. 237-256; du même, «La terre percée et la lettre des Antipodes. À propos du IVe dialogue du Cymbalum Mundi», Le lent brassement des livres, des rites et de la vie. Mélanges offerts à James Dauphiné, textes réunis par M. Léonard, X. Leroux et F. Roudaut, Paris, Champion, 2009, pp. 345-358.

16 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers cit., p. 33.

17 Malgré les questions de M. A. Screech dans sa Préface, in Cymbalum Mundi, texte établi par P. Hampshire Nurse, Genève, Droz, 1983, pp. 14-17.

18 Cymbalum Mundi, IV, p. 34.

19 Cymbalum Mundi, III, p. 33.

20 Leone Battista Alberti, Leonis Baptistae Alberti Florentini Momus, Romae, ex aedibus Mazochii, 1520.

21 Giovanni Battista Gelli, La Circé de M. Giovan Baptista Gello, Academic Florentin: nouvellement mise en Françoys par le Seigneur Du Parc, Champenois [= Denis Sauvage], Lyon, G. Rouillé, 1550, «Dialogue huictiesme. Ulysses et un Chien», pp. 213-237. Dans la fiction imaginée par Gelli à partir de l’Odyssée, la magicienne Circé a transformé les compagnons d’Ulysse non pas seulement en porcs, mais en toutes sortes d’animaux. Tous refusent de retrouver leur condition d’hommes, à l’exception de l’Éléphant, le plus sage et le plus religieux d’entre eux, lequel, ayant retrouvé sa forme humaine, son nom d’Aglafémos et son identité de philosophe, raccompagne Ulysse à Ithaque.

22 Cervantès, Novelas exemplares de Miguel de Cervantes Saavedra, en Brusselas, por Roger Velpio y Huberto Antonio, 1614: «La de los Perros»; cf. Cervantès, Don Quichotte, Nouvelles exemplaires, trad. J. Cassou, Paris, Gallimard, 1949, «Bibliothèque de la Pléiade», pp. 1474-1534.

23 Cymbalum Mundi, IV, p. 34.

24 Rabelais, Cinquiesme Livre, chap. XXIX et XXX, in OC, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, 1994, «Bibliothèque de la Pléiade», 1994, pp. 799-805. Voir F. Lestringant, D’un Insulaire en terre ferme: éléments pour une lecture topographique du “Cinquiesme Livre”, ou l’autre monde de Rabelais, Actes du colloque de Rome 1998, «Études rabelaisiennes», t. XL, Genève, Droz, 2001, pp. 81-101.

25 La concupiscence des yeux qui enveloppe toutes les autres formes de concupiscence intellectuelle, est dénoncée par saint Augustin dans Les Confessions, X, XXX, 41, et surtout X, XXXV, 54: «… cette fonction de vision est accomplie, de manière prioritaire, par les yeux, mais s’applique aussi, par analogie, aux autres sens explorant un objet de savoir» (in Œuvres, I, éd. L. Jerphagnon et P. Cambronne, Paris, Gallimard, 1998, «Bibliothèque de la Pléiade», p. 1017). L’expression vient de la première épître de Jean, 2, 16.

26 Cité, d’après la traduction de Louis Turquet de Mayerne, Declamation sur l’incertitude, vanité et abus des sciences […] (Paris, J. Durand, 1582, p. 112), par T. Peach, Aux Antipodes de la communication. Remarques sur le dialogue IV du “Cymbalum Mundi”, «Bibliothèque d’humanisme et Renaissance», t. L, 1988, p. 285. Sur le sens de la «déclamation» d’Henri Corneille Agrippa, voir J. Chomarat, Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 1981, t. II, pp. 940-941.

27 Cymbalum Mundi, IV, p. 35.

28 Ibid., p. 36.

29 Ibid., p. 37.

30 Ibid., p. 42.

31 Ibid., p. 42.

32 Saint Augustin, Cité de Dieu, XVI, 9.

33 André Thevet, Les Singularitez de la France Antarctique, Paris, les héritiers de Maurice de La Porte, 1557, chap. 57, f. 112 r°, où l’on lit en «manchette»: «Maniere de cheminer des Antipodes, non guere bien entendue et approuvée des anciens. S. Augustin li. de la Cité de Dieu, c. 9». Cf. mon édition, Paris, Chandeigne, 1997, p. 220, note p. 383.

34 Pierre Apian, Cosmographie ou description des quatre parties du monde, Anvers, G. Coppens van Diest, 1544, livre I, ch. XVI, f. xxvi v°. Voir F. Lestringant, André Thevet, cosmographe des derniers Valois, Genève, Droz, 1991, p. 203.

35 J. Céard, «‘Dialogues poétiques’: la mythologie dans le Cymbalum Mundi», in F. Giacone éd., Le Cymbalum Mundi. Actes du Colloque de Rome cit., pp. 151-161. Voir en particulier pp. 159-161.

36 L’édition de référence est la suivante: Opera Virgiliana cum decem commentis, docte et familiariter exposita, docte quidem Bucolica, et Georgica a Servio, Donato, Mancinello et Probo nuper addito: cum adnotationibus Beroaldinis. Aeneis vero ab iisdem praeter Mancinellum et Probum, et ab Augustino Datho in eius principio: Opusculorum praeterea quaedam ab Domitio Calderino. Familiariter vero omnia tam opera quam opuscula Iodoco Badio Ascensio. Addidimus praeterea opusculum aliud, in Priapi lusum, quod in antea impressis minime reperitur. […], Lyon, Jean Crespin, 1529 (Paris, Bibl. Sorbonne: R XVI 277).

37 Sur cet épisode, voir T. Peach, Aux Antipodes de la communication. Remarques sur le dialogue IV du “Cymbalum Mundi”, «Bibliothèque d’humanisme et Renaissance», t. L, 1988, n° 2, pp. 281-287.

38 Virgile, Énéide, VI, 531-533.

39 Servius, ad Æn. VI, 532, p. cccxv. Un texte un peu différent est donné par G. Moretti, Gli Antipodi. Avventure letterarie di un mito scientifico, Parma, Nuova Pratiche Editrice, 1994, pp. 46-47, et p. 146, note 71: «Tiberianus etiam inducit epistolam ventis allatam ab antipodibus quae habet superi inferis salutem: qua occasione tractat reciprocum hoc quod diximus supra. Nam prudentiores etiam animas per metempsuchosin dicunt ad alterius climatis corpora transire, nec in eo orbe versari in quo prius fuerunt».

40 Cymbalum Mundi, p. 42.

41 Ibid., ad loc.

42 Ibid.

43 Érasme, Le Problème (Problema), in Colloques, traduction et présentation d’É. Wolff, Paris, Imprimerie nationale, «La Salamandre», 1992, vol. 2, pp. 363-373. Cité par extraits dans Y. Delègue éd., Le Cymbalum Mundi, avec un dossier et des textes d’accompagnement, Paris, Champion, 1995, pp. 129-131.

44 Cymbalum Mundi, p. 42.

45 Yves Delègue, en préface de son édition du Cymbalum (p. 31), écrit à propos des Antipodes du quatrième dialogue: «ces gens d’En-dessous, qui ne sont pas les morts».

46 Platon, République, livre X, 614-621.

47 Macrobe, liv. I, chap. I et II. Ces références sont données, dans son édition du Cymbalum, par le bibliophile Jacob, d’après Éloi Johanneau, qui a proposé de voir dans ce cortège de figures mythologiques autant d’allusions blasphématoires à la personne de Jésus. Voir Le Cymbalum Mundi, précédé des Nouvelles Récréations et joyeux devis de Bonaventure des Périers. Nouvelle édition revue et corrigée sur les éditions originales avec des notes et une notice par P. L. Jacob, bibliophile [= Paul Lacroix], Paris, Adolphe Delahays, «Bibliothèque gauloise», 1858, pp. 351-352.

48 Y. Giraud, La lettre et l’esprit. Problèmes textuels et éditoriaux autour du “Cymbalum Mundi”, in Le Cymbalum Mundi. Actes du colloque de Rome cit., p. 38.

49 L. Sozzi, Les Contes de Bonaventure Des Périers cit., p. 72.

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Frank Lestringant, «Les racines du ciel: Lionello Sozzi et la littérature de la Renaissance»Studi Francesi, 178 (LX | I) | 2016, 13-23.

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Frank Lestringant, «Les racines du ciel: Lionello Sozzi et la littérature de la Renaissance»Studi Francesi [Online], 178 (LX | I) | 2016, online dal 01 avril 2017, consultato il 28 janvier 2022. URL: http://journals.openedition.org/studifrancesi/2359; DOI: https://doi.org/10.4000/studifrancesi.2359

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Frank Lestringant

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