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La passion pour Guy Le Fèvre de La Boderie et la flamme sombre du “Zohar”

Rosanna Gorris Camos
p. 77-91

Résumé

Set against the background of the frequent references to the French and Italian Renaissance scattered in Petits traités – particularly in tome VI – and spanning from Marot to Scève, from Du Bellay to Montaigne, from Ariosto to Strozzi, this close reading of the text concerning the Norman kabalist erudite and poet Guy Le Fèvre de La Boderie (1541-1598) illustrates many recurrent and intertwining themes and images. The sea or riverside (bridges, vessels and shipwrecks), the starlit sky and the color yellow form a highly symbolic hibernal Flemish landscape. Biographical sketches and death scenes, the identification of the author’s life with his work, the solitude and the silent voice of any reader and writer delineate a portrait of the artist. Mystical and philosophical sources and implications of Le Fèvre’s work – especially his orphic voyage Encyclie and his Galliade, both structured in circles – are explained in order to draw a parallel between Quignard’s Petits traités and Le Fèvre’s linguistic dream of reviving the act of creation by reuniting the whole world in a single word. In so far as they are traces and echoes of an originary alphabet, etymology, anagrammatism and toponymy stand out among the means of an obsessive investigation in, and restoration of, the sacred essence of nomination. Defined by the ascensional spirals in his work, Guy’s “passion” is a transcendental quest and, at the same time, an obsessive illusion.

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Texte intégral

  • 1 P. Quignard, Les désarçonnés. Dernier royaume VII, Paris, Grasset, 2012, p. 171.

Parfois les étoiles qui montent dans la nuit
fuient la terre
s’écartant de notre peur1.

  • 2 P. Quignard, La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie, «Po&sie» 3, 1977, pp. 95-109. Le traité a ét (...)

1J’ai lu la première fois le XXXVIIe traité La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie, en revue2, à la fin des années 80 quand je préparais ma Thèse sur le poète kabbaliste normand. Je me souviens de l’engouement immédiat pour ce texte si beau que j’ai lu et relu plusieurs fois au fil du temps, mais aussi de la sensation très précise que Pascal Quignard avait pénétré le secret de l’auteur de l’Encyclie des secrets de l’Eternité: sa passion de l’essence du mot, son rêve de «colliger la totalité du monde sous un mot inconnu, éclatant, et possible» (p. 252).

La lumière sombre du “Zohar”

  • 3 Voir R. Gorris Camos, Le Séraphin et la Sibylle. Signes célestes de l’“Encyclie des secrets de l’Et (...)

2Dans la constellation des Petits traités ce long traité brille comme la flamme sombre du Zohar, lu et médité par Guy et dont on conserve l’exemplaire patiemment annoté par le poète de l’Encyclie3.

  • 4 Cf. Galliade II, v. 352 et Enc., f. 22.

3Or, ce XXXVIIe traité est réuni dans un tome, le VIe, inauguré par Liré dont «l’humidité sonore» (p. 165) de la première scène semble annoncer la poétique du fleuve qui nous fait passer de la Loire à l’Escaut, de l’escalier en colimaçon qui évoque déjà les cercles de l’Encyclie au «Colimachon», «le vieux nom de escargots» (p. 166), dans une obsession étymologique – ou émithologique (de l’hébreu émeth) – qui allie, au-delà des siècles et des rêves, les deux écrivains normands. Les «clous jaunes» (p. 166) de la corde qui aidait à descendre l’escalier de la maison obscure du XXXIIe traité, annoncent les «clous d’or» (p. 252) qui émaillent l’œuvre bodérienne4 et qui sont étoiles, fenêtres, trous dans le ciel pour voir les anges ou la lumière.

  • 5 Cf. par exemple P. Quignard, Petits traités I, Paris, Gallimard, 1997, «Folio», p. 174 (le motif du (...)

4Liré est «le pont» à travers lequel l’auteur pénètre dans un monde autre et quitte «le xixe» et le xxe siècles «pour le xvie» (p. 167), ce xvie inquiet qui hante les Petits traités et l’œuvre de Quignard en général, où l’on rencontre au fil des pages une galerie de personnages sortis des ateliers de ce siècle tourmenté, obsédé par le Livre: humanistes, comme Budé et Estienne; médecins, comme Rabelais et Fracastor; poètes, comme Ronsard et Du Bellay, l’Arioste et Ercole Strozzi, sans oublier le Tasse, Scève et le clan des Lyonnais; imprimeurs, comme Plantin, Geoffroy Tory et Simon de Colines; théoriciens de l’orthographe et de la traduction, comme Dolet et Peletier du Mans, et l’incontournable Montaigne qui est ici et partout…5

  • 6 H. de La Ferrière Percy, Amour mondain, amour mystique, Paris, Calmann Lévy, 1888, p. 218.
  • 7 Il s’agit de H. de La Ferrière Percy, Les La Boderie. Études sur une famille normande, Paris, Aubry (...)

5Liré est le pont vers la poésie obscure, vers ce silence qui hante tous les écrits de Quignard; comme pour Guy, l’écriture est secret et silence, car elle naît, comme une fleur, dans «le repli le plus secret» (Zohar, 15a). Liré est le pont qui lui permet de remonter, dans sa Galliade, l’histoire et le temps jusqu’à l’origine. Liré est le pont qui traverse l’eau du fleuve qui conduit du monde des hommes – le marché – au monde des poissons, des ondines, des sirènes et des poètes. C’est le pont du navire sur lequel le poète «écrit muettement au travers des larmes qu’il cherche à retenir» (p. 307); c’est le pont des Argei; c’est Du Bellay, Rome et le Tibre, mais aussi Liré et la Loire, et c’est Guy, l’Escaut et Anvers, mais aussi La Boderie et Lambrun, la rivière normande qui côtoie le manoir de la famille de La Boderie. «C’est au fond d’une de ces ombreuses et étroites vallées du Bocage normand, qu’un triple rideau de haies plantées de grands arbres protège contre les vents de l’hiver et les rayons brûlants du soleil de juillet et d’août, que se cache le manoir de la Boderie»6, écrit Hector de La Ferrière Percy, dont Quignard évoque «un [autre] petit livre» (p. 255)7 qu’il a lu pour reconstruire la parabole existentielle du poète normand. Un poète obscur comme Lycophron, mais dont les vers sont éclairés par la lumière de l’En sof (“sans fin”), des astres flambant et d’un rêve de langage dont Quignard a su “sonder” (verbe cher à Guy) la flamme sombre. Et la rivière revient comme un refrain dans ses Diverses meslanges poetiques de 1578, fragments d’une vie de poète malade et visionnaire, qui présentent des affinités frappantes avec les Petits traités. Étincelles poétiques longues et courtes, mystérieuses et sidérantes, énigmatiques, parcourues de fils rouges et blancs, de sang et de mort, de corps de femmes noyées, brûlées, elles sont séparées par des blancs, par des espaces typographiques:

  • 8 G. Le Fèvre de La Boderie, Diverses meslanges poetiques, éd. R. Gorris, Genève, Droz, 1993, p. 261.

Bien que Lambron soit un fil de riviere
Qui glisse doux, non superbe ni fiere:
Si se peut-il par les siècles vanter
D’avoir ouy de hauts secretz chanter8.

  • 9 «L’art se fait seul; il est “absolutus”. Et les œuvres, plus elles sont communicatives du monde qu’ (...)
  • 10 Cf. F. Roudaud, Le point centrique. Contribution à l’étude de Guy Le Fèvre de La Boderie (1541-1598 (...)

6Il faut traverser le fleuve pour être seul, comme Du Bellay9, comme Guy l’a fait, pour trouver l’essence des choses, pour parler «en langues» (p. 283). Le fleuve et le rêve, la musique et le silence, les hommes et les poissons… Du Bellay est seul, Guy est seul face à la mer, à l’Escaut, seul dans son rêve d’absolu, comme il le dit et le redit au fil des pages de ses Meslanges, de ses fragments d’une vie consacrée au Livre. «Le fragment est un hérisson» (p. 169), le poète est un hérisson… Le monde, comme l’Encyclie, est une spirale et celle-ci revient comme un refrain dans Liré, spirale «comme les escaliers des orgues. Comme les coquilles des escargots. Comme les pavillons des oreilles qui chez les hommes aident à entendre» (p. 170), comme «la spirale des têtes de violoncelle» (p. 172). Spirale comme le galal, dont est déduit le mot de Galliade «qui signifie Reployer & Retourner» (p. 260)10, comme la spirale-labyrinthe du ventre maternel. «Ses poèmes furent des regrets. Regredior: je retourne vers où je suis parti. Regressus sum» (p. 174). Du Bellay, comme Guy, est le poète des «poèmes absolus» (p. 174), lui aussi comme Guy part vers un fleuve, vers une Ville étrangère. «Il suivit son oncle vers le Tibre» (p. 174) pour devenir Ovide, pour réécrire, sous le masque du poète de Tomes, des Tristia, car – et c’est le dernier mot du VIe tome des Petits traités qui commence par Du Bellay et s’achève sur «le pont d’un navire vers Tomes» (p. 307) – «Le plus beau des livres d’Ovide sont Les Tristes» (p. 317).

  • 11 P. Quignard, Les désarçonnés cit., p. 118 et p. 119.

7Guy suivit son frère Nicolas chez Plantin, à Anvers, sur l’Escaut, face à la mer. Du Bellay aimait les fragments, les «débris qui jonchent les plaines du Latium comme la plupart des phrases de notre langue» (p. 174). Lui aussi fait marche arrière vers un liquide sonore, lui aussi, comme Guy, fait partie de la communauté des solitaires. Alter ego ovidien, Joachim a sombré dans la nuit de l’exil et, depuis cet enfer, il a écrit une constellation de vers-secrétaires adressés à tous ses amis, à Scève, à Ronsard, à Magny, à Peletier, à Baïf, à Belleau… Et Quignard reprend dans Liré des fragments de sonnets pour fabriquer des citations, des bribes comme des épaves d’un recueil de naufragé. Il isole, comme une noire étoile, l’incipit du sonnet 25, le sonnet du sinistre présage imité de Pétrarque, cet autre «Ulysse naufragé» «cherchant Ithaque partout»11. À l’incipit du sonnet 137, qui évoque la sortie de l’enfer, la fin de l’exil, le nostos et la «force des pontz» (v. 12), il enchaîne, comme s’il s’agissait d’un même sonnet, le sonnet 37 – «C’estoit ores, c’estoit qu’à moy je devois vivre» (p. 173) – qui s’achève sur l’image de l’hiver chère à Quignard («Et la fleur de mes ans en l’hyver de ma vie»).

  • 12 Cf. le Le traité Jérôme Fracastor (p. 509 et p. 511).
  • 13 Aristote, Petits traités d’Histoire naturelle, Paris, Garnier Flammarion, 2000, p. 209.
  • 14 P. Quignard et M.-L. Picot, Un entretien, in Dossier Pascal Quignard, «Cahier critique de poésie» 1 (...)

8Une constellation de poètes est convoquée dans les Regrets de Du Bellay pour écouter son chant du Cygne, pour lire cette “gélodacrye” où la satura se mêle aux larmes, pour lire ses «effaçures» (p. 175), tous ces «sons effacés» (p. 176) qui ne seront bientôt que pur silence, comme pour Ronsard, comme pour Mallarmé: «Joachim du Bellay loua, plus loin que la mutité, la surdité. C’est presque le mot de Stéphane Mallarmé: “Qui écrit, intégralement se retranche”» (p. 176). Il revient lui aussi, fin d’un nostos rêvé, chanté à l’infini, mais qui se brise dans la réalité, pour mourir à trente-cinq ans dans une froide nuit de janvier, d’un premier janvier, terrassé, «frappé par une apoplexie sans qu’il y eût du feu dans l’âtre» (p. 179)12. Car la mort, dit un autre auteur dans le dernier de ses Petits traités –les Parva naturalia qui disent et redisent la veille et le sommeil, la jeunesse et la vieillesse, la respiration et l’expiration, la vie et la mort –, «la destruction vient d’un manque de chaleur» vitale13. Hiems, le silence, la mort. «On quitte le premier monde, c’est le froid. On quitte l’incapacité de parler, apparaît l’enfer»14. Ovide meurt «glacé, couvert de peaux, malade, comme un naufragé dans ce qui n’est plus que hurlements et lumière» (p. 317). On quitte la vie et c’est le froid de janvier, c’est le petit nuage qui meurt…

Neige. Je monte. Les morts (“Hiems”)

9Mais Hiems est aussi une expérience d’extase et de vision, extases et visions qui hantent la spirale bodérienne et ses vers hermétiques portant souvent les titres de Songes et Visions:

  • 15 Ibid. Cf. P. Quignard, Hiems, in E. Hocquard et Raquel (éds.), Orange Export Ltd. 1969-1986, Paris, (...)

Ce petit nuage qui surmonte les lèvres, qui efface le visage, c’est comme les fleurs des pissenlits ou des chardons qui volent, que la main repousse en voulant les saisir. Je ne sais pourquoi [cette fidélité] je l’ai rééprouvée sous forme d’extase, d’angoissement, en marchant dans la plaine de Lunéville, couverte de neige, en novembre 1969. Je n’étais pas seul. Je ne saurais pas bien définir ce qui s’est passé. Tous mes livres relaient cette vapeur15.

  • 16 Cf. le XXXIIIe traité (p. 184).

10Plages de silence, d’ombres poudreuses, dirait Du Bellay, de pâles esprits, les Antiquités de Rome, après les Regrets, comme si après le chant du Cygne, la mort du poète, il ne restait qu’une attente, un silentium qui ronge les visages16. «Des fantômes errent encore dans les livres. De longs mannequins de jonc flottent à la surface du Tibre, coulent progressivement, gagnent la mer» (p. 308). Cercles d’un Enfer, comme les cercles de la Galliade et de l’Encyclie, les pages du tome VIe des Petits traités voient ressurgir des visages presque effacés; c’est une longue attente, des plages noires où surgissent des morts. C’est «l’attente muette des morts» (p. 185). Pages blanches, espaces blancs, ces esprits, comme le dit le poète des Regrets, sont blancs: «Leurs fronts et leurs joues sont blancs» (p. 186). Ils sont des Argei. Et l’anaphore du chapitre X du mystérieux XXXIIIe traité De Taciturnis – «Ripa taciturna», «Rive excessive et rongée du silence», «Rive sur l’onde indicible» (p. 208) – nous ramène à ces plages du silence, silence de l’hymne bellayien à la surdité, mais aussi à ce murmure violent, insolitum, qui condense «Naufrage, errance, inspiration poétique orale, zoologie» (p. 223).

  • 17 P. Quignard, Petits traités I cit., p. 568.

11Un naufrage, des rescapés, des morts, des poètes morts et retrouvés, mis en scène dans une galerie de vies parallèles, si chères à la Renaissance qui convoque sans cesse ces séries de morts, leur redonne un visage, veut ressusciter le souffle de ces pâles esprits sous des formes diverses (oraison funèbre, tombeau, exempla, recueil de Vies, mémoires…), mais qui amènent toutes à reconsidérer la liaison entre la vie et la mort dans leur dialogue incessant. La Vie comme une œuvre, généralement vue, comme chez Montaigne, à partir de la mort. Dans ses Vies, Quignard met en scène une galerie de corps de morts froids comme des gisants en marbre, recroquevillés comme du Bellay serrant ses genoux, ou blessés au cou comme Ercole Strozzi, tué deux fois par ce long silence de l’Arioste, plus terrible que sa vraie mort, tué comme Guy par son rêve de langage. On y trouve le désir de parler obliquement de soi, des effets de dédoublement et des fantasmes de fusion dans un «tenant lieu d’entretien»17. Quignard fabrique des êtres de papier, comme Montaigne a fabriqué son La Boétie, et les recueils romains de Du Bellay ou les Tristia sont des livres-vaisseaux, comme les Petits traités: «Les livres sont des petits vaisseaux qui portent vers Tomes des hommes de paille, des katharmos, des rebuts, des héros de romans, des poupées d’osier, des Quirites de feuillage, des boucs émissaires, des pensées de rien et des désirs de jonc» (p. 309).

Sidera

12La Vie de Guy commence sur l’eau, eau de fleuve, eau de mer… et Quignard semble reprendre le sonnet Songe ou vision:

J’estoy dessus l’Escauld en la ville d’Anvers
Lors que mon bon Demon, mon vray Devin Morfée
Qui jamais pour neant n’apparut à Orfée
En songe me fit voir un spectacle divers

  • 18 G. Le Fèvre de La Boderie, Diverses meslanges poetiques cit., p. 340.

Regardant vers le ciel, dond est clos l’Univers.
J’ay avisé une Nef toute d’or estofée
Dardant des raiz dorez, son enseigne et Trofée18.

13La même scène ouvre le XXXVIIe traité, entre les Regrets et les Tristia, une Vie de poète, La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie:

  • 19 P. Quignard, La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie, «Po&sie» 3, 1977, p. 95.

La scène.
Un écrivain du xvie siècle, malade, encore jeune, qui ne fut habité que de livres. Il eut dit en un seul mot le monde19.

La scène anversoise.
À Anvers. Sur les bords de l’Escaut une voile jaune de barque approche sous le ciel qui est bas.
Un écrivain du xvie siècle, malade, encore jeune, qui ne fut habité que de livres. Il eut dit en un seul mot le monde (p. 245).

14De la publication en revue au tome VIe des Petits traités, des années sont passées, des ajouts: un lieu (An-vers/en-vers), un fleuve, l’Escaut, une voile jaune de barque, le ciel bas. Un tableau flamand, presque, mais aussi un leitmotiv de ce cercle des poètes disparus: Du Bellay ou l’Ovide redivivus, Virgile et Guy ou le «Feu Virgile» (p. 252); Boiardo (p. 288) et Ercole Strozzi, mort lui aussi à trente-cinq ans, massacré à coups de couteau, rue Savonarola; l’Arioste silencieux et Ovide qui écrit en pleurant sur le pont du bateau pour Tomes, Ovide jeté du pont…

  • 20 Voir aussi le traité XXXIVeScènes de lecture ambrosienne (p. 222).

15Ce bateau qui fait irruption dans la variante la plus importante du texte, revient d’un petit traité l’autre dans le tome VIe et il en est presque l’emblème20. Barque silencieuse, symbole de passage, jaune comme les clous dorés de Liré, comme la bande d’étoffe jaune que Savonarole voulut faire porter aux Juifs ferrarais dans Un long silence de l’Arioste (p. 287), comme le gland de chêne jaune et vert (p. 332), jaune comme le fruit du citronnier (p. 338), comme le blé (p. 344).

  • 21 Voir R. Gorris Camos, «La stella delle maraviglie»: un poète et une étoile, la supernova de 1572, i (...)
  • 22 P. Quignard, La parole de la Délie, Essai sur Maurice Scève, Paris, Mercure de France, 1974, p. 19.
  • 23 L’ENCYCLIE// DES SECRETS DE// L’ETERNITÉ.// A TRESHAULT ET TRES-// Illustre Prince Monseigneur le D (...)

16Mais ce bateau n’est pas un bateau, cette voile que Guy voit dans le ciel, cette «nef toute d’or estofée» dans cette vision de lumière (or en hébreu est lumière) est «l’estoile nouvelle» qui va paraître en 1572 et qui a fait couler tant d’encre en Europe21. Désir des étoiles, de-sideribus, le mot qui unit Du Bellay à Guy, condense leur indéfinissable et inguérissable désir d’étoiles, leur désir de retrait et leur vœu de restitutio, le grand rêve de Postel. «Vœu vain, mais poursuivi d’une restitutio»22, dit Quignard qui explore les vastes plages du secret de ce poète normand et de son Encyclie des secrets de l’Eternité, publiée en 157123, à Anvers, chez Plantin, l’un des hommes les plus “secrets” de son temps.

  • 24 J. Miernowski, Les signes dissimilaires. La quête des noms divins dans la poésie française de la Re (...)

17D’ailleurs, l’Encyclie, comme le Zohar – le Livre de la Splendeur qui parle de la Création dans ces termes: «[Dieu] grava des signes dans la sphère céleste», un «diadème d’étrangeté» –, est une spirale qui nous amène, dans le vertige de ses mystérieux cercles ou anneaux poétiques de la terre à l’Ein soph. «Dans le repli le plus secret, une flamme sombre s’éleva du mystère de l’Ein-sof, l’Infini, comme une brume qui se forme de l’informe» (Zohar, 15a). Or, le poème bodérien rend compte de ce “voile de brume”, de ces “ombres” et de cette “Nuée” récurrentes qui envahissent l’esprit du Secrétaire et qui renvoient au problème théologique de la connaissance du Dieu caché. Un problème important pour la poésie mystique ou scientifique du xvie siècle qui, en essayant de reparcourir l’effort surhumain de gravir l’échelle, s’efforce de trouver un langage capable de signifier le “Silence divin” (Pseudo-Denys), ce que l’on a défini, avec bonheur et en reparcourant la tradition dyonisienne, centrale chez Le Fèvre, une sorte de grammaire des «signes dissimilaires»24.

  • 25 Bib. de l’Arsenal, 8° T 8006 (1), exemplaire retrouvé par J.-F. Maillard.
  • 26 Cf. Correspondance de Christophe Plantin, éd. M. Rooses et J. Denucé, Anvers, De Nederlandsche Boek (...)

18L’entreprise du poète normand, qui naît sous le signe du défi, est structurée comme un long parcours initiatique, en huit cercles, à travers les îles et les archipels du secret: la ressemblance et l’analogie, l’appartenance ou la participation, la veille et le sommeil, la parole et le silence, la mémoire et l’oubli, les larmes et le sourire, la vie et la mort. Le titre d’une traduction en français d’un ouvrage de Hendrik Jansen van Barrefelt, le mystique Hiël, Voyage spirituel d’un jouvenceau vers la terre de paix pour y vivre essentiellement en Dieu25, imprimé par Plantin, semble d’ailleurs résumer, dans un jeu de miroirs et de spirales, l’itinéraire géographique et spirituel que Guy Le Fèvre de La Boderie, «humanissimum atque linguarum peritissum»26, accomplit avec son frère Nicolas, le «Scerafin volé» (Enc., f. 163), vers les Flandres. C’est un voyage que le Secrétaire, alter ego poétique de Guy, accomplit vers les plages du silence et du secret en Dieu tout en gardant la conscience de sa fragilité et des symptômes de crise d’un temps de fer et de sang: «Moy qui ay escrit, suis homme, et toy qui liras, n’as rien d’estrange de l’humanité» (Advertissement au Lecteur, Enc., f. 8), insiste le jeune poète normand qui ne cache pas ses hésitations, la très longue genèse de son Livre, «la difficulté du subjet qui, dit-il, requiert un esprit de profonde recherche et poly et consommé aux plus hautes disciplines» (Enc., f. 7) et son effort «d’estre bref, ne voullant toucher que les principaus poins, et comme le secret de chaque chose proposée» (Enc., f. 8). Magnifique collier de perles enfilées l’une après l’autre, explorant les secrets de la terre, du ciel et de l’infini, cet itinéraire vers l’UN, ne se soustrait pas au paradoxe que recèle toujours la communication d’une vérité qui est secrète. Comment transmettre une vérité cachée? Comment faire parler l’«Ange du grand conseil, le fidelle interprete | Du Silence divin en parolle secrète» (Enc., f. 124)?

Le voile du langage

19Quignard met en exergue trois vers du IVe cercle de l’Encyclie dans lequel le poète tisse l’éloge de l’homme et de la Parole: «O Parler merveilleux!… Tu as apprivoisé les hommes pleins d’éfroy | Tu les as joins du neud de Foy, de Loy, de Roy | Tu as poly les meurs des sauvages austères, | Tu as uni les Gens vagues, et solitaires» (Enc., f. 69), trois vers évoquant le Voile qui couvre le secret des noms, leur essence mystérieuse:

Sous le Voile du mot l’essence se repose.
Vrayment les Noms certains ne sont point composés
Par opinion d’homme (p. 245), et par hommes imposés:
Mais Nature a caché dessous leurs Caracteres
Ne sçais quelle vigueur pleine de grans Mystères (Enc., f. 73).

  • 27 L’exemplaire annoté par Guy Le Fèvre de La Boderie du Tikkune Zohar, qui parle de la restauration d (...)

20Les noms échappent à l’arbitraire humain, car ils sont l’œuvre de la Nature même, c’est-à-dire ils restent tributaires de la divinité, ne fût-ce qu’indirectement. Dans sa quête acharnée de l’essence du mot, Guy multiplie les anagrammes dont il émaille son œuvre. Guy a écrit à propos de Dieu, dans les marges du Tikkune Zohar: «fontes nominum»27. Or, ce n’est pas le sens qui préexiste au mot, comme chez Platon, mais l’essence même du mot, le mot originel dont on ne peut s’approcher puisqu’il est imprononçable. Il faut chercher à retrouver cette langue première qui nomme selon la propriété des choses, parce que «sous le Voile du mot l’essence se repose».

21Deux méthodes lui permettent de retrouver la vérité perdue: l’anagrammatisme et l’étymologie. Le nom contient pour lui un discours caché, par conséquent sacré, qui manifeste la nature de celui qui le porte et s’impose à lui. Or, la quête du nom et de son essence hante les ouvrages de Guy Le Fèvre qui émaille ses poèmes et les marges de la Galliade d’anagrammatismes et d’étymologies ou émithologies. Une sorte de fièvre étymologique l’obsède et la volonté d’appréhender la vérité de l’origine, de remonter à la vérité. Le «nom fatal» (Gall., I, 958) contient le destin de l’individu. Le nom, écrit-il dans l’Advertissement de la Galliade, peut «donner quelque atteinte au destin ou entresuite des peuples & nations». L’entreprise bodérienne peut être vue comme une restauration du nom, renovatio et restitutio au sens postélien, une revolutio ou encyclie, qui est aussi revelatio.

  • 28 V. Hugo, Les Contemplations, éd. P. Albouy, Paris, Gallimard, 1973, «Poésie», p. 51.

22Guy, comme Quignard, a «la dent du mot» et dans la deuxième scène du traité, l’auteur nous montre un enfant qui, «les mains levées», scande trois fois le vers des Contemplations, Autrefois VIII28, comme une «Scie sans fin», comme un «Marteau lantant, écrouissant», comme une malédiction lancée vers le ciel, vers ces clous d’or, ces sidera qui se sont réfugiés là-haut pour s’échapper de la terre et de nos peurs:

Le mot dévore, et rien ne résiste à sa dent.
Le mot dévore, et rien ne résiste à sa dent.
Le mot dévore, et rien ne résiste à sa dent (p. 246).

  • 29 D. Lyotard, Cruauté de l’intime: Barbey d’Aurevilly, Jules Vallès, Franz Kafka, Jean-Paul Sartre, P (...)
  • 30 R. Daumal, Clavicules d’un Grand Jeu poétique, in Le Contre-Ciel suivi de Les dernières paroles du (...)

23La lettre, la quête du nom, «a la voracité nue et cruelle de la petite enfance»: elle mord; «La littérature est la hantise qui se passionne dans la langue»29. «Le langage est géhenne» (p. 521), le nom est un “nom de foudre”, une catastrophe. Quignard reconstruit la lignée de cette quête du nom, reparcourt passé et futur de ce rêve tragique de langage, de Gorgias à Daumal qui, dans un «retard pathétique», «ressassa cette quête d’un mot» (p. 246), de «la Parole unique et suprême, qui n’est jamais dite, mais qui se cache derrière les mots des poètes et les soutient. Si le Poète prononçait ce mot, le monde entier serait son Poème; il aurait anéanti le monde en le recréant en soi», «puissance terrible du Verbe»30.

  • 31 P. Quignard, Petits traités I cit., p. 589.
  • 32 Cf. p. 287 (les «lèvres du bas du ventre de Daria Malaguzzi») et p. 289 («leurs lèvres se touchaien (...)

24C’est la «catastrophe du nom» (p. 247), la quête d’un nom que Scève “redouble”, dit et redit: «Maurice Scève écrivit quatre cent quarante-neuf fois le prénom d’un corps. La Délie est le plus beau livre d’amour qui eût été noté dans notre langue: c’est le seul livre de nomination» (p. 420), et «Nommer est le plus grand transport»31. Nommer, c’est proférer avec violence, c’est blesser, mordre, ouvrir une plaie dans le visage ou dans le cou, comme les lèvres que la blessure mortelle semble former dans le cou du jeune «grand poète» (p. 289) ferrarais Ercole Strozzi: «Le cou béait. C’étaient deux grandes lèvres. Le corps était percé de nombreux coups de couteau» (p. 290)32. Nommer, c’est naître et mourir en même temps, la vie et la mort qui s’étreignent. «Les lèvres des hommes passent à peu près universellement pour être celles d’une plaie intarissable au centre de leur visage» (p. 511); «Tous ceux qui écrivent, en regard de la voix, ont la gorge tranchée» (p. 293).

La chambre froide

  • 33 Par rapport à la version en revue, Quignard élimine l’adjectif «froide» et remplace «mer» par «rive (...)

25Les quatre fragments «La catastrophe du nom», «Le logos émissaire», «L’ignonimie», «Les langues incapables» (pp. 247-251) disent et redisent cette angoisse du nom et le rêve incessant de langage de ce poète que Quignard imagine, figé dans un tableau, peint par touches légères, figé dans son rêve, «dans sa chambre, à deux pas de la rive» (p. 248)33. Un écrivain, un lieu anaphorique, la rive du fleuve et de la mer qui revient comme une obsession, d’un tableau l’autre de cette scène flamande, dans une chambre froide, fermée, comme le «kiosque» rouge et jaune (encore jaune) «au milieu d’un jardin très froid» que l’auteur évoque au début de L’oreille de Marie (p. 349).

  • 34 En 1977: «Jour où d’un mot il aurait dit le monde: tout l’être se fût aggloméré dans un éclat de vo (...)
  • 35 Suivie de la traduction de l’Heptaple de Pic de la Mirandole par Nicolas Le Fèvre de La Boderie, L’ (...)

26«D’un mot il aurait dit le monde. Tout l’être se serait brusquement aggloméré dans un éclat de voix»34: Quignard évoque le lieu que ce poète jeune et malade élit «pour consommer ce sacrifice» (p. 248): son effort spasmodique vers ce nom, «Nom innommable, inarticulable sans péril, à merci du sang» (p. 249), son rêve de langage, «Rêve de dieu, ou plutôt d’un métaphysicien très traditionnel, où onto-logie enveloppât physio-logie, anthropo-logie, théo-logie, cosmo-logie. Rêve du langage donc, tout tombant sous le coup de cette “logie” même s’entassant, s’incarnant à l’extrême sous un nom inconnu» (p. 248). Le même rêve que les Petits traités poursuivent, le rêve de condenser les savoirs anciens, renaissants, philosophiques et musicaux, exactement comme Guy le fait dans ses poèmes, dans la Galliade et dans ses traités, notamment sa magnifique traduction du De harmonia mundi de Francesco Giorgio Veneto35, où la science musicale règne souveraine. Les deux auteurs émaillent leurs œuvres d’étranges cristaux et composent de véritables diadèmes d’étrangeté qui cristallisent leurs angoisses, leurs peurs, leurs obsessions. Pour Quignard, comme pour le poète de L’Encyclie et commentateur des textes de la mystique juive tels le Sefer Ietsirah, «l’univers ne fût que le déploiement des lettres de ce nom. Monde d’abord écrit» (p. 249).

27La poésie pour Guy est recherche de la parole, du Logos qui est «raison divine agissante» et le Zohar souligne à plusieurs reprises que le monde a été créé par des paroles, par des signes gravés (31b, 76b), par des lettres (2b, 15b, 38a). Guy, qui distingue dans son Encyclie (f. 120) la voix de la «grande Parolle» (Enc., f. 52 et f. 69; Gall. III, 425) essaie, dans son voyage céleste, de retrouver l’unité, ce «seul point», ce verbe divin qui «contient tout dans un seul nom». L’Encyclie, parsemée d’images obscures et reprises de ces traités, lus et relus, du Zohar au Tikkune Zohar, du Bahir traduit par Postel à Reuchlin, de Paolo Ricci traducteur de Gikatilla à Francesco Giorgio Veneto, les plus aimés, est une expérience de visualisation qui se remet aux mots pour saisir le secret de la transcendance, pour retrouver les traces gravées, découpées, scellées par Dieu.

  • 36 Sefer Yesirah ou Le Livre de la Création. Exposé de cosmogonie hébraïque ancienne, trad. et éd. P.B (...)
  • 37 L’origine du mot sephira semble devoir être retrouvée dans l’expression li-sefitat devarim, «acte d (...)

28Comme Dieu qui dans le IIIeLivre d’Enoch voyage sur les ailes du chérubin, le Secrétaire vole avec Uranie, «Arche de lumière» qui l’incite au voyage – «Dresse l’aile et me sui» (Enc., f. 93) – pour explorer, dans ses vers encerclés, les secrets de la création des animaux (cercle I) et de l’homme-microcosme: l’âme, les sens et les nombres (cercle II), des lois de la nature aux lois humaines (cercles III et IV), de la terre (pause au cercle V) au ciel (cercles VI et VII), jusqu’au Saint des Saints, le Tabernacle de la divinité (cercle VIII). Si déjà le Sefer Ietsirah, traduit par Postel dans son Abrahami patriarchae Liber Ietiziarah, sive Formationis mundi, magnifique exemple de poésie mystique, découvre les secrets des vingt-deux lettres formant «l’âme de toute créature | Et de tout ce qui sera créé» et des dix sephiroth36, Guy en explore le mystère dans son poème qui veut «sonder», après les secrets de la nature, les secrets du Tabernacle divin fait bâtir à «celui qui est à l’ombre de Dieu» (Guy dit «DEDANS L’OMBRE DE DIEU», Enc., f. 134), celui qui est donc capable d’imiter Dieu dans son acte de création première: Belasel, «artisan de l’alphabet», architecte et créateur, chargé par Moïse de construire la Tente ou Pavillon, capable de reproduire l’acte cosmogonique de Dieu. Le Tabernacle est une imitation du cosmos en miniature et le secret de son constructeur est celui de savoir combiner et assortir les couleurs et les matériaux harmonieusement: «Besalel connaissait le secret de la permutation des lettres, avec lesquelles le ciel et la terre furent créés» (Berakot 55a). Actes d’écriture divine37, les sephiroth sont donc les lettres, les mots et les phrases à travers lesquelles Dieu a écrit le cosmos, les mystérieuses éraflures qui créent un fil rouge secret et fascinant, un lien entre les mystères des sephiroth et la tentative du poète de déchiffrer ces sceaux, ces Charakteres divins, à travers l’écriture encerclée.

  • 38 Abraham Aboulafia écrivait dans son Sefer hayye ha-‘olam ha-ba: «Sache donc que je l’écrirai en for (...)

29Le cercle est un principe dynamique de perfection et Guy, par l’emploi de ces spirales discursives, parvient à une sorte d’élargissement, d’expansion de la vision. Dans chaque sephira, par une sorte d’effet de prolifération, sont contenues les dix autres sephiroth. Le cercle et sa dynamique évoquant la danse («la carole», dit Guy), des émanations acquièrent dans le poème une dimension cosmique et cosmologique, englobant le ciel et la terre, car tout ce qui est en bas est en haut38. Le poète devient donc une sorte de savant mystique qui, grâce à son échelle de mots, remonte jusqu’à l’origine du monde.

  • 39 C. Bosman-Delzons, Pascal Quignard, un passeur de vies, «Rapports/Het Franse Boek» 68, 3, 1998, p.  (...)

30Quand Quignard parle «de communautés diverses, réunies autour de problèmes raffinés et énigmatiques, mais aussi douloureux, que soulève à leurs yeux ce petit nombre d’intonations inefficaces et de signes arbitraires» (p. 250), à qui pense-t-il? À Guy et à ses rêves d’écriture encerclée encerclant le monde? À cet alphabet de l’origine? «Que l’univers ne fût que le déploiement des lettres de ce nom» (p. 249) n’est toutefois pour lui que l’«illusion […] d’une expression possible, sinon d’une clarté ou d’une vérité» (p. 251). Mais pour remonter à l’origine de ce rêve il a dû ouvrir des livres, lire ce rêve magnifique de recréer ce Mondo creato, rêve impossible, car «On ne peut rêver plus que ne contient le monde» (p. 251). Ce rêve veut «Maîtriser “l’hétérocratie” du monde […]. C’est un délire» (p. 122), mais un délire qui associe le poète de la nouvelle estoile, des clous d’or, des sidera et de l’harmonie du monde à son alter ego qui rêve, 500 ans après, d’écrire des Petits traités «où tout puisse être nommé»39. Leurs armes communes, leurs fortifications, sont, comme pour Montaigne, les livres, des livres-«munitions» (p. 50). Leur angoisse: la nuit et le silence, ce regard en arrière, sidérant, qui est celui de Méduse, mais aussi celui d’Orphée.

«J’ouvris des livres. Je lus le rêve» (p. 251)

31Quignard, dans «Anvers xvie siècle», «Son nom», «La languette», «La vie», «Bibliographie», réécrit le rêve. Il ressuscite cet être de papier et de livres, lisant dans toutes les langues ses rêves; il ressuscite ses lieux «esleus» – Anvers, l’atelier de Plantin, l’imprimeur au Compas d’or, le fleuve et la mer – et son nom qu’il décline dans ses anagrammes – «Feu Virgile», «L’UN GUIDE ORFEE», «Figure Élue» (p. 252) – qui, comme des clous d’or, émaillent les livres et les vers de Guy «pour monstrer que [s]on nom convient bien à la chose» (Enc., f. 183). Parce qu’il est et il veut être, dans la chaîne ininterrompue des prisci theologi, le poète-mage de Mantoue, le poète de Thrace au regard et au destin sidérant, mais aussi David, et reproduire à l’infini, dans son œuvre, ce cercle de perfection et de recréation.

32Eurydice, qui est partout dans ses vers, est l’inventio profunda et elle représente les lois de la musique et de l’harmonie dont Orphée est la voix, l’expression. Les diverses facettes du mythe d’Orphée séduisent Guy, via Ficin: son esprit-labyrinthe en fait tour à tour l’amoureux d’Eurydice, le théologien, le mage, le prêtre, le désespéré, le voyageur, le musicien inventeur de la lyre, le civilisateur, en exaspérant l’auto-identification qui connotait déjà la pensée ficinienne. Guy se croit, tout comme le philosophe florentin, la nouvelle incarnation d’Orphée qui voile d’un manteau d’obscurité les vérités qu’il transmet. Pour lui, malade d’étymologies, Orphée signifie «Lumiere de bouche» ou «bouche de Lumiere» (Gall., f. 20 et f. 23), une étymologie – or, c’est “lumière” – que Quignard cite sans l’expliquer (p. 271). «Orphée est le seul Grec qui n’ait pas menti», écrit Guy, dans les vers hébreux qu’il fait imprimer sous son portrait. Poète et musicien, priscus theologus mélancolique, Orphée rend compte de ce flottement ambigu entre littérature et vie qui représente l’une des caractéristiques des recueils poétiques bodériens et de l’œuvre quignardienne.

33Pour Quignard, Orphée est le paradigme de l’écrivain qui veut arracher le mot au silence, retrouver ce mot sur le bout de la langue. Et qui pour le faire doit descendre au fond des enfers, traverser les plages du désert, de la solitude et du silence, Guy comme Quignard:

  • 40 P. Quignard, Le nom sur le bout de la langue, Paris, Gallimard, 1995, «Folio», pp. 56-57.

Comme Orphée qui se retourne, soudain pour vérifier, pour s’assurer que son amour est là, qu’il est bien en train de remonter à sa suite de l’enfer, pétrifie la renaissance d’une émotion sous la forme mensongère d’un souvenir, la contention où plonge la recherche du nom immobilise le retour auquel elle s’applique. Elle entrave ce qu’elle espère. […] C’est l’expérience où nos limites et notre mort se confondent pour la première fois. C’est la détresse propre au langage humain40.

Les lieux de la passion

  • 41 La Dolerie désigne le lieu où se fabriquent les tonneaux à l’aide du doloir (“doler”, raboter). Guy (...)
  • 42 BnF, Ms fr 2113, f. 115.

34Quignard évoque et convoque les passions et la passion du poète normand, les lieux de cette vie tourmentée par une unique obsession: «il ne connut de passion que linguistique» (p. 254). Il explore la géographie visionnaire du poète normand. Anvers, mais aussi la Normandie qui, comme pour son maître Postel, est un lieu d’élection, objet d’une véritable mythologie en tant que terre pressentie pour répandre la restitution du genre humain. La vocation onomastique de la Normandie s’inscrit donc dans cette dialectique du particulier et de l’universel. Le Maître et l’élève en gardent le signe dans leur nom: Barentonius ou Doleriensis, La Dolerie, près de Barenton41, et Boderianus, La Boderie. L’élection de la Normandie, sa mission divine s’explique par des raisons astrologiques et scripturaires. Dans un foisonnement analogique complexe, les noms de lieux normands sont, écrit Quignard, pressés «comme on presse une éponge de mer» (p. 253): ils participent d’une quête ou d’un délire émithologique. Ils étymologisent: hommes du Nord, Postel et Guy sont les nouveaux Job normands: «De germain ou Nordman la providence m’a fait naistre Gauloys pour concorder tout l’univers ensemble»42. Pour Guy, convaincu comme son maître de l’origine du signe que l’étymologie nous révèle à partir de la langue sainte ou d’autres langues, Falaise, le lieu de son origine, «qui lui avait fait voir, un jour, le jour, dans l’herbe et la lumière crue et grise de la campagne normande» (p. 253) qui hante l’œuvre de Quignard, dériverait de la langue des anges:

«Feles ou Fales, mot hebrieu, qui signifie cette languette qui tient une balance en son contrepoids, a esté jadis donné par les premiers enfants de Noé passés dans la Gaule, à la ville ou chasteau de Falaise, à cause qu’elle est assise comme en esgalle distance au fonds d’un vallon, ceinte et environnée de toutes parts de montaignes: et bien qu’elle soit posée en le vallon, si est-ce que toutes les avenues et faux bourgs conduisant vers icelle sont encore plus bas qu’elle, et elle leur sert de contrepoids» (p. 253).

  • 43 F. de Belleforest, Cosmographie universelle, Paris, Michel Sonnius, 1575, I, pp. 117-118.

35Quignard reprend cette étymologie fantastique de la Cosmographie universelle de François de Belleforest, qui rapporte ces propos du poète43. Prophéties galliques et mythe noachique s’allient dans cette vision de la Normandie comme propagatrice de la concorde universelle. La Normandie, terre de prophètes, d’alchimistes et de médecins spagiristes, est un jardin secret, la première terre libérée par celui qui se fait appeler le Restitutus.

«Il devint poète» (p. 255)

  • 44 Nouveau Testament Syriaque (1555), Grammatica chaldea (1571), Novum Iesu Christi Testamentum syriac (...)

36Quignard évoque l’obsession de Guy pour les langues qu’il semble acquérir sans effort, hanté par ce tourment de les posséder toutes: anciennes et modernes, occidentales et orientales, rêvant de «constituer une bibliothèque totale où les histoires, les savoirs et les langues dussent recevoir leur terme ou bien boucler ce “cercle” qu’il leur supposait» (p. 255). Ses livres, comme les Petits traités, sont des merveilleuses Wunderkammer, comme le Theatrum omniun disciplinarum dont rêvaient, à cette époque, rois et poètes, savants et imposteurs… Mais La Boderie, orientaliste et traducteur de Pic, de Ficin et de Jeronimo Muñoz, linguiste et grammairien44, est pour Quignard surtout un grand poète oublié, obscur et hanté par sa doctrine. Quignard entre dans les spirales bodériennes, dans les labyrinthes de son œuvre et notamment dans les cercles encerclés de l’Encyclie et de la Galliade pour y retrouver les obsessions du poète et, en même temps, les siennes. Comme un fleuve, le débordement incessant de son immense savoir inonde les vers de Guy: «Pur excès» (p. 258).

  • 45 Voir R. Gorris Camos, “L’Encyclie des secrets de l’Eternité”: poésie et secret à la Renaissance, in (...)

37Quignard admire sa «devise» aux accents scholémiens45 – «Ce sont des Pommes d’or sous la treille argentée, | Que la Parole dite en ses Cercles entée» (p. 257; Enc., f. 345) – et la «page » (p. 258) émaillée de signes étranges, de mystérieux alphabets révélant le sens caché des choses. Une page-jardin où Quignard lit et voit «une étrange floraison des signes les plus divers (grecs, hébreux, chaldéens, araméens) surabondant à la mesure de cet excès, interpolée au sein du texte ou bien couvrant les marges larges de ces livres magnifiques de mille vestiges. Pur tas de signes sur les signes» (p. 258). Des signes que Guy reprend de la langue première et absolue des anges, des caractères qu’il manie dans les ateliers anversois au Compas d’or où il participe à la création de la Bible Polyglotte, monument typographique de la Renaissance, rêve de langage/s et de concorde universelle (Quignard a lu les travaux de Nève), mais qu’il lit aussi dans le ciel, comme Blaise de Vigenère dans son Traicté des cometes. Un jardin qui devient une jungle d’allégories, un ciel constellé de clous et de lettres d’or.

38Dans ces litanies de signes et de noms «estranges», le poète veut donner naissance par l’acte de nomination à l’idée que la raison peut organiser la diversité du réel, le rendre rationnel et faire reculer le chaos. Nommer, c’est recréer l’acte initial de nomination, effacer la chute et revenir à un état d’origine, à un paradis enfin retrouvé (Enc., f. 203). La «science encerclée» (Gall. I, 111) revient sur elle-même et en même temps elle est dilatée comme l’«encyclie» qu’il évoque au cercle IVe de la Galliade (vv. 93-99), dans la partie sur la voix que Quignard re-cite (pp. 259-260). L’Encyclie est le nom que l’on peut donner à la circularité du savoir, déploiement et reploiement, extension et récession; le but est le retour à l’unité, comme les fleuves vont vers la mer… retour qui est acte d’amour unissant connu et connaissance.

  • 46 Cf. Enc., ff. 13-14 et f. 22.

39De l’Encyclie à la Galliade, Quignard suit et poursuit dans ses cercles finaux («Les cercles», «La double circulation», «Cercle de l’être», «Cercle de la voix», pp. 259-265) ce mouvement circulaire, en passant des huit cercles de l’être aux cinq cercles de la Revolution des Arts et Sciences de la Galliade: revolutio et revelatio. Quignard, qui cite le paratexte de l’édition de 1578 de ce livre-labyrinthe, conclut: «Ainsi en-cyclie et re-volutio se répondirent-ils comme les lèvres qui parlent, comme elles parlent, s’épousent» (pp. 260-261). Dans un «retour chronique aux cercles d’Encyclie», la Galliade est «Une odyssée ayant reparcouru tous les “Aneaus de l’eternel Retour” sous les signes traditionnels du serpent et de l’aigle Saint-Jean» (p. 261). Mais, pour suivre ce vol de l’aigle, le lecteur doit apprendre à “devuyder” le fil replié, la “pelotte” des secrets encerclés dans ses vers, et à tourner «de la Raison | Le Rouet esclarcy» (p. 263)46.

40Le poète vole avec sa Muse Uranie qui lui permet non seulement de sonder l’Eternité, dans un mouvement qui est ascensionnel et en spirales, mais aussi d’explorer les profondeurs spirituelles du réel, de pénétrer «plus avant», de se “guinder” «dans le vuide» (Enc., f. 126) par une série d’acrobaties intellectuelles admirables qui allient le parcours scalaire traditionnel et les spéculations de Cusanus. L’esprit humain, conduit par cette fée, ose «mesurer l’Unité qui n’est point mesurée, | Sondant sa profondeur sans se pouvoir lasser | Bien qu’il ne puisse pas sa grandeur embrasser» (Enc., f. 81). La pensée tente de sonder l’insondable dans un vertigineux mouvement circulaire, «devuydant», à l’aide de la Raison, le fil du savoir du niveau le plus bas jusqu’au plus haut.

41Dans ces milliers de vers qui ruissellent et composent «les cercles les plus divers» (p. 264), Quignard reparcourt le voyage de l’être, son secret et son retrait, ses aspirations et son insatiable curiosité des origines, «de ce cercle premier qui encerclerait le monde de façon sans cesse originaire et obscure» (p. 263). Il reparcourt ces cercles encerclant la nature, l’homme et Dieu «en monde» (p. 263) en évoquant le soleil, «le flot et les réflux […] des vagues, les herbes, les arbres, les couleurs, les rochers» (p. 264), les villes reluisantes… Guy invitait ses lecteurs à “voir” et percevoir les secrets des choses et le lecteur voit ainsi et “oyt”, dans «les sapins sifler sur les montagnes», «les oyseaus planer, et raser les estangs, et l’Aigle tant connue | D’œil percer le Soleil, et des ailes la nue» (Enc., ff. 18-19). Image magnifique du vol céleste que le Secrétaire accomplit avec sa Muse, ce vol de l’Aigle qui monte jusqu’au «celeste manoir, grand et large cloistre tenant dans son Corps tout autre corps compris» (Enc., f. 19).

Le cercle de la voix et «l’Ange de l’esprit aux venteuses parolles» (Enc., f. 52)

42Mais Quignard s’arrête sur le «Cercle de la voix» (p. 264), le IVe, le cercle de la Parole, du secret des noms et de leur essence: «Nature a caché dessous leurs Caractères | Ne sçais quelle vigueur pleine de grans Mystères» (Enc., f. 73). Quignard, qui semble citer un long passage sur l’essence «entenduë» (p. 265), compose en réalité un patchwork de citations cueillies à rebours (Enc., f. 73, f. 68, f. 69), en remontant dans ce texte qui explore les secrets de la Voix, ornement de «l’interprete Parler» (p. 265). Des vers qui résonnent comme un écho dans L’oreille de Marie:

«Écoute, puisque tu es toi-même bénéficiaire de l’écoute des autres!»
[…] Ce redoublement est fascinant. Pourquoi ce qui permet aux hommes de s’entendre entendrait-il à son tour?
C’est Dieu (p. 369).

  • 47 La vie de Guy est peuplée d’amis musiciens, luthistes comme Vaumesnil et sa fille Isabelle.
  • 48 Voir F. Secret, L’ésotérisme de Guy Le Fèvre de La Boderie, Genève, Droz, 1969, p. 31 et ss.

43À l’ouïe, «la qualité la plus haute» (p. 266), Quignard consacre un long passage sur le Tétrachorde humain que Guy reprend de Ficin (De triplici vita) et qu’il fait résonner, dans sa Galliade (IV, 414 et 447), dans le cercle de Bardus, fondateur de la poésie et de la musique dont Quignard redonne l’étymologie hébraique: «fils du fondement» ou bien «fils de la Resonnance, Réson de voix» (p. 269). «L’homme», écrit Quignard, «fut ce Tétrachorde. Il fut à la fois cet écho et ce microcosme de musique accordé aux cercles de la voix de l’être» (p. 266). Et il reprend la magnifique évocation bodérienne des oreilles (De l’ouye, Enc., f. 52). Il écoute «ce luth accordé, duquel les voix fecondes | Resonnent par dessus le luth des Sferes rondes | Et qui font retentir leur accord solennel | Sur la voute du Temps»47. L’homme est Raison, à interpréter dans le sens postélien de “Sapience créée”48, et réson de ce nom innommable, ce «Nom divin quattre-Lettré» (p. 281), יהוה, le Tétragramme que Guy évoque dans le dernier cercle de L’Encyclie: «J’ose invoquer voz noms en la langue des Anges»; «Écholalie d’un monde» (p. 268).

La voix de la Sorcière

  • 49 Voir Enc., f. 153 et ss., magnifique prière ou litanie ayant recours aux techniques d’ascension de (...)

44Quignard semble suivre le conseil de Guy quand le poète, avant d’invoquer les dix noms de Dieu associés aux planètes et aux hiérarchies des anges49, ces dix noms qui ne peuvent pas être prononcés sans y prendre soin et dont les sephiroth sont souvent conçues comme la manifestation progressive, met en garde contre «le vice audacieus du | Magique sorcier importunant les Cieus» (Enc., f. 152). En effet, après ces cercles de la voix et de l’harmonie du monde et du ciel, «ceste Verriere bleuë» (p. 271), après une plage de «silence divin en parolles secrètes» (p. 270), après les babillements des oiseaux et des enfants (Gall. IV, 885 et 975) qui prononcent «la métamorphose entre physis et cosmos» (p. 271), Quignard déchire le silence et brise le rêve de langage, l’harmonie du monde, par une voix dissonante, discordante, «terreuse», «ensauvageante», «enrouée», la «voix dénaturée» de la Sorcière, une voix qui excède «la mesure de la terre» (p. 273), celle du cercle IIIe de la Galliade.

45Cette voix déchire ce texte: «Plus qu’herbes ou venins puissante» (p. 273), elle absorbe dans un cri inhumain «mille millions | de voix d’animaux» (p. 274), puis «elle mue | Et tonne comme fait le briser de la nue», elle charme et elle pénètre «au plus avant des ombres de l’Enfer» (p. 275). C’est le retour au chaos premier, c’est l’angoisse qui tenaille Guy, qui lui fait fragmenter son texte et les corps des femmes. C’est la hantise du serpent qui se mord la queue. C’est le Rien, le «Nihil!» (p. 278). C’est la voix «démente», «forsenée», «insensée» (p. 279), c’est le délire de la langue, c’est la «Folie que la langue institue» (p. 279): illusio, inlusio, in ludo.

 

46Guy, Montaigne, les maîtres des blasons, Quignard: la lignée est la même…

  • 50 P. Quignard, La barque silencieuse cit., p. 150 et p. 152.

47«La passion sonore de Guy Le Fèvre de La Boderie fut saisie d’une contagion bruyante, autonome, machinale» (p. 275): Orphée n’était plus “bouche de lumière”, mais «Narcisse bavard» (p. 276), ne pouvant plus accéder «à chose de la terre, de l’époque, du fleuve, des lèvres et du reflet des lèvres sur la surface de l’eau» (p. 276), s’abolissant, s’évanouissant. L’Epitafe de l’Autheur qu’il feist estant fort malade, & pensant mourir à Louvain des Diverses meslanges poetiques dit toute sa “passion”, sa souffrance, son épuisement, son supplice. La barque jaune du port d’Anvers était devenue la barque aux flammes noires, «la barque des morts circumdata ignibus atris», et les mots des vestiges de splendeur… «Tout fut noir»50. Guy mourut seul, encore jeune, à Falaise, dans l’abbaye Saint-Jean, le 10 juin 1598. Son nom fut oublié, ses papiers, ses livres perdus.

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Notes

1 P. Quignard, Les désarçonnés. Dernier royaume VII, Paris, Grasset, 2012, p. 171.

2 P. Quignard, La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie, «Po&sie» 3, 1977, pp. 95-109. Le traité a été republié, avec des variantes, dans P. Quignard, Petits traités II, Paris, Gallimard, «Folio», 1997, pp. 243-283. C’est à ce dernier volume que renvoient nos indications de page fournies sans autre précision.

3 Voir R. Gorris Camos, Le Séraphin et la Sibylle. Signes célestes de l’“Encyclie des secrets de l’Eternité” au “Cantique de la nouvelle estoile”, in R. Gorris Camos (éd.), Les Muses secrètes: kabbale, alchimie et littérature à la Renaissance, Genève, Droz, 2013, pp. 95-149.

4 Cf. Galliade II, v. 352 et Enc., f. 22.

5 Cf. par exemple P. Quignard, Petits traités I, Paris, Gallimard, 1997, «Folio», p. 174 (le motif du cercle) et P. Quignard, Les désarçonnés cit., pp. 52-56, ou encore P. Quignard, Critique du jugement, Paris, Galilée, 2015, p. 128. Voir F. Lestringant, De Louis Cordesse et de quelques procédés rhétoriques à la Renaissance. Additif aux “Petits traités” de Pascal Quignard, in D. Lyotard (dir.), Pascal Quignard, «Revue des Sciences Humaines» 260, 2000, pp. 162-165.

6 H. de La Ferrière Percy, Amour mondain, amour mystique, Paris, Calmann Lévy, 1888, p. 218.

7 Il s’agit de H. de La Ferrière Percy, Les La Boderie. Études sur une famille normande, Paris, Aubry, 1857.

8 G. Le Fèvre de La Boderie, Diverses meslanges poetiques, éd. R. Gorris, Genève, Droz, 1993, p. 261.

9 «L’art se fait seul; il est “absolutus”. Et les œuvres, plus elles sont communicatives du monde qu’elles entraînent dans le jour, plus elles esseulent celui qui les a faites» (pp. 168-169).

10 Cf. F. Roudaud, Le point centrique. Contribution à l’étude de Guy Le Fèvre de La Boderie (1541-1598), Paris, Klincksieck, 1992, p. 130: «significat volvit, revolvit» (Dictionnaire syro-chaldaique).

11 P. Quignard, Les désarçonnés cit., p. 118 et p. 119.

12 Cf. le Le traité Jérôme Fracastor (p. 509 et p. 511).

13 Aristote, Petits traités d’Histoire naturelle, Paris, Garnier Flammarion, 2000, p. 209.

14 P. Quignard et M.-L. Picot, Un entretien, in Dossier Pascal Quignard, «Cahier critique de poésie» 10, 2005, p. 5.

15 Ibid. Cf. P. Quignard, Hiems, in E. Hocquard et Raquel (éds.), Orange Export Ltd. 1969-1986, Paris, Flammarion, 1986, pp. 131-138. Dans les Petits traités, cf. p. 465.

16 Cf. le XXXIIIe traité (p. 184).

17 P. Quignard, Petits traités I cit., p. 568.

18 G. Le Fèvre de La Boderie, Diverses meslanges poetiques cit., p. 340.

19 P. Quignard, La passion de Guy Le Fèvre de La Boderie, «Po&sie» 3, 1977, p. 95.

20 Voir aussi le traité XXXIVe Scènes de lecture ambrosienne (p. 222).

21 Voir R. Gorris Camos, «La stella delle maraviglie»: un poète et une étoile, la supernova de 1572, in J. Dupèbe, F. Giacone, E. Naya et A.-P. Pouey-Mounou (dir.), Esculape et Dionysos. Mélanges en l’honneur de Jean Céard, Genève, Droz, 2007, pp. 543-568.

22 P. Quignard, La parole de la Délie, Essai sur Maurice Scève, Paris, Mercure de France, 1974, p. 19.

23 L’ENCYCLIE// DES SECRETS DE// L’ETERNITÉ.// A TRESHAULT ET TRES-// Illustre Prince Monseigneur le Duc// d’Allençon frere du Roy tres-chrestien// CHARLES neufiéme.// PAR GUY LE FEVRE DE// LA BODERIE// [marque typographique au Compas d’or],// EN ANVERS,// De l’Imprimerie de Christofle Plantin,// Imprimeur du Roy catholique.// AVEC PRIVILEGE.// (BnF, Rés. Ye 1052, ex. numérisé).

24 J. Miernowski, Les signes dissimilaires. La quête des noms divins dans la poésie française de la Renaissance, Genève, Droz, 1997.

25 Bib. de l’Arsenal, 8° T 8006 (1), exemplaire retrouvé par J.-F. Maillard.

26 Cf. Correspondance de Christophe Plantin, éd. M. Rooses et J. Denucé, Anvers, De Nederlandsche Boekhandel-Gravenhage-Nijhoff, 1883-1918, lettre n. 140, I, p. 297, et lettre n. 356, III, p. 42 (de Jean Porthaise à Plantin).

27 L’exemplaire annoté par Guy Le Fèvre de La Boderie du Tikkune Zohar, qui parle de la restauration de l’harmonie (tikkun) qui doit se produire grâce à l’homme, est conservé à la Bibliothèque Mazarine (A. 13 047).

28 V. Hugo, Les Contemplations, éd. P. Albouy, Paris, Gallimard, 1973, «Poésie», p. 51.

29 D. Lyotard, Cruauté de l’intime: Barbey d’Aurevilly, Jules Vallès, Franz Kafka, Jean-Paul Sartre, Pascal Quignard, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2003, p. 244 et p. 242.

30 R. Daumal, Clavicules d’un Grand Jeu poétique, in Le Contre-Ciel suivi de Les dernières paroles du poète, Paris, Gallimard, 1990, «Poésie» § 24, p. 44. Voir Ph. Powrie, René Daumal: étude d'une obsession, Genève, Droz, 1990.

31 P. Quignard, Petits traités I cit., p. 589.

32 Cf. p. 287 (les «lèvres du bas du ventre de Daria Malaguzzi») et p. 289 («leurs lèvres se touchaient presque»). Si les blasons anatomiques recoupent les vertiges de femmes et de morts qui hantent l’imaginaire de Guy Le Fèvre de La Boderie, d’un petit traité l’autre les figures de l’Arioste, poète-romancier du secret et du doute, de Scève et de Marot, le meurtre d’Ercole Strozzi et la folie du Tasse cristallisent autour de Renée de France et de la cour francophone et francophile des Este à Ferrare (voir le XLVe traité, Femmes fragmentées en 1535 et tout particulièrement les pp. 414-415). De cette Renaissance “irrégulière”, Pascal Quignard cueille les fleurs les plus bizarres.

33 Par rapport à la version en revue, Quignard élimine l’adjectif «froide» et remplace «mer» par «rive».

34 En 1977: «Jour où d’un mot il aurait dit le monde: tout l’être se fût aggloméré dans un éclat de voix».

35 Suivie de la traduction de l’Heptaple de Pic de la Mirandole par Nicolas Le Fèvre de La Boderie, L’Harmonie du monde a paru en 1578 et en 1579, à Paris, chez Jean Macé, in-fol., 878 pp. (BnF Fol. R. 1148), puis, en 1588, chez Barthélemy Macé.

36 Sefer Yesirah ou Le Livre de la Création. Exposé de cosmogonie hébraïque ancienne, trad. et éd. P.B. Fenton, Paris, Rivages Poche, 2002, «Petite bibliothèque», p. 41.

37 L’origine du mot sephira semble devoir être retrouvée dans l’expression li-sefitat devarim, «acte d’écriture»: G. Busi, Qabbalah visiva, Torino, Einaudi, 2005, pp. 36-37.

38 Abraham Aboulafia écrivait dans son Sefer hayye ha-‘olam ha-ba: «Sache donc que je l’écrirai en forme de cercle, selon le principe du seter, secret, ou fin, moyen et début. De cette structure précieuse du Seigneur tu apprendras le principe de l’influence spirituelle et intellectuelle, prophétique et divine qui se répand sur nous». D’après cette vision mystique, le cercle peut être considéré comme une sorte de mandala incorporant les couleurs qui correspondent aux dix puissances divines – les sephiroth – et à leurs noms. Voir G. Busi, op. cit., p. 43, p. 74 n. 15 (La production de cercles de Ibn as-Sid) et p. 147. Sur le cercle chez les kabbalistes, voir M. Idel, La Cabale. Nouvelles perspectives, Paris, Éditions du Cerf, 1998, p. 211 et p. 220 (le Livre des cercles ou Hayye ha-’Olam ha-Ba). Cf. Enc., f. 25.

39 C. Bosman-Delzons, Pascal Quignard, un passeur de vies, «Rapports/Het Franse Boek» 68, 3, 1998, p. 158.

40 P. Quignard, Le nom sur le bout de la langue, Paris, Gallimard, 1995, «Folio», pp. 56-57.

41 La Dolerie désigne le lieu où se fabriquent les tonneaux à l’aide du doloir (“doler”, raboter). Guy reprend cette étymologie (Enc., ff. 140-141); Quignard évoque «le cerclage des tonneaux» (p. 264).

42 BnF, Ms fr 2113, f. 115.

43 F. de Belleforest, Cosmographie universelle, Paris, Michel Sonnius, 1575, I, pp. 117-118.

44 Nouveau Testament Syriaque (1555), Grammatica chaldea (1571), Novum Iesu Christi Testamentum syriace (1584).

45 Voir R. Gorris Camos, “L’Encyclie des secrets de l’Eternité”: poésie et secret à la Renaissance, in D. de Courcelles (dir.), Les Secrets: d’un principe philosophique à un genre littéraire, Paris, Champion, 2005, pp. 297-336.

46 Cf. Enc., ff. 13-14 et f. 22.

47 La vie de Guy est peuplée d’amis musiciens, luthistes comme Vaumesnil et sa fille Isabelle.

48 Voir F. Secret, L’ésotérisme de Guy Le Fèvre de La Boderie, Genève, Droz, 1969, p. 31 et ss.

49 Voir Enc., f. 153 et ss., magnifique prière ou litanie ayant recours aux techniques d’ascension de l’âme vers l’extase chères aux kabbalistes.

50 P. Quignard, La barque silencieuse cit., p. 150 et p. 152.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rosanna Gorris Camos, « La passion pour Guy Le Fèvre de La Boderie et la flamme sombre du “Zohar” », Studi Francesi, 181 (LXI | I) | 2017, 77-91.

Référence électronique

Rosanna Gorris Camos, « La passion pour Guy Le Fèvre de La Boderie et la flamme sombre du “Zohar” », Studi Francesi [En ligne], 181 (LXI | I) | 2017, mis en ligne le 01 avril 2018, consulté le 27 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/studifrancesi/6728 ; DOI : 10.4000/studifrancesi.6728

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Auteur

Rosanna Gorris Camos

Università di Verona

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