• 1 Mayer et Allen 2012, p. 99-100.
• 2 Mayer et Allen 2012, p. 90-91.
• 3 Mayer et Allen 2012, p. 89-90.
• 4 Mayer et Allen 2012, p. 119-120.
• 5 Mayer et Allen 2012, p. 102-103.
• 6 Je remercie Bernadette Cabouret et Catherine Saliou de m’avoir convié à présenter une communicatio (...)

1La christianisation du plateau de Daphné et du site de l’antique oracle d’Apollon a constitué, du iv^e au vii^e s., un enjeu majeur pour les évêques qui se sont succédé sur le trône pétrinien de la cité d’Antioche, à la fois capitale de l’Orient romain et berceau de l’Église primitive (Actes des Apôtres 11,26). L’installation de cultes martyriaux se trouvait au cœur de leur stratégie, inaugurée comme on sait, dès 351, par le déplacement des reliques de saint Babylas et de ses compagnons, sous l’autorité du césar Gallus, avant que l’empereur Julien ne les fît ramener dans leur ancien tombeau du cimetière d’Antioche, dans une ultime tentative pour restaurer le culte apollinien (362). Le précieux catalogue de W. Mayer et P. Allen, dernière étude en date sur la topographie chrétienne d’Antioche et de sa banlieue, recense à Daphné, outre deux Michaelia 1, un martyrium des Macchabées 2 et un autre de saint Léonce 3, tandis que demeure douteux celui de sainte Euphémie 4 et que reste incertain l’emplacement de celui de saint Romanos 5. On entend revenir ici sur ces trois derniers sanctuaires, très liés au patriarcat de Sévère d’Antioche (512-518) et assez bien documentés dans les sources 6.

• 7 BHG 619 ; BHO 286-7, 689 ; Halkin 1965. Commémoration du martyre le 16 septembre ; de la définitio (...)
• 8 PG 87/3, 2945 B : ἐν τῷ ναῷ τῆς Ἀγίας Εὐφημίας.
• 9 PG 87/3, 2945 C : ἔνθα πόλλα λείψανα ἀγίων μαρτύρων κεῖται.
• 10 Vailhé 1901, p. 113 ; Mioni 1974, col. 633 ; Déroche 2006, p. 7-14.
• 11 Vailhé 1901, p. 112 ; Peeters 1927, p. 264.
• 12 Débat sur la date de rédaction du texte, cf. Mayer et Allen 2012, p. 120, n. 237.
• 13 Par humilité, Marthe refuse d’être inhumée au monastère de son fils, sur le Mont admirable, préfér (...)
• 14 Historia ecclesiastica, IV, 35.
• 15 Thomas est violemment pris à partie par l’économe de l’église antiochénienne dont son couvent de C (...)
• 16 Au plus a-t-on envisagé que la chapelle de l’hospice aurait pu se trouver placée sous le vocable d (...)
• 17 Évagre enfant, dans sa ville natale d’Épiphanie-de-l’Oronte (auj. Hama), fut lui-même atteint de l (...)
• 18 Cf. Historia ecclesiastica, II, 3, à propos du « saint sanctuaire de la martyre Euphémie » (τὸ ἱερ (...)
• 19 Cf. Historia ecclesiastica, VI, 24.
• 20 Cf. supra et n. 11.
• 21 Voir, tout au contraire, le cérémonial de la translation des reliques de saint Léonce de Tripoli ; (...)

2La notice n^o 88 du Pratum spirituale de Jean Moschos fournit la première mention explicite à Daphné d’un « temple » (νάος) de sainte Euphémie, vierge et martyre de Chalcédoine sous Dioclétien en 303 7. Il s’agit de la relation de la mort d’un moine dénommé Thomas, apocrisiaire de sa communauté d’Apamène, et des prodiges qui suivirent sa sépulture « au cimetière des étrangers » (ἐν τῷ ξενοταφίῳ). Après avoir séjourné longtemps à Antioche pour les affaires de son couvent, Thomas serait mort à Daphné, précisément dans ladite église Sainte-Euphémie 8. On l’inhuma donc selon l’usage suivi pour les pauvres et les étrangers sans attache (ὠς ξένος), puis ce fut une femme dans le même cas que l’on ensevelit le lendemain au-dessus de lui. Par deux fois, la terre rejeta le corps de celle-ci. Les fossoyeurs l’enterrèrent donc ailleurs, puis placèrent à nouveau le corps d’une autre morte au-dessus de Thomas : le même phénomène miraculeux se reproduisit. Les habitants du quartier comprirent alors que le chaste moine ne pouvait accepter une telle promiscuité et en référèrent au patriarche Domninos (545-559) qui prescrivit d’aller chercher en procession la dépouille du saint, de l’enterrer parmi les martyrs 9 et de construire un oratoire (εὐκτήριον) sur sa tombe. La rédaction du Pratum spirituale a occupé la fin de la vie de Jean Moschos, probablement mort à Rome en 634, après avoir beaucoup voyagé et quitté l’Orient au moment de l’invasion perse (613-614) 10. L’auteur a pu mettre en forme, selon le genre monastique bien établi du bouquet d’anecdotes miraculeuses, des témoignages recueillis au cours de ses pérégrinations au tournant du vii^e s. On a situé ainsi son passage à Antioche autour de 605 11. Texte de datation tardive mais incertaine, la Vita Marthae 12, hagiographie anonyme de la mère de Syméon Stylite le Jeune, fait d’ailleurs allusion au même épisode, sans mentionner Euphémie toutefois 13. En fait, la première attestation de l’histoire du saint moine Thomas remonte un peu plus tôt, à l’Historia ecclesiastica d’Évagre le Scholastique (536-594) 14, où elle présente quelques variantes par rapport à Jean Moschos, avec un léger décalage temporel qui permet à l’historien d’associer la translation de la dépouille de Thomas à la fin d’une épidémie de peste qu’avait connue Antioche sous le patriarche Éphrem (527-545) 15 – mais sans faire mention non plus d’un sanctuaire d’Euphémie 16. Pourtant, guéri lui-même de cette maladie dans sa jeunesse, Évagre ne pouvait que se sentir personnellement concerné par l’histoire 17 et donc se montrer soucieux de la rapporter dans tous ses détails ; il avait de plus consacré auparavant un long développement à la basilique martyriale d’Euphémie, sise à Chalcédoine, et aux prodiges que la sainte y opérait 18. Il paraîtrait donc curieux qu’il tût ici sa présence, si elle était alors avérée, de même qu’il semble peu vraisemblable que le culte d’Euphémie fût introduit à Daphné tout juste entre la rédaction de l’Historia ecclesiastica, qui s’achève en 594 19, et l’enquête préparatoire à la rédaction de cette notice du Pratum spirituale, que l’on estime datable autour de 605 20. La translation de relique, nécessaire à l’opération, n’aurait curieusement pas laissé d’écho 21. À l’inverse, notons enfin que, plaçant l’épisode sous Domninos, soit après la peste de 543, Jean Moschos a dû retrancher de son propos, par rapport à Évagre, la vertu prophylactique du saint corps de Thomas : une raison subsidiaire pourrait l’avoir conduit à ce choix apparemment contraire à l’esprit général du Pratum spirituale, édifiante collation de prodiges.

• 22 Suite à sa condamnation de 536, l’essentiel de l’œuvre de Sévère (CPG 7022-7080), frappée de censu (...)
• 23 Concilium Lateranense a. 649 celebratum, Secretarius V (CPG 9402.3), ACO ser. 2, I, p. 324, 10 : ἐ (...)
• 24 Alpi 2009, I, p. 49, 66, 286 ; 2, p. 62-64 (n^o 3-4) ; Mayer et Allen 2012, p. 103.
• 25 Cf. supra, n. 8.
• 26 HC 1, 35, 80 (et probablement HC 99) nous sont ainsi conservées pour 512, 513, 515 (et sans doute (...)
• 27 Alpi 2009, I, p. 199-218.
• 28 Honigmann 1951, p. 15 ; Downey 1961, p. 512, 556 ; Maraval 1985, p. 340. Appréciation très nuancée (...)

3Après Jean Moschos, l’existence d’un martyrium de sainte Euphémie à Daphné revient dans les actes synodaux des conciles de Latran (649) et de Constantinople III (680), réunis contre les formules monoénergiste et monothélite, dernières tentatives de l’empereur Héraclius (610-641) et de son patriarche Serge de Constantinople (610-638) pour dépasser les oppositions au symbole du concile de Chalcédoine (451), dont la réception n’avait cessé de déchirer la chrétienté. Pour les tenants de ce dernier, il s’agissait au contraire de deux résurgences de la doctrine de l’« Unique nature de Jésus-Christ après l’Incarnation », condamnée à Chalcédoine, puis dans différentes assemblées ecclésiastiques, notamment à Constantinople en 518 et en 536, en la personne de son principal propagandiste au sein de l’Église impériale, le patriarche Sévère (512-518). Installé pour six ans sur le siège d’Antioche par l’empereur Anastase (491-518), celui-ci avait alors donné une « profession de foi » (προσφώνησις), assortie d’anathèmes contre les thèses chalcédoniennes, dont subsiste un fragment original en langue grecque 22, convoqué à titre de testimonium haretici, lors de ces deux assemblées, en 649 puis en 680. Dans l’un et l’autre cas, la même citation est présentée comme extraite « de la profession de foi donnée par Sévère à Daphné, dans le martyrium de sainte Euphémie 23 ». Or, il est bien établi que le patriarche consacré dans la Grande Église d’Antioche le 16 novembre 512, n’ayant pu se faire entendre alors d’un auditoire assez tumultueux, a saisi l’occasion de la célébration de saint Romanos, martyr antiochénien fêté le surlendemain 18 novembre, pour réitérer sa profession de foi dans son sanctuaire 24. La commémoration du martyre d’Euphémie, en revanche, fixé au 16 septembre, selon le calendrier constantinopolitain qui règle le culte de cette sainte de Chalcédoine 25, ne pouvait offrir à Sévère la même opportunité, si tant est qu’il existât en 512 un martyrium de cette dernière. Il aurait fallu attendre dix mois cette éventuelle panégyrie et celle du 11 juillet, qui associe son souvenir à la définition du dogme de Chalcédoine, ne convenait pas non plus : toujours trop éloignée dans le temps (huit mois). On ne saurait écarter a priori une fête commémorative de l’installation du culte d’Euphémie à Antioche, peu après le 18 novembre, mais dans la collection des 125 Homiliae cathedrales conservées de Sévère pour la période de son pontificat, il n’y a pas trace d’aucun sermon donné dans un sanctuaire de cette martyre ni même qui la mentionne, alors que le patriarche reviendra les années suivantes célébrer l’anniversaire de sa propre intronisation au martyrium (ܒܝܬ ܣܗ̈ܕܐ) de saint Romanos 26. Dans l’immédiat, en novembre 512, une fois son but atteint de proclamer solennellement sa position théologique, fondement de la communion qu’il va construire ensuite, et de la faire entendre du peuple d’Antioche, on voit mal que Sévère dût renouveler sa réitération. L’étape suivante consistait bien plutôt pour lui à adresser des synodiques aux patriarches d’Alexandrie et de Constantinople, à recueillir les souscriptions des suffragants encore défaillants et, plus généralement, celles des évêques et des archimandrites orientaux 27. À double titre donc, calendaire et ecclésiologique, cette mention d’un martyrium d’Euphémie à Daphné paraît fort sujette à caution. Il faut renoncer ainsi aux témoignages de Jean Moschos et des deux conciles qui le suivirent, enregistrés sans grande critique par plusieurs historiens modernes 28.

• 29 Le complément de titre irénique proposé pour l’excellente traduction française du Pré spirituel pa (...)
• 30 Cf. supra, n. 18 : le témoignage d’Évagre le Scholastique.
• 31 Cf. supra, n. 7.
• 32 Paret 1957, p. 61-65 ; Halkin 1965, p. x-xii. L’hymne réputée sévérienne n^o 163 est bien consacrée (...)
• 33 Concilium Lateranense a. 649 celebratum.
• 34 Concilium Constantinopolitanum III.
• 35 ACO ser. 2, I, p. 324, 10 ; ACO ser. 2, II/I, p. 104, 3 : Ἀναθεματίζομεν δὲ καὶ τὸν σύνοδον Χαληδό (...)

4Reste à rendre raison de ce qui semble un ajout de Jean Moschos, dans le temps même où cet auteur omet le miracle de la fin de l’épidémie de peste d’Antioche de 543. Les circonstances théologiques de la rédaction du Pratum spirituale peuvent l’expliquer. En effet, ce recueil édifiant de pieux miracles et de prodiges, qui exalte les vertus chrétiennes de charité et d’amour du prochain, demeure un livre profondément engagé 29, composé sans doute à Rome, dans le cercle des moines grecs chalcédoniens réfugiés en Italie du fait des invasions perse (613-628) puis arabe (630), et dans la fièvre de la controverse suscitée par les innovations d’Héraclius et du patriarche Serge de Constantinople, conciliatrices à l’endroit des héritiers de la pensée doctrinale de Sévère. L’année probable de la mort de Jean Moschos, 634, est aussi celle où son plus jeune ami Sophrone, chalcédonien intransigeant et principal adversaire du monoénergisme, devient patriarche de Jérusalem mais où le pontife romain Honorius répond maladroitement aux ouvertures monothélites de Serge de Constantinople. On sait que l’assemblée de Chalcédoine, pierre de touche du débat, s’était tenue dans la basilique martyriale d’Euphémie 30, dont le culte s’est dédoublé de celui de la commémoration du concile de 451 et de la définition de son symbole de foi 31. Certes, la simple dévotion envers la sainte a pu se développer indépendamment de la réception controversée de celui-ci 32 mais, en contexte polémique, l’association prend bien tout son relief militant. La notice n^o 88 du Pratum spirituale dessine ainsi une topographie religieuse passablement biaisée de Daphné, où un sanctuaire (νάος) supposé d’Euphémie va pouvoir être substitué, en 649 33, puis en 680 34, au martyrium (ܒܝܬ ܣܗ̈ܕܐ) bien réel de Romanos, pour y situer la profession dogmatique de Sévère qui devient alors profanatoire, car formulée en ces termes : « Nous anathématisons le synode de Chalcédoine 35… »

• 36 BHG 1601 ; BHO 1208.
• 37 CPG 4353 (cf. aussi Ps. Chrysostome, CPG 4510 [BHG 1602]).
• 38 Cf. supra n. 23. L’introduction de la version copte de l’HC 1 et le développement final (PO 38/2, (...)
• 39 Sévère dresse à cette occasion un parallèle entre Romanos et lui-même : formés l’un et l’autre en (...)
• 40 L’HC 99 ne fait pas référence explicite à saint Romanos mais bien aux luttes associées à la charge (...)
• 41 Formulée jusqu’ici de façon trop abrupte ou elliptique, mon hypothèse n’a pas encore rencontré l’a (...)

5La présence de saint Romanos, diacre de Césarée de Palestine et martyr à Antioche sous Dioclétien en 303 36, se trouve bien attestée, quant à elle, au sanctoral antiochénien. Jean Chrysostome lui a déjà consacré une homélie 37 et Sévère associe étroitement ce saint à son épiscopat, comme on le sait, dès le 18 novembre 512. Il réitère en effet ce jour à la fois sa profession de foi inaugurale et son HC 1 dans le martyrium (ܒܝܬ ܣܗ̈ܕܐ) de Romanos 38, où il revient un an plus tard pour y célébrer le premier anniversaire de son pontificat (HC 35) 39 ; de même en 515, toujours le 18 novembre, pour le second anniversaire de sa consécration (χειροτονία/ܟܝܪܜܘܢܝܐ), qui avait eu lieu dans la Grande Église d’Antioche (HC 80). On peut en inférer qu’il en fut de même en 516, quand il donne de nouveau son homélie anniversaire (HC 99) 40. C’est à cet intercesseur essentiel que les actes synodaux de Latran (649) et Constantinople III (680) entendent donc substituer Euphémie et le martyrium de celle-ci, également symboliques, mais en contrepoint, de l’action théologique du patriarche antichalcédonien. Dès lors, pourquoi avoir retenu une localisation à Daphné de ce sanctuaire imaginaire d’Euphémie, sinon pour lui conférer quelque crédibilité, en l’insérant dans l’histoire édifiante et bien connue du saint moine Thomas, d’une part, mais peut-être surtout parce que le martyrium avéré de Romanos, qu’il est censé remplacer, se trouvait bien, quant à lui, à Daphné 41 ?

• 42 Downey 1961, p. 506 ; Maraval 1985, p. 341 ; Alpi 2006, p. 239-240 ; Allen 2009, p. 16-17 ; Alpi 20 (...)
• 43 BHG 986-7 ; BHO 563 ; fête le 18 juin.
• 44 Zacharie le Scholastique, Vita Seueri, p. 81 ; Jean de Beith Aphtonia, Vita Seueri, p. 218.
• 45 Garitte 1966, p. 338-339, 358 [374] ; Fiey 1982, p. 87-88.
• 46 Alpi 2009, I, p. 219-220, II, p. 69-70, n^o 10.
• 47 Un enfant glisse sous le char qui roule lourdement chargé des reliques et d’offrandes mais ressort (...)

6Saint Léonce, martyr de Tripoli en Phénicie sous Vespasien 43, a représenté pour Sévère un autre intercesseur capital. C’est en son martyrium tripolitain que, jeune étudiant de Béryte, il reçut lui-même le baptême 44, vers 488, croyant peut-être devoir à son intervention directe sa propre conversion au christianisme 45. Si le hasard du calendrier lui fit placer d’emblée son pontificat sous la protection de saint Romanos, sa dévotion à saint Léonce tient donc à des raisons très personnelles et anciennes. De plus, au printemps 513, le nouveau patriarche parvint à réunir un synode régulier d’Antioche qui scella autour de sa formule de foi antichalcédonienne la communion de la grande majorité des évêques de son ressort oriental, bien au-delà du petit groupe de partisans qui l’avait consacré le 16 novembre précédent 46. Ce serait ainsi en action de grâce envers son premier protecteur que Sévère fit procéder peu après, le 17 juin 514, à une translation (partielle ?) des reliques de l’athlète phénicien depuis son célèbre martyrium de Tripoli pour l’introduire au sanctoral antiochénien. Le voyage d’une journée suscita l’enthousiasme des dévots et fut marqué par un épisode miraculeux 47. Le lendemain, jour de la fête du martyr, le patriarche inaugure à Daphné un sanctuaire à celui-ci dédié et destiné à recevoir ces reliques (ܒܝܬ ܣܘ̈ܕܐ). L’homélie qu’il donne alors (HC 27) rapporte tous ces faits et souvenirs ; dans celle du 18 juin 514 (HC 50), l’année suivante, Sévère reprend la thématique mémorielle, tout en se félicitant du succès que rencontre désormais à Daphné, auprès des Antiochéniens, le culte de son patron tripolitain.

• 48 Jean Malalas, Chronographia, XVI 6, p. 324, l. 86-87.
• 49 Alpi 2006, p. 239.
• 50 Quelque 120 ans plus tôt, la destruction de la synagogue de Callinique (388) avait conduit Théodose (...)
• 51 Alpi 2006, p. 240.

7Le double témoignage de Sévère (HC 27 et 50) ne concorde pas avec le récit que donne Jean Malalas de l’installation du sanctuaire de saint Léonce à Daphné. Le chroniqueur situe quant à lui l’épisode en 507, au cours des jeux olympiques, à la suite d’une émeute de la faction des Verts qui, le 9 juillet, furieux de voir défait le cocher Kalliopas, leur champion, quittèrent en tumulte le stade de Daphné, incendièrent et pillèrent la synagogue voisine, dont ils massacrèrent les occupants, avant d’y planter une croix et de transformer l’endroit en martyrium de saint Léonce 48. J’ai pu montrer naguère l’invraisemblance de cette relation 49 : ces émeutiers n’avaient naturellement nulle autorité pour une telle fondation ; on ne sait trop d’ailleurs où ils auraient pris la relique nécessaire ; la destruction d’une synagogue tombe, au contraire, sous le coup de la loi, comme on en a d’autres exemples 50, et la répression conduite par le comes Orientis Irénée Pendadiastès a de fait été féroce. Il reste que Sévère, six années plus tard, a pu tirer parti de l’emplacement laissé vacant par la destruction illégale de la synagogue de Daphné et donc bénéficier indirectement de l’acte séditieux. Le récit de Malalas, discrètement favorable au patriarche, par inclination dogmatique ou simple patriotisme antiochénien, tendrait ainsi à l’en exonérer 51.

• 52 En représailles de la sédition de 507, le comte Irénée Pentadiastès a interdit les courses de cheva (...)
• 53 Sur la condamnation récurrente par Sévère d’Antioche des spectacles publics (courses, jeux de scène (...)
• 54 Alpi 2009, I, p. 154 ; Mayer et Allen 2012, p. 89.
• 55 Leblanc et Poccardi 1999-2000, p. 122-123, fig. 13-13*.
• 56 Stillwell 1938, p. 215-216, pl. I-II.

8Il n’en reste pas moins que les témoignages de Malalas et de Sévère concourent à préciser la localisation du martyrium de Léonce. Le récit du chroniqueur implique en effet que la synagogue, puis le sanctuaire qui lui a succédé, se trouvaient dans le voisinage du cirque olympique de Daphné, à la fois stade et hippodrome, figuré précisément sur la bordure topographique de la mosaïque de Yakto avec la légende grecque τὸ Ὀλυμπίακον (fig. 1). Sévère, quant à lui, condamne à plusieurs reprises, comme immorales et païennes à la fois, les courses de chevaux qui déchaînent les passions, tout en honorant la Fortune (Τύχη) et d’autres divinités (δαίμωνες) 52. L’installation de saint Léonce à Daphné, comme autrefois celle de Babylas, devait ainsi servir à la christianisation du secteur et à sa moralisation. Il était donc logique de le domicilier à proximité de l’arène où se déchaînaient ces passions coupables, et pas loin non plus du théâtre, où se tenaient des représentations impudiques tout aussi condamnables 53. Sévère présente donc la nouvelle maison du martyr (ܒܝܬ ܣܗ̈ܕܐ) tel un poste de garde spirituelle, placé en haut de la côte, sur la route qui, depuis Antioche, conduit vers le plateau de Daphné, où de multiples tentations et turpitudes attiraient les malheureux Antiochéniens. Léonce les détournera ainsi de leurs mauvais desseins : en suscitant leur dévotion à ses reliques aux vertus prophylactiques et miraculeuses ; en leur donnant aussi l’occasion d’exercer une charité salvatrice de leurs âmes, grâce aux pauvres et aux mendiants, attirés en grand nombre en ce lieu et qu’ils pourront soulager par leurs aumônes 54. La documentation photographique interprétée par J. Leblanc et G. Poccardi et complétée par des reconnaissances de terrain de ces auteurs 55, au regard des plans dressés par l’équipe archéologique américaine des années 1933-1936 56, autorise à situer en effet un point équidistant du stade et du théâtre, au débouché de la route qui monte depuis Antioche jusqu’à Daphné, dans la proximité duquel aurait donc pu se trouver le martyrium Saint-Léonce (fig. 2).

• 57 La dernière homélie de Sévère probablement donnée à Saint-Romanos qui nous soit conservée date du 1 (...)

9Sévère d’Antioche a passablement fréquenté Daphné, dès le tout début de son pontificat. C’est au martyrium Saint-Romanos qu’il a juridiquement inauguré son épiscopat, puisque c’est là qu’il put proclamer sa profession de foi ou προσφώνησις, le surlendemain de sa consécration sacramentelle, le 18 novembre 512. Au printemps suivant, le 18 juin 513, après le succès politique du synode d’Antioche, où il parvint à affirmer son autorité juridictionnelle et dogmatique sur les Églises d’Orient, il inaugure encore à Daphné un martyrium de saint Léonce, en action de grâce à l’adresse d’un intercesseur privilégié. Chaque année, entre 513 et 516, et sans doute encore jusqu’en juin 518 57, le patriarche est monté sur le plateau pour rendre hommage à ses deux saints patrons, Léonce et Romanos. Dès lors, quand on entreprendra de le discréditer, il semble assez logique d’avoir avancé, au contraire, le nom de sainte Euphémie, pour charger Sévère d’intentions provocatrices, voire d’un culte profanatoire. Rien dans la documentation antérieure au début du vii^e s. n’atteste à Daphné l’existence d’un martyrium de la sainte martyre de Chalcédoine, patronne du concile de 451.