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Le séjour des nymphes : Daphné, faubourg d’Antioche
Aspects de l'histoire religieuse de Daphné

Des ruines pour la postérité ? Le temple d’Apollon à Daphné après l’incendie de 362

Charles Davoine
p. 175-190

Résumés

Français English العربية

Le temple d’Apollon à Daphné n’a pas été intégralement détruit par l’incendie de 362 : les auteurs païens déplorent surtout la disparition de la statue du dieu, tandis que les chrétiens s’en réjouissent et insistent également sur l’embrasement du toit pour démontrer que le feu fut envoyé du ciel et ne fut pas l’œuvre des hommes. Les murs et les colonnes du temple ont continué de marquer longtemps le paysage, si l’on en croit deux œuvres de Jean Chrysostome et un passage de l’Histoire ecclésiastique de Philostorge. L’absence de restauration du bâtiment et de démolition des vestiges illustre le sort ambigu des lieux de culte païens à la fin du ive siècle et s’explique aussi par le prestige du site de Daphné et de son bois sacré. Par ailleurs, Jean Chrysostome, dans son Discours sur Babylas, donne des ruines du temple une description inédite par sa précision et leur prête la fonction de mémorial pour la postérité. Toutefois, le prédicateur chrétien n’appelle pas à une conservation volontaire des vestiges, mais son discours montre comment, dans cette période de transition religieuse, les bâtiments détruits peuvent être investis de significations radicalement nouvelles.

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Texte intégral

  • 1 La date du sinistre est donnée par Ammien Marcellin, XXII, 13, 1. Le faubourg tire son nom du myth (...)

1Le 22 octobre 362, à Daphné, le temple d’Apollon, l’un des plus anciens et des plus célèbres de ce faubourg d’Antioche, était victime des flammes 1. L’événement intervenait après une polémique entre l’empereur Julien, arrivé dans cette ville trois mois plus tôt, et les Antiochéens. Scandalisé par l’absence d’intérêt de la population et des autorités locales pour le sanctuaire, le souverain était convaincu que le dieu ne rendait plus d’oracle parce qu’il était pollué par le voisinage d’un cadavre : un martyrium accueillant les reliques de Babylas, évêque d’Antioche au iiie siècle, avait été en effet construit, quelques années plus tôt, à proximité du temple. L’empereur avait renvoyé les reliques du saint à Antioche et entrepris d’agrandir et d’embellir le temple d’Apollon en le dotant d’un grand péristyle. Dès lors, quand un incendie se déclara dans le temple, Julien y vit un acte criminel des chrétiens d’Antioche spécialement dirigé contre lui. Il commanda une enquête, puis quitta Antioche pour sa campagne en Perse, où il perdit la vie.

  • 2 Parmi l’abondante bibliographie récente sur les enjeux mémoriels des événements de 362, voir parti (...)
  • 3 Les deux textes sont édités ensemble aux Sources chrétiennes (SC 362). L’attribution du Discours s (...)
  • 4 Philostorge, HE VII, 8a. L’œuvre originale étant perdue, la partie relative aux événements de Daph (...)

2L’épisode constitue un fait marquant de la mémoire du règne de Julien à la fin du ive et au ve siècle 2. Dans cet article, je me propose de considérer le destin des vestiges du temple et leur instrumentalisation dans la polémique entre chrétiens et païens. En effet, deux discours de Jean Chrysostome, le Discours sur Babylas composé entre 378 et 380, et l’Homélie sur Babylas, prononcée dix à quinze ans plus tard 3, ainsi qu’un passage de l’Histoire ecclésiastique de Philostorge 4, attestent que le temple ne fut pas complètement détruit et que ses ruines continuèrent de marquer le paysage de Daphné pendant plusieurs décennies. Chez Jean Chrysostome, la description précise de la disposition des vestiges est même un argument majeur de son argumentation. Or la mise en scène, par le discours, d’un bâtiment détruit pour en faire un objet signifiant constitue une démarche très originale dans l’Antiquité. Ces textes nous renseignent concrètement sur les dégâts qu’entraîne le feu dans un grand édifice et éclairent le destin ambigu des lieux de culte païens au début de la christianisation de l’empire romain ; ils témoignent également d’une évolution de la symbolique des ruines dans la littérature antique.

De l’incendie à la disparition des vestiges : le temple après le temple

Une destruction partielle

3Dans son Discours sur Babylas, après avoir raconté la vie et le martyre de Babylas, Jean Chrysostome expose les miracles accomplis par le saint après sa mort : ses reliques réduisent au silence Apollon, entraînant la colère de Julien, qui fait renvoyer les reliques à Antioche ; en conséquence de la malveillance de l’empereur, le temple d’Apollon est détruit par un feu divin. Le futur Père de l’Église décrit alors une première fois l’état des vestiges tels que, selon lui, on pouvait encore les voir au moment de la rédaction du discours :

  • 5 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 94. Les éditions et les traductions de tous les textes cités sont c (...)

Καὶ εἴ τις ἐπισταίη τῷ τόπῳ νῦν οὐκ ἂν εἴποι πυρὸς εἶναι ἔργον τὸ γεγονός. Οὐδὲ γὰρ ἄτακτος οὐδὲ ὡς ἐξ ὕλης ἀψύχου γέγονεν ἡ πυρπόλησις ἀλλ’ ὥσπερ τινὸς χειρὸς περιαγούσης τὸ πῦρ καὶ δεικνυούσης τίνων μὲν φείσασθαι τίνα δὲ ἀναλῶσαι ἐχρῆν οὕτως εὐρύθμως καὶ τεχνικῶς ὁ ναὸς ἐκκεκάλυπται. Καὶ οὐ τοῖς ἐμπεπρησμένοις ἁπλῶς ἀλλὰ τοῖς ἀρτίους μὲν ἔχουσι περιβόλους στέγης δὲ δεομένοις μόνης προσέοικεν· τά τε γὰρ ἄλλα καὶ οἱ κίονες οἵ τε τὸν ὄροφον ἀνέχοντες οἵ τε τὰ πρόπυλα ἅπαντες ἑστήκασι πλὴν τοῦ περὶ τὸν ὄπισθεν δόμον ἑνός, καὶ οὗτος δὲ οὐχ ἁπλῶς ἀφέθη διακλασθῆναι τότε ἀλλὰ δι’ αἰτίαν ἢν μετὰ ταῦτα ἐροῦμεν.
« Et celui qui aujourd’hui arriverait en ce lieu ne pourrait dire que cet événement fut l’œuvre du feu. Car les ravages du feu ne furent ni désordonnés ni ceux que peut causer une matière inanimée. Mais c’était comme si une main conduisait le feu et lui montrait ce qu’il fallait épargner et ce qu’il fallait détruire, tant il y a de mesure et d’habileté dans la manière dont le temple a perdu son toit ! Et il ne ressemble pas simplement aux monuments incendiés, mais à ceux dont l’enceinte est achevée et à qui ne manque que le plafond ; entre autres choses, toutes les colonnes, celles qui supportaient le toit et celles du vestibule, sont restées debout, sauf une seule, dans l’opisthodome ; et encore, ce n’est pas sans raison que celle-ci a été brisée, mais pour un motif que nous dirons plus loin 5. »

  • 6 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 115, et Homélie sur Babylas, 9.
  • 7 Cette conception est aussi exposée dans d’autres homélies du même auteur (par exemple, Homélie sur (...)
  • 8 Dans les textes latins, en tout cas, les ruinae entraînent la deformitas du bâtiment et de la vill (...)

4Comme un enquêteur moderne, Jean Chrysostome utilise les traces matérielles de l’incendie pour reconstituer le désastre et en déterminer l’origine. L’événement n’est ni un crime des chrétiens ni un accident : la disposition des vestiges est une preuve suffisante pour déterminer que le feu a été envoyé par Dieu. L’indice déterminant est selon lui la faiblesse des dégâts et l’aspect ordonné des vestiges : les murs et les colonnes sont debout et seul le toit a disparu. Dans un autre passage du même discours, Jean Chrysostome dit qu’on « aperçoit de loin les colonnes », et, dans son Homélie sur Babylas plus tardive, ne fait référence aux vestiges qu’en les qualifiant de « temple dépouillé de son toit » 6. Le feu, selon lui, agit habituellement de manière désordonnée 7, et il sous-entend que l’effet de l’incendie devrait être un amas de débris informes, ce qui correspond tout à fait à la conception antique des ruines, telle qu’elle apparaît aussi bien dans la littérature que dans la documentation épigraphique et juridique 8. L’état matériel du temple est ainsi présenté comme inédit, car il n’a pas l’apparence d’un bâtiment incendié, mais inachevé.

  • 9 Julien fait référence à « la lamentation si impressionnante que tu as composée » dans une lettre e (...)

5Le jugement de Jean Chrysostome peut être mis en relation avec les autres sources sur l’événement. Ainsi, le célèbre rhéteur antiochéen Libanios, familier de Julien et lui-même païen, avait composé peu après la catastrophe une Monodie, à savoir un discours de lamentation sur la perte du temple 9. Cependant, ce discours, souvent édité de manière autonome, n’est connu que par les citations qu’en donne Jean Chrysostome dans son Discours sur Babylas : les deux versions de l’incendie ne sont pas en contradiction, puisque l’auteur chrétien s’appuie sur le récit des événements livré par le rhéteur païen, afin de le railler et de proposer une autre interprétation des mêmes faits. Dans cette Monodie, Libanios ne mentionne jamais les vestiges, mais il décrit l’alarme parmi les fidèles, le réveil en sursaut du comte d’Orient, son arrivée sur les lieux, l’impuissance des témoins ; en somme, il dramatise le récit. La seule information concrète sur les dégâts causés par l’incendie est la suivante :

  • 10 Libanios, Monodie sur le temple d’Apollon à Daphné, fr. 12 (d’après Jean Chrysostome, Sur Babylas, (...)

Δοκοὶ δὲ ἐφέροντο κάτω φέρουσαι πῦρ ὅτῳ πελάσειαν φθείρουσαι τὸν Ἀπόλλω μὲν εὐ θὺς ἅτε καὶ μικρὸν διέχοντα τοῦ στέγους ἔπειτα δὲ τὰ ἄλλα κάλλη· Μουσῶν οἰκιστῶν εἰκόνας, λίθων ἀστραπάς, κιόνων ὥραν.
« Des poutres s’écroulaient, portant le feu à tout ce dont elles approchaient, détruisant tout de suite Apollon parce qu’il était peu éloigné du toit, puis les autres beautés : images des Muses fondatrices, pierreries éclatantes, gracieuses colonnes 10. »

6La charpente semble donc avoir été particulièrement touchée, mais ce qui chagrine le plus le rhéteur, c’est bien la disparition de la statue de culte. À travers elle, c’est le dieu lui-même qui quitte les lieux, « comme un fiancé qui s’en va au moment où l’on tresse déjà les couronnes », dit-il un peu plus loin.

  • 11 Julien, Misopogon 33 et 15.

7L’empereur Julien, quant à lui, considère que le temple n’existe plus et n’y fait référence qu’au passé. Dans le Misopogon, il ne raconte pas l’événement, mais évoque « ce terrible incendie, devant lequel les étrangers de passage ici furent glacés d’effroi », et rappelle que « le sanctuaire de Daphné [a été] livré, par la négligence des gardiens, à l’audace des athées qui l’ont anéanti (ἀφανισθέν) 11 ». Dans une lettre à Libanios, il considère que Daphné a perdu son plus bel ornement :

  • 12 Julien, Lettres, 98.

Ὡς τά γε πρὸ μικροῦ, σωζομένου τοῦ νεὼ καὶ τοῦ ἀγάλματος, Ὄσσῃ καὶ Πηλίῳ καὶ ταῖς Ὀλύμπου κορυφαῖς καὶ τοῖς Θετταλικοῖς Τέμπεσιν ἄγων ἐπίσης, ἢ καὶ προτιμῶν ἁπάντων ὁμοῦ τὴν Δάφνην οὐκ αἰσχυνοίμην, ἱερὸν Διὸς Ὀλυμπίου καὶ Ἀπόλλωνος Πυθίου [τὸ] χωρίον.
« Car naguère, lorsque son temple et sa statue subsistaient encore, je n’aurais pas craint de mettre Daphné au même rang que l’Ossa, le Pélion, les cimes de l’Olympe, ou Tempé de Thessalie. J’aurais même préféré à tout le reste Daphné, lieu consacré à Zeus Olympien et à Apollon Pythien 12. »

  • 13 La destruction du temple n’est rapportée que par Théodoret, Philostorge et Sozomène, tandis que Ru (...)
  • 14 Théodoret, HE III, 11, 4.
  • 15 Philostorge, HE VII, 8a (d’après Artemii Passio, 56).

8Le récit de Libanios, peut-être dans sa version citée par Jean Chrysostome, semble la matrice de ceux produits par plusieurs historiens ecclésiastiques du ve siècle 13. Théodoret et Philostorge lui empruntent certains éléments contribuant à la dramatisation de l’événement, comme l’arrivée précipitée du comte d’Orient, sa fureur et l’impuissance des témoins. Ils insistent aussi sur la destruction complète de la statue et des objets de culte. Pour Théodoret, « la foudre envoyée du ciel embrasa tout le sanctuaire et réduisit la statue même du Pythien en cendre impalpable 14 » ; selon Philostorge, « la nuit était déjà avancée quand un feu envoyé du ciel s’abattit tout à coup sur le temple et en même temps, le saisissant de toutes parts, l’enflamma avec les statues et les offrandes 15 ». Sozomène livre un récit plus court et qui semble très influencé par le texte de Jean Chrysostome :

  • 16 Sozomène, HE V, 20, 5.

Οὐκ εἰς μακρὰν δὲ τούτου γενομένου ἀπροόπτως ἐπεσὸν πῦρ τῷ νεῷ τοῦ Δαφναίου Ἀπόλλωνος πᾶσαν τὴν ὀροφὴν καὶ αὐτὸ τὸ ἄγαλμα κατέφλεξε, γυμνοὺς δὲ μόνους τοὺς τοίχους καὶ τοὺς περιβόλους εἴασε καὶ τοὺς κίονας, οἳ τὰ προπύλαια καὶ τὸν ὀπισθόδομον ἀνεῖχον.
« Peu de temps après cet événement, un feu, tombant à l’improviste sur le temple d’Apollon Daphnéen, consuma tout le toit et réduisit en cendres la statue elle-même, ne laissant indemnes que les murs, le péribole et les colonnes qui soutenaient les propylées et l’opisthodome 16. »

  • 17 Caseau 2001, p. 82-86, montre bien les croyances associées aux statues, images des démons, par les (...)

9Deux éléments reviennent systématiquement : l’origine céleste du feu prouve qu’il doit être imputé non aux chrétiens, mais à Dieu lui-même ; la destruction de la statue symbolise la défaite du démon 17.

  • 18 D’après les éditeurs de la C.U.F.

10En revanche, Ammien Marcellin, dans son livre XXII, composé entre 388 et 391 18, présente une autre version, qu’il qualifie certes de rumeur légère, mais sur laquelle il livre de nombreux détails. Tard dans la soirée, le philosophe Asclépiades aurait, par dévotion, allumé des cierges dans le temple avant de s’en aller :

  • 19 Ammien, Histoires, XXII, 13, 3.

Volitantes scintillae adhaesere materiis uetustissimis, ignesque aridis nutrimentis erecti omne quicquid contingi potuit, licet ardua discretum celsitudine concremarunt.
« Les étincelles, volant çà et là, entrèrent en contact avec des très vieilles pièces de bois, et le feu, alimenté en combustible sec, monta en consumant toutes les parties qui pouvaient être atteintes, même si elles étaient éloignées par leur position très élevée 19. »

  • 20 Selon Célérier 2013, p. 136, Ammien épouse en fait le point de vue de Julien et ne croit pas à la (...)
  • 21 Ce processus, très bien connu des Anciens, est décrit avec précision par Sénèque (Nat. VI, 9, 3).
  • 22 Pour s’en convaincre, on peut se reporter aux photographies de l’hôtel de ville de Paris ou du pal (...)

11L’historien s’intéresse aussi au trajet du feu, sans doute parce qu’il sait que la question est polémique. Qu’il croie ou non à la version accidentelle 20, il rappelle opportunément que le feu peut très bien avoir détruit les parties supérieures de l’édifice tout en provenant du bas 21. Ainsi, l’argument de Jean Chrysostome devait paraître spécieux même à ses contemporains : un bâtiment incendié ressemble en réalité très exactement à la description qu’il propose, à savoir un édifice étêté dont les murs sont toujours debout 22.

  • 23 Dans les inscriptions, on trouve souvent les expressions ui ignis consumptum (CIL XIV, 376 ; CIL I (...)
  • 24 Jean Chrysostome y fait à nouveau allusion dans l’un de ses Panégyriques de Saint Paul, prononcé e (...)

12Dès lors, tout le monde s’accorde sur le fait que la statue de la divinité a complètement brûlé. Quant à l’ampleur des dégâts, c’est une question qui n’intéresse pas les païens : Libanios et Julien semblent considérer que le temple n’existe plus, mais n’affirment jamais que le bâtiment a été intégralement détruit. Ammien Marcellin, qui pourtant raconte le trajet du feu, ne mentionne jamais les vestiges. Il emploie l’expression fanum […] et simulacrum […] subita ui flammarum exustum est pour désigner le sort du bâtiment. La référence à la force du feu est une manière courante de désigner un incendie dans les textes latins, surtout du reste dans les inscriptions, mais ne sous-entend pas nécessairement que l’édifice a été intégralement consumé 23 : en fait, l’étendue de la destruction n’intéresse pas, l’important résidant dans l’événement lui-même. Pour les auteurs chrétiens en revanche, l’insistance sur la provenance céleste du feu permet de disculper leurs coreligionnaires de l’accusation d’incendie criminel ; partant, ils laissent entendre, quand ils ne le disent pas explicitement, que la partie la plus touchée fut le toit 24 et que des vestiges importants des parties inférieures pouvaient subsister.

Un site neutralisé ?

13Après l’incendie, Julien ordonna une enquête, mais ne semble pas avoir tenté de remettre en état le temple. Jean Chrysostome propose une explication à cette absence de reconstruction :

  • 25 Jean Chrysostome, Homélie sur Babylas, 8-9. Voir A. Pellizzari dans ce dossier.

Ἀλλὰ καίτοι τὸν ἐμπρησμὸν ὁρῶν ἀφόρητον ὄντα, καὶ τὴν αἰτίαν εἰδὼς ἀκριβῶς, ἡσύχαζε. Καὶ οὐ τοῦτο μόνον ἐστὶ τὸ θαυμαστὸν, ὅτι τὸ μαρτύριον οὐ κατέσκαψεν, ἀλλ’ ὅτι μηδὲ τὴν στέγην ἐπιθεῖναι πάλιν τῷ ναῷ οὐκ ἐτόλμησεν. ᾜδει γὰρ, ᾔδει θεήλατον οὖσαν τὴν πληγὴν, καὶ ἐδεδοίκει μὴ περαιτέρω τι διανοηθεὶς, ἐπὶ τὴν οἰκείαν ἐκεῖνο καλέσῃ τὸ πῦρ κεφαλήν. Διὰ τοῦτο ἠνείχετο εἰς τοσαύτην ἐρημίαν κατενεχθέντα τὸν ναὸν τοῦ Ἀπόλλωνος ὁρῶν.
« Quoiqu’il vît l’incendie intolérable et qu’il en connût exactement la cause, [Julien] se tenait tranquille. Et ce qui est surprenant, ce n’est pas seulement qu’il n’ait pas détruit le martyrion, mais qu’il n’osât même pas poser une nouvelle toiture sur le temple. Il savait, oui, il savait que le coup était d’origine divine et il redoutait, en poussant un peu plus loin ses desseins, d’attirer sur sa propre tête le feu céleste. Voilà pourquoi il se résignait à voir le temple réduit à un tel abandon 25. »

14Puisque seul le toit a disparu, la restauration aurait dû être aisée : elle aurait consisté en un simple changement de la couverture. La faiblesse de la destruction devient, paradoxalement, un argument pour souligner la peur de Julien devant l’événement. L’empereur, quant à lui, n’explique pas son choix de ne pas restaurer le temple, mais un passage du Misopogon peut apparaître comme une justification a posteriori :

  • 26 Julien, Misopogon, 34.

Ἐμοὶ μὲν οὖν ἐδόκει καὶ πρὸ τοῦ πυρὸς ἀπολελοιπέναι τὸν νεὼν ὁ θεός, ἐπεσήμηνε γὰρ εἰσελθόντι μοι πρῶτον τὸ ἄγαλμα, καὶ τούτου μάρτυρα καλῶ τὸν μέγαν Ἥλιον πρὸς τοὺς ἀπιστοῦντας.
« Quoi qu’il en soit, je suis convaincu qu’avant même cet incendie le dieu avait abandonné son temple. Quand j’y suis entré, en effet, pour la première fois, sa statue me l’avait signifié. J’invoque à l’appui de mes dires le témoignage du Grand Soleil contre quiconque en douterait 26. »

15Le temple étant avant tout la demeure d’une divinité, si celui-ci a été déserté par son occupant, le rétablissement, en plus d’être coûteux, peut apparaître inutile et il n’est pas question de restaurer ce que les Antiochéens ne veulent de toute façon pas entretenir. Les païens déplorent donc la destruction du temple, mais ne font rien pour y remédier.

16Après la mort de Julien, il n’est plus question de restaurer le temple. Pour autant, ses vestiges ne sont pas rasés, puisque Jean Chrysostome peut encore les voir près de deux décennies plus tard. D’après sa démonstration, la préservation des vestiges est le signe qu’ils ont été conservés comme un mémorial pour la postérité : nous verrons que l’auteur chrétien n’évoque jamais d’action directe des hommes et que la conservation des ruines n’est rien d’autre que le fruit de la volonté divine. Il ne faut donc pas chercher la raison de la présence durable de ruines dans une politique délibérée des autorités ou des chrétiens d’Antioche. Si les ruines continuent de marquer le paysage, c’est plutôt, nous allons le voir, parce que le site est en quelque sorte « neutralisé ».

  • 27 Caseau 2001, p. 89. Voir aussi Cattani 2002 et Goddard 2006, qui tous deux montrent les variations (...)
  • 28 Voir la synthèse de Saliou 2015. La destruction du temple de Trajan divinisé sous Jovien est menti (...)
  • 29 Libanios, Or. XXX, 51. Sur la date d’écriture et de publication du discours, qui fait l’objet de d (...)
  • 30 Libanios, Or. IV, 12.

17Tout d’abord, même pour les chrétiens, la destruction complète des ruines n’apparaît peut-être plus nécessaire, à partir du moment où sa statue a disparu et où le culte a officiellement cessé. La destruction de temples n’est pas non plus une politique systématique à la fin du ive siècle : la législation impériale sur ce point est fluctuante, puisque les empereurs ont parfois protégé certains temples particuliers, parfois avalisé a posteriori des destructions opérées localement par les communautés chrétiennes 27. À Antioche et Daphné, le destin des lieux de culte païens dans le dernier tiers du ive siècle est divers : les destructions ont été rares et de nombreux temples sont encore debout, quoique peut-être réaffectés à d’autres usages, au moins jusqu’au règne de Théodose 28. Dans le Pro templis, adressé à l’empereur entre 385 et 388 apr. J.-C., Libanios fustige les moines qui détruisent les temples des campagnes syriennes, mais rappelle qu’ils n’ont pas l’autorisation de détruire ceux de la ville d’Antioche 29. Des vestiges du temple d’Apollon à Daphné, toutefois, le rhéteur ne dit mot. En 389, il continue de considérer que Daphné, « si belle avec ses arbres, ses jardins, ses sources, ses villas », est un locus amoenus 30. Libanios ne fait donc aucune référence aux ruines du temple d’Apollon, ni lorsqu’il s’intéresse au sort des temples, ni quand il évoque Daphné, peut-être pour ne pas raviver le conflit.

  • 31 Cette église fut commencée en 379-380 et sans doute achevée vers 386-387, d’après Mayer et Allen 2 (...)
  • 32 D’après Mayer et Allen 2012, p. 96-97, le martyrium peut avoir perduré après le ive siècle et être (...)

18Deux aspects montrent cette volonté de neutralisation du site, non pas tant pour les vestiges du temple lui-même que pour son environnement. Tout d’abord, les reliques de Babylas ne sont pas rapportées à Daphné : la dépouille du saint est toujours au cimetière d’Antioche jusqu’au début des années 380, avant d’être transportée dans l’église que l’évêque Meletios fait construire de l’autre côté de l’Oronte 31. Même après la mort de Julien, les chrétiens n’ont pas osé raviver les tensions en transférant à nouveau les reliques dans le martyrium de Daphné : il faut dire que le besoin ne s’en faisait plus sentir, maintenant qu’Apollon était réduit au silence par la destruction de son sanctuaire. Dès lors, le martyrium de Daphné devait être réduit à l’abandon, puisque Jean précise qu’il était encore visible, mais vide 32. Les deux bâtiments au centre du conflit ne firent l’objet d’aucune mesure, ni de destruction, ni de restauration. Ils ne prenaient de valeur qu’en raison de ce qu’ils contenaient : l’un, la dépouille du saint, mais elle a été déplacée ; l’autre, la statue du dieu, mais elle est détruite. Les murs, en eux-mêmes, n’ont pas d’intérêt religieux et on se garde de leur donner de l’importance en les restaurant ou en les détruisant.

  • 33 Voir la synthèse faite par Bernadette Cabouret dans ce même dossier.
  • 34 CTh X, 1, 12 ; CJ XI, 78, 1 et 2 ; Procope, BP II, 14, 5.
  • 35 Libanios, Or. I, 262.
  • 36 Delmaire 1989, p. 641-645.
  • 37 Jacob 1993 a montré que, dès le iie siècle, d’après Pausanias, la fonction ornementale des bois sa (...)

19Par ailleurs, le bois sacré, qui se trouvait proche du temple d’Apollon et faisait partie des biens du sanctuaire, fut épargné par l’incendie, d’après Philostorge – seule source à mentionner le sort du lieu –, et continua d’exister longtemps après. La législation impériale protégeait en effet les cyprès du bois de Daphné 33. Trois constitutions impériales, en 379, 395-400 et 427, interdisent aux gouverneurs de couper les cyprès du bois de Daphné et Procope, au vie siècle, rappelle encore cette interdiction 34. Ainsi, lorsqu’en 388, un comte d’Orient chrétien tente de couper des cyprès, Libanios s’en remet à l’empereur pour l’en empêcher 35 : l’épisode montre que l’espace sacré d’Apollon reste au cœur de rivalités entre chrétiens et païens, mais que l’empereur semble exercer sa protection sur ce lieu, qui relève, comme les anciens biens des temples, de la res privata 36. De fait, le bois sacré participe de l’ornementation et du charme de Daphné et devait constituer, au-delà de sa signification religieuse, un marqueur important de l’identité du faubourg pour tous les Antiochéens, païens comme chrétiens 37. On peut supposer néanmoins que la protection du bois sacré incite à ne pas toucher aux vestiges du temple voisin. Dans le même discours (Or. I), Libanios estime qu’il ne fallait pas exciter la colère d’Apollon en coupant ses arbres, « étant donné que sa demeure avait déjà souffert de sévices analogues ». Quoique les ruines du temple ne soient jamais évoquées, les païens d’Antioche semblent très attentifs à ce que l’on n’intente rien contre le site du sanctuaire d’Apollon, même s’ils n’ont ni les moyens ni l’envie de restaurer l’édifice. Le site n’est plus un sanctuaire oraculaire, mais il continue d’être le témoin de l’ancienne présence d’Apollon et garde le souvenir de ce qui faisait la réputation de Daphné.

Une présence durable des ruines

20Les vestiges du temple continuent de marquer le paysage jusqu’au début du ve siècle, si l’on en croit Philostorge, dont l’Histoire ecclésiastique a été écrite après 425 :

βραχέα δὲ λειφθῆναι τῶν οἰκοδομημάτων ἐδάφη μνημεῖα τοῦ πάθους ἃ καὶ νῦν ἔτι δείκνυται σαφέστερον τὸ δεῖγμα τοῦ θεηλάτου πυρός.
« Il ne resta des édifices que des fragments de la base pour témoigner de la catastrophe ; ils attestent clairement, aujourd’hui encore, la manifestation du feu envoyé par Dieu. »

  • 38 Malosse 2011, p. 213-214, se demande si l’auteur n’a pas emprunté la description de la statue d’Ap (...)
  • 39 Matter 2011.
  • 40 Sur les étapes du processus de ruinification d’un bâtiment, voir Furger 2011, p. 273-303.

21À travers l’expression καὶ νῦν ἔτι, Philostorge semble bien s’adresser à ses contemporains et laisse entendre qu’il a des sources sur la situation des vestiges à son époque. La vie de Philostorge est cependant très mal connue : il n’est pas antiochéen, mais originaire de Cappadoce, puis il vécut et écrivit son œuvre à Constantinople. La description qu’il livre ici pourrait être de seconde main, d’autant que ce passage est connu par la Passio Artemii, un texte bien postérieur, dont on ne sait si l’auteur résume fidèlement Philostorge ou s’il s’est inspiré d’autres sources 38. Toutefois, la description qu’il donne des vestiges ne coïncide pas avec celle de Jean Chrysostome, ce dernier insistant sur la hauteur des murs restants, tandis que le premier mentionne, pour tout vestige, de « basses fondations » (βραχέα ἐδάφη). De plus, selon M. Matter, Philostorge aurait bel et bien voyagé à Antioche, ville sur laquelle il donne de nombreuses informations 39. Cette référence aux restes du temple peut donc bien être fondée sur l’expérience propre de Philostorge. Dans ce cas, les vestiges imposants visibles pour Jean Chrysostome en 378-380 seraient devenus des ruines « basses » un demi-siècle plus tard. Une telle évolution n’a rien d’étonnant : sans couverture et en l’absence d’entretien, un bâtiment se retrouve très exposé aux intempéries, qui accélèrent sa dégradation 40.

  • 41 Ce phénomène est mis en évidence par Grossmann 1995 pour l’Égypte tardive : selon lui, la récupéra (...)
  • 42 Ammien XXII, 13, 2 ; Julien, Lettres, 80, 15-23 ; Libanios, Or. XVIII, ­126. Sur cette « inversion (...)

22Les temples abandonnés sont également victimes de déprédations et servent souvent de sources de matériaux de construction 41. Dans le cas présent, les nombreuses colonnes du temenos devaient susciter une grande convoitise. En effet, avant l’incendie, Julien avait entrepris d’orner le temple d’Apollon de colonnes confisquées à des particuliers, colonnes que ces derniers avaient sans doute auparavant récupérées sur des temples 42. On peut supposer que les propriétaires s’estimant spoliés aient souhaité se les réapproprier. À la lecture du texte de Jean Chrysostome, qui insiste à plusieurs reprises sur la présence de colonnes encore debout, il faut admettre que celles-ci n’ont pas été enlevées pendant une vingtaine d’années, pour les raisons déjà évoquées. Néanmoins, après quelques décennies sans que personne osât toucher aux vestiges, les colonnes finirent sans doute par être récupérées soit pour la construction d’églises, soit pour des constructions privées. Si personne ne prit l’initiative de faire raser le temple, des pillages progressifs eurent nécessairement lieu, jusqu’à ce qu’il ne subsistât que la base des murs, que pouvait ainsi voir Philostorge au début du ve siècle.

  • 43 Sévère d’Antioche, Homélies XXVII et L.
  • 44 Pour les sources sur ces séismes, voir Guidoboni 1989, p. 688-695.
  • 45 Évagre, HE V, 17. Sur Daphné au vie siècle, voir la brève synthèse de Todt 2010, p. 32.

23Aucune source postérieure ne mentionne les ruines du temple. Sévère d’Antioche fait référence à l’incendie du temple et aux miracles de Babylas dans deux homélies datées de 513-514, ce qui montre que la mémoire de la présence du culte d’Apollon était encore vivace à Daphné au début du vie siècle, mais il ne dit mot des vestiges matériels 43. La région a toutefois souffert de nombreuses catastrophes qui ont dû achever de ruiner les murs encore debout. Daphné n’est mentionnée dans aucun des récits relatant les séismes de 458, 526 et 528 44 ; néanmoins, si Antioche a été ravagée par ces trois catastrophes, son faubourg, à quelques kilomètres au sud, ne peut avoir été épargné. Enfin, d’après Évagre, en 577, « Daphné tout entière fut la proie des séismes 45 ». À la suite de cet événement, deux siècles après l’incendie, ne devaient subsister du temple d’Apollon que des amas de pierres non identifiables.

Symboliques des ruines : tradition rhétorique et nouveaux enjeux politiques

Ruines et lamentations

24Dans sa Monodie sur le temple d’Apollon, Libanios convoque la thématique des ruines dans une perspective assez classique de la rhétorique grecque :

  • 46 Libanios, Or. LX, 7 (d’après Jean Chrysostome, Sur Babylas, 105).

Ὀλύμπια μὲν οὐ μάλα πόρρω, συγκαλέσει δὲ ἡ πανήγυρις τὰς πόλεις. αἱ δὲ ἥξουσι βοῦς ἄγουσαι τῷ Ἀπόλλωνι θυσίαν. τί δράσομεν; […] ποῖος κῆρυξ, ποία σάλπιγξ οὐχ ὑποκινήσει δάκρυον; τίς ἑορτὴν ἐρεῖ τὰ Ὀλύμπια τοῦ πτώματος ἐγγύθεν ἐπεμβάλλοντος ὀδυρμόν.
« Les jeux olympiques ne sont pas bien loin et l’assemblée solennelle va convoquer les cités ; celles-ci viendront, amenant avec elles des bœufs en sacrifice à Apollon. Que ferons-nous ? […] Quel héraut, quelle trompette ne suscitera des larmes ? Qui appellera les jeux olympiques une fête alors que les ruines, toutes proches, invitent aux lamentations 46 ? »

  • 47 Millon et Schouler 1988 ; Soler 2006, p. 9 ; voir également la contribution de S. Remijsen dans ce (...)
  • 48 Pour un aperçu des sources sur le temple de Zeus, voir le commentaire de C. Saliou, dans Libanios, (...)
  • 49 Voir Guelfucci 2009. Sur l’usage des larmes dans la politique romaine, voir aussi Hostein 2006 et (...)
  • 50 Diodore, XXXII, fr. 29.

25Antioche est le siège de concours olympiques depuis le Haut-Empire, qui se déroulent en partie à Daphné, où se trouve le stade olympique 47, et dont la prochaine édition devait se dérouler en 364. Comme à Olympie, les concours étaient organisés en l’honneur de Zeus, divinité qui était honorée d’un temple à Daphné 48, mais Libanios nous apprend, dans ce passage, que cette fête était aussi l’occasion de rites en l’honneur d’Apollon. Le rhéteur utilise un topos de la rhétorique gréco-latine : les ruines invitent aux larmes et aux lamentations. Non seulement, les grands généraux romains pleuraient déjà devant le spectacle des villes ennemies qu’ils détruisaient, comme Scipion Emilien à Carthage 49, mais la vue de ruines anciennes entraînaient les larmes. Selon Diodore de Sicile, les voyageurs longeant Corinthe ne pouvaient s’empêcher de pleurer à la vue de ses ruines, avant que César ne la reconstruisît 50. Plus récemment, l’empereur Julien lui-même avait été fort ému devant les ruines de Nicomédie, détruite en 358 par un séisme, suivi d’un gigantesque incendie :

  • 51 Ammien, XXII, 9, 3-4.

Cuius moenia cum uidisset in fauillas miserabiles concidisse, angorem animi tacitis fletibus indicans pigriore gradu pergebat ad regiam.
« À la vue de ses édifices tombés en misérables cendres, laissant s’exprimer son bouleversement par des larmes silencieuses, il s’avança à pas plus lents vers le palais 51. »

  • 52 Philostrate, VS II, 10 (à propos d’Aelius Aristide, Or. XIX, 3). Voir Quet 2006.
  • 53 Johnson 2011.

26Le modèle de l’empereur versant des larmes à l’annonce d’un désastre touchant ses sujets est toutefois Marc Aurèle : en lisant la lettre que lui envoya Aelius Aristide, décrivant le paysage désolé de Smyrne après un séisme en 177/178, l’empereur n’aurait pu retenir ses larmes, si l’on en croit Philostrate 52. Or D. Johnson a montré que Libanios composa sa Monodie en suivant le modèle de certains discours d’Aelius Aristide 53. Pour le rhéteur antiochéen, l’incendie du temple pose donc non seulement un problème religieux, mais aussi, dirait-on aujourd’hui, un problème d’image : on ne peut avoir le cœur à la fête devant des ruines, dont la symbolique est entièrement négative.

Une mémoire de la destruction

  • 54 Par exemple Denys, Ant. Rom. I, 14 et IV, 53 ; Strabon V, 3, 5 ; VII, 7, 9 ; VIII, 6, 21. Chez Pau (...)
  • 55 Papini 2011, p. 158-178 ; Schnapp 2015, p. 66-76.

27Libanios envisage les ruines comme un signe de destruction : le substantif τὸ πτῶμα, qu’il emploie, contient en lui-même l’idée de chute, comme le terme latin ruina. Jean Chrysostome et Philostorge insistent au contraire sur ce qui reste : le premier emploie le substantif τὰ λείψανα (§ 117) et le second le verbe λειφθῆναι. Dans cette perspective, les vestiges se font supports de mémoire : pour Philostorge, les « maigres fondations » sont « un souvenir de la catastrophe » (μνημεῖα τοῦ πάθους) et chez Jean, le temple comme le martyrium sont des ὑπομνήματα (§ 126). Pour Philostorge, il s’agit d’un constat a posteriori : les ruines sont la manifestation (δείκνυται τὸ δεῖγμα) du feu divin. Elles sont donc présentées comme une preuve de la véracité de son propos (le lecteur pourra vérifier par lui-même la puissance divine en se rendant sur les lieux), mais il ne dit pas que le site est considéré comme un lieu de mémoire par les locaux et encore moins que les ruines ont été conservées volontairement. Cette démarche quasi archéologique est courante dans la littérature grecque d’époque impériale : Denys d’Halicarnasse, Strabon et surtout Pausanias mentionnent l’existence de ruines pour étayer l’histoire du lieu qu’ils racontent ; néanmoins, il s’agit plus souvent d’attester la prospérité passée d’une cité que de vanter la puissance de celui qui l’a détruite 54. Chez les auteurs latins, en revanche, il est rare que soient invoqués des vestiges à l’appui d’une démarche historique ; les exemples de villes détruites sont en revanche la manifestation d’une réalité générale du monde, à savoir que la fortune est changeante ou que tout est destiné à périr 55. Ainsi, l’usage que fait Philostorge des vestiges du temple d’Apollon, quoiqu’il puisse paraître ordinaire, est relativement original.

28Néanmoins, les ruines servent un propos beaucoup moins développé que chez Jean Chrysostome qui, à bien des égards, confère aux vestiges un ensemble de significations d’une richesse inédite. Pour lui, tout d’abord, la volonté mémorielle précède la destruction : Dieu voulait que les ruines du temple témoignent pour la postérité.

  • 56 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 114.

Ὥρα δὴ λοιπὸν ἐπιδεῖξαι καὶ τὴν αἰτίαν δι’ ἣν ὁ Θεὸς οὐκ εἰς τὸν βασιλεύοντα τὴν ὀργὴν ἀφῆκεν ἀλλ’ εἰς τὸν δαίμονα, καὶ διὰ τί μὴ πάντα ἀπώλεσε τὸ πῦρ τὸν ναὸν ἀλλὰ τὴν στέγην ἀφανίσαν ἅμα καὶ τὸ εἴδωλον ἤλεγξεν. Οὐ γὰρ ἁπλῶς οὐδὲ ἄνευ αἰτίας τινὸς ταῦτα ἐγένετο ἀλλ’ ἀπὸ τῆς τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίας τῆς ὑπὲρ τῶν πλανωμένων πάντα ἐδρᾶτο. Ὁ γὰρ τὰ πάντα εἰδὼς πρὶν γενέσεως αὐτῶν μετὰ τῶν ἄλλων ᾔδει καὶ τοῦτο, ὅτι κατὰ μὲν τοῦ βασιλέως ἐνεχθέντος τοῦ κεραυνοῦ οἱ μὲν παρόντες καὶ θεασάμενοι τὴν πληγὴν ἐφοβήθησαν ἂν πρὸς καιρόν, δευτέρου δὲ καὶ τρίτου παρελθόντος ἔτους ἤ τε μνήμη τοῦ γεγονότος ἀπώλλυτο καὶ πολλοὶ οἱ διαπιστήσοντες ἦσαν τῷ θαύματι. Εἰ δὲ ὁ ναὸς δέξοιτο τὴν φλόγα παντὸς κήρυκος σαφέστερον οὐ τοῖς τότε μόνον ἀλλὰ καὶ τοῖς μετέπειτα πᾶσιν ἀπαγγελεῖ τοῦ Θεοῦ τὴν μόνον ἀλλὰ καὶ τοῖς μετέπειτα πᾶσιν ἀπαγγελεῖ τοῦ Θεοῦ τὴν ὀργήν, ὡς καὶ τοῖς βουλομένοις ἀναισχυντεῖν καὶ συγκαλύπτειν τὸ γεγονὸς πᾶσαν ἀνῃρῆσθαι πρόφασιν. Ἕκαστος γὰρ ἐφιστάμενος τῷ τόπῳ ὥσπερ ἄρτι συμβεβηκότος τοῦ ἐμπρησμοῦ οὕτω διατίθεται τὴν ψυχὴν καὶ φρίκη τις αὐτὸν εἴσεισι καὶ πρὸς τὸν οὐρανὸν ἀπιδὼν εὐθέως δοξάζει τοῦ ταῦτα ἐργασαμένου τὴν ἰσχύν.
« Il est temps désormais de montrer le motif pour lequel Dieu n’a pas déchargé sa colère sur l’empereur, mais sur le démon, et pourquoi le feu n’a pas détruit le temple tout entier, mais a pris fin après avoir fait disparaître le toit en même temps que l’idole. Car cela n’eut lieu ni par hasard ni sans motif : tout fut opéré par la bonté de Dieu envers les hommes qui s’égarent. En effet, celui qui connaît toutes choses avant même qu’elles soient, savait également celle-ci : si la foudre était tombée sur l’empereur, les témoins du coup auraient eu peur sur le moment, mais, passé deux ou trois ans, le souvenir de l’événement se serait perdu et beaucoup auraient douté du miracle. Au contraire, si le temple était touché par la flamme, plus clairement que n’importe quel héraut il proclamerait la colère de Dieu, non seulement aux contemporains mais aussi à toute la postérité, de sorte que tout prétexte a été ôté à ceux-là même qui voulaient faire les impudents et cacher cet événement. Car quiconque arrive en ce lieu a l'âme dans les mêmes dispositions que si l'incendie venait de se produire, un frisson le pénètre et, regardant vers le ciel, il se met aussitôt à glorifier la force de celui qui a accompli ces choses 56. »

  • 57 Baroin 2010, p. 218-225.
  • 58 Roller 2010.

29Selon lui, les lieux ont un pouvoir de mémoire plus fort que les événements qui touchent les hommes et la mort de ceux-ci. On sait l’importance du lieu dans les arts de la mémoire à l’époque antique 57. Par ailleurs, le fait de préserver la mémoire d’un châtiment dans la topographie n’a rien d’inédit : à Rome par exemple, à l’époque républicaine, on conservait le souvenir des aspirants à la tyrannie condamnés à mort en préservant un emplacement vide à l’endroit où se trouvait leur maison, laquelle était rasée 58. De la sorte, le vide des lieux rappelait le châtiment. Ce qui est bel et bien original dans la démarche de Jean Chrysostome, c’est que la mémoire de la destruction est confiée non pas au site vierge, mais aux restes matériels. Or le fait de laisser des ruines en mémoire d’un châtiment n’a rien de courant. La mémoire que portent les ruines est bien souvent involontaire, comme le montre Sénèque :

  • 59 Sénèque, De ira III, 21, 5.

C. enim Caesar uillam in Herculanensi pulcherrimam, quia mater sua aliquando in illa custodita erat, diruit fecitque eius per hoc notabilem fortunam; stantem enim praenauigabamus, nunc causa dirutae quaeritur.
« Caligula détruisit à Herculanum une très belle villa, parce que sa mère y avait été détenue autrefois et il lui fit par ce moyen une destinée fameuse ; car lorsqu’elle était debout, on passait devant en barque sans la remarquer, maintenant on demande la cause de sa destruction 59. »

30Le seul cas, toutefois, où des ruines sont volontairement conservées à des fins mémorielles est celui d’Athènes en 480 av. J.-C. D’après Lycurgue et Diodore de Sicile, le serment fait par les Athéniens à Platées contenait la clause suivante :

  • 60 Lycurgue, Contre Léocrate, 80-81 (une version presque identique du serment se trouve chez Diodore (...)

καὶ τῶν ἱερῶν τῶν ἐμπρησθέντων καὶ καταβληθέντων ὑπὸ τῶν βαρβάρων οὐδὲν ἀνοικοδομήσω παντάπασιν, ἀλλ’ὑπόμνημα τοῖς ἐπιγιγνομένοις ἐάσω καταλείπεσθαι τῆς τῶν βαρβάρων ἀσεβείας.
« Je ne relèverai aucun des temples qui auront été incendiés ou abattus par les Barbares, mais j’en laisserai subsister les ruines comme un monument de leur impiété 60. »

  • 61 À la suite de Robert 1938, p. 307-316, les historiens considèrent généralement ce serment comme un (...)

31Même si ce serment ne fut peut-être pas prononcé, la décision athénienne était considérée comme un fait admis à l’époque romaine 61. Les ruines sont ici un ὑπόμνημα, terme qu’utilise également Jean Chrysostome dans son Discours ; mais la destruction commémorée par les Athéniens est négative, tandis que chez Jean, le mémorial est pleinement positif.

Un nouveau monument ?

32Jean Chrysostome insiste aussi à plusieurs reprises sur l’ampleur et la solidité de ce qui reste. Tandis que pour Philostorge, les basses fondations attestent la puissance divine, chez Jean, le temple est toujours debout. Le verbe ἵστημι revient à de très nombreuses reprises dans son texte à propos du temple après sa destruction :

  • 62 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 117.

Ἰδοὺ γὰρ εἰκοστὸν ἔτος ἐστὶν ἐξ ἐκείνου λοιπὸν καὶ τῆς ὑπὸ τοῦ πυρὸς καταλειφθείσης οὐδὲν παραπόλωλεν οἰκοδομῆς ἀλλ’ ἕστηκε παγίως καὶ βεβαίως τὰ διαφυγόντα μέρη τὸ πῦρ καὶ οὕτως ἐστὶν ἰσχυρὰ ὡς καὶ πρὸς ἑκατὸν ἔτη καὶ πρὸς ἕτερα δὶς τοσαῦτα καὶ τούτων πάλιν πολλῷ πλείονα ἀρκέσαι χρόνον Καὶ τί θαυμαστὸν εἰ τῶν τοίχων οὐδεὶς ἀποσχισθεὶς θατέρου κατηνέχθη πρὸς τοὔδαφος; Τῶν γὰρ κιόνων τῶν περὶ τὸν ὀπισθόδομον εἷς τότε μόνος διακλασθεὶς οὐδὲ οὗτος κατέπεσεν ἀλλὰ διαλυθεὶς ἀπὸ τῆς οἰκείας ἔδρας καὶ πρὸς τὸν τοῖχον ἀναπεσὼν οὕτως ἔμεινε. Καὶ αὐτοῦ τὸ μὲν ἀπὸ τῆς κρηπῖδος ἐπὶ τὴν τομὴν πλάγιον πρὸς τὸν τοῖχον ἐρήρεισται τὸ δὲ ἀπὸ τῆς τομῆς ἐπὶ τὴν κεφαλίδα ἕστηκεν ὕπτιον τοῦ κατωτέρου βασταζόμενον μέρους. Καίτοι καὶ ἀνέμων σφοδρῶς τῷ τόπῳ προσπεσόντων πολλάκις καὶ σεισμῶν γενομένων καὶ τῆς γῆς τιναχθείσης οὐδ’ ἐτινάχθη τὰ λείψανα τῆς φλογὸς ἀλλ’ ἕστηκε βεβαίως μονονουχὶ βοῶντα ὅτι διὰ τὸν τῶν ἐσομένων τετήρηνται σωφρονισμόν.
« Voici en effet vingt ans depuis lors, et rien n’a disparu de la partie du bâtiment épargnée par le feu, mais ce qui avait échappé au feu est resté debout, fermement et solidement, assez robuste pour durer cent ans, deux fois plus et bien plus longtemps encore. Et faut-il s’étonner qu’aucun des murs n’ait été séparé de l’autre et jeté sur le sol ? Parmi les colonnes de l’opisthodome, en effet, une seule a été brisée alors et même celle-là n’est pas tombée ; détachée de son socle, elle est tombée contre le mur et elle est restée ainsi. Le fragment entre la base et la brisure est appuyé obliquement contre le mur et celui qui allait de la brisure au chapiteau tient, couché, soutenu par la partie inférieure. Et pourtant des vents violents se sont souvent abattus sur le lieu, des tremblements de terre se sont produits, le sol a été ébranlé, mais les parties laissées intactes par la flamme n’ont même pas été ébranlées, elles se tiennent solidement, criant qu’elles ont été conservées pour donner une leçon à la postérité 62. »

33C’est dans ce paradoxe apparent que se révèle le mieux le dessein de Dieu : le temple est à la fois détruit et toujours debout. Jean Chrysostome transforme ce qui pourrait être une faiblesse en une force. Si le temple avait été consumé jusqu’à la dernière pierre, l’auteur chrétien aurait sans doute vanté la puissance de son dieu. Dans la situation actuelle, le caractère modéré des dégâts devait constituer une difficulté pour un chrétien : les païens auraient pu contester la puissance du dieu chrétien et vanter celle d’Apollon, dont le temple, après tout, a bien résisté. C’est du reste ce qui milite en faveur de l’exactitude de la description de Jean Chrysostome. Cependant, il a évacué cette objection possible dès le début de son discours. En effet, dans le long prologue du Discours sur Babylas, pour prouver que le christianisme va l’emporter bien que le paganisme n’ait pas disparu, Jean utilise la métaphore des villes détruites par des ennemis.

  • 63 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 14.

Οὐδὲ γὰρ πόλεως ἁλούσης καὶ τειχῶν κατενεχθέντων καὶ βουλευτηρίων καὶ θεάτρων καὶ περιπάτων κατακαυθέντων καὶ τῶν ἐν ἡλικίᾳ πάντων ἀνῃρημένων στοάς τις ἰδὼν ἡμικαύστους καὶ οἰκιῶν ὀλίγων ἑστῶτα μέρη καὶ γραίδια μετὰ παιδίων μικρῶν ἀμφισβητήσειε τῷ νικήσαντι καὶ περιγενομένῳ τοῦ πλείονος ὡς οὐ δυναμένῳ κατεργάσασθαι τὸ περιλειφθέν.
« Après la prise d’une ville, en effet, après la destruction de ses remparts, l’incendie des bâtiments publics, théâtres et promenades, l’exécution de tous les hommes dans la force de l’âge, si quelqu’un apercevait des portiques à moitié calcinés, les pans de murs de quelques maisons encore debout, ainsi que des vieilles femmes avec des petits enfants, il ne douterait pas que le vainqueur, qui s’est rendu maître de la plus grande partie, puisse venir à bout du reste 63. »

  • 64 On prendra l’exemple célèbre de Carthage : d’après Appien, VIII, 135, le Sénat avait ordonné la de (...)

34Le constat de Jean Chrysostome est original, car il rappelle une réalité souvent passée sous silence dans la littérature antique. En effet, les récits de mise à sac d’une ville sont nombreux, mais ils insistent sur l’ampleur de la destruction, sans évoquer les ruines qui subsistaient nécessairement sur les lieux 64. Même si cette métaphore porte sur un tout autre sujet, Jean Chrysostome pose, dans ce passage, les jalons d’une argumentation future. Pas plus qu’un conquérant n’est impuissant parce qu’il néglige de raser les derniers portiques calcinés, Dieu n’est inférieur à Apollon s’il n’a détruit qu’une partie de son temple : il était en son pouvoir de raser le reste.

35Jean Chrysostome retourne donc l’argument qui consisterait à nier la puissance du dieu chrétien en raison de la faiblesse des dégâts : la destruction très partielle du temple est, au contraire, le souhait de Dieu d’en faire un instrument mémoriel. Dès lors, la description de la disposition exacte des vestiges est nécessaire : la colonne de l’opisthodome, à la fois brisée par la violence du feu et restée en place dans une position saisissante, est le symbole à elle seule de l’œuvre divine.

  • 65 Libanios, dans son Oraison funèbre en l’honneur de Julien, en 365 ou 368, évoque des séismes parto (...)

36Jean Chrysostome va plus loin : il vante la solidité des ruines, qui ont résisté aux intempéries et aux séismes. Paradoxalement, le bâtiment est bien plus solide une fois détruit que lorsqu’il était intact. Là tient le miracle : un bâtiment décharné et sans couverture aurait dû se dégrader et non rester exactement dans le même état. L’argument est peut-être exagéré : aucun séisme majeur n’est attesté par ailleurs à Antioche à cette période 65 et, en l’absence de catastrophes, il est peu probable que des vestiges si imposants se soient complètement effondrés en moins de vingt ans. En tout cas, la conception de Jean Chrysostome est profondément originale : les ruines deviennent un monument, à la fois dans le sens étymologique d’objet destiné à conserver une mémoire, mais aussi dans le sens courant, en français actuel, d’édifice imposant et remarquable, que l’étranger de passage doit visiter. Elles ne forment pas seulement le vestige d’un édifice passé, mais constituent un nouveau bâtiment à part entière, doté de significations propres et destiné à durer. Néanmoins, Jean Chrysostome ne témoigne pas d’une conservation volontaire des vestiges et n’appelle pas davantage les Antiochéens à les préserver. On peut certes supposer que son discours, en donnant un sens divin à ces ruines, a incité les chrétiens, pendant quelque temps, à ne pas démolir les restes du temple et a contribué à la neutralisation du site évoquée plus haut. Si l’auteur chrétien délivre, en quelque sorte, une exégèse de la ruine, il ne propose pas de politique patrimoniale.

Conclusion

37Le temple d’Apollon à Daphné est exceptionnel par l’ampleur des sources qui racontent, de manière détaillée, la destruction d’un bâtiment. C’est aussi l’un des seuls cas où les auteurs anciens disent explicitement que cette destruction, toute dramatique qu’elle fût, laissa d’importants vestiges. Malgré les différences de détail, les sources concordent sur le fait que le toit du temple disparut, ainsi que le contenu religieux de l’édifice : statues, autels, ornements. Pour la plupart des auteurs, cela suffit : les païens déplorent l’impossibilité de pratiquer le culte, tandis que les chrétiens se réjouissent de la victoire du martyr sur le démon. Le discours et l’homélie de Jean Chrysostome sont originaux en ce qu’ils confèrent un sens aux ruines. C’est parce que le site du sanctuaire est neutralisé que les ruines peuvent prendre une fonction symbolique. Quand, dans un conflit, l’un des deux partis l’emporte sur l’autre, les bâtiments sont détruits ou au contraire restaurés ; et quand ils sont abandonnés et se dégradent lentement, personne ne s’intéresse aux vestiges. Mais dans cette période très particulière de la fin du ive siècle, globalement favorable au christianisme, mais durant laquelle les païens restent nombreux et influents, « l’entre-deux » que constituent les ruines peut alors être valorisé comme lieu de mémoire.

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Bibliographie

Éditions et traductions des sources citées

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Histoires, tome III, Livres XX-XXII, éd.-trad. J. Fontaine (C.U.F.), Paris, 1996.

Jean Chrysostome
Discours sur Babylas, éd.-trad. M. Schatkin, avec la collaboration de C. Blanc et B. Grillet, suivi de Homélie sur Babylas, éd.-trad. B. Grillet et J.-N. Guinot (SC 362), Paris, 1990.

Julien (empereur)
Œuvres complètes, tome I – 2e partie. Lettres et fragments, éd.-trad. J. Bidez (C.U.F.), Paris, 1924.

Julien (empereur)
Œuvres complètes, tome II – 2e partie. Les Césars – Sur Hélios-Roi – Le Misopogon, éd.-trad. C. Lacombrade (C.U.F.), Paris, 1964.

Libanios, Or.
Discours, tome II. Discours II-X, éd.-trad. J. Martin (C.U.F.), Paris, 1988.

Libanios, Or. XI
Discours XI : Antiochicos, texte établi et trad. M. Casevitz et O. Lagacherie, notes compl. C. Saliou (C.U.F.), Paris, 2016.

Lycurgue
Contre Léocrate. Fragments, éd.-trad. F. Durrbach (C.U.F.), Paris, 1932.

Philostorge
Histoire ecclésiastique, éd. J. Bidez, trad. E. Des Places (SC 564), Paris, 2013.

Sozomène
Histoire ecclésiastique, livres V et VI, éd. J. Bidez et G. C. Hansen, trad. A.-J. Festugière et B. Grillet (SC 495), Paris, 2005.

Sénèque
Dialogues, tome premier. De ira, éd.-trad. A. Bourgery (C.U.F.), Paris, 1922.

Théodoret de Cyr
Histoire ecclésiastique, livres III-V, éd. L. Parmentier et G. C. Hansen, trad. P. Canivet (SC 530), Paris, 2009.

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Notes

1 La date du sinistre est donnée par Ammien Marcellin, XXII, 13, 1. Le faubourg tire son nom du mythe d’Apollon, puisque, selon une tradition locale, c’est à cet emplacement que la nymphe Daphné, poursuivie par le dieu, se serait métamorphosée en laurier. Construit à l’époque hellénistique, le temple d’Apollon était entouré d’un bois sacré prestigieux et l’ensemble formait un sanctuaire oraculaire où le dieu, qualifié de Pythien, se manifestait aux fidèles (l’histoire du temple avant sa destruction est établie par B. Cabouret dans ce dossier et je la remercie de m’avoir envoyé sa contribution avant publication). Le temple se trouvait à l’entrée du faubourg depuis la route venant d’Antioche (d’après Jean Chrysostome, Sur Babylas, 70), mais son emplacement exact n’a pas été identifié sur le terrain (sur notre connaissance archéologique de Daphné, voir la synthèse de Leblanc et Poccardi 1999, p. 122-123, et la contribution de G. Poccardi dans ce dossier).

2 Parmi l’abondante bibliographie récente sur les enjeux mémoriels des événements de 362, voir particulièrement Carruthers 2000, p. 66-76, Raschle 2013 et Shepardson 2014, p. 59-79.

3 Les deux textes sont édités ensemble aux Sources chrétiennes (SC 362). L’attribution du Discours sur Babylas à Jean Chrysostome, parfois contestée, semble désormais admise (Shatckin 1970). La date de composition de l’œuvre est à placer fin 378 ou début 379 selon les éditeurs du volume des Sources chrétiennes (p. 20-22), plutôt début 379 selon Kelly 1995, p. 41, voire début 380 selon Shepardson 2009, p. 114. C’est en tout cas une œuvre de jeunesse du futur Père de l’Église, né au milieu du ive siècle à Antioche et qui ne devient prêtre qu’en 386 (sur la vie de Jean Chrysostome, voir Kelly 1995). On peut supposer que, adolescent ou jeune homme en 362, Jean était présent à Antioche au moment de l’incendie, mais lui-même n’en dit rien. L’Homélie sur Babylas, plus courte, doit être datée entre 386 et 397, sans plus de précision, d’après les éditeurs des Sources chrétiennes, p. 279-280.

4 Philostorge, HE VII, 8a. L’œuvre originale étant perdue, la partie relative aux événements de Daphné est connue par la citation faite dans l’Artemii Passio, 51-57.

5 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 94. Les éditions et les traductions de tous les textes cités sont celles des Sources chrétiennes ou de la Collection des universités de France (voir les références données en bibliographie).

6 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 115, et Homélie sur Babylas, 9.

7 Cette conception est aussi exposée dans d’autres homélies du même auteur (par exemple, Homélie sur la Lettre aux Éphésiens XII, 2).

8 Dans les textes latins, en tout cas, les ruinae entraînent la deformitas du bâtiment et de la ville, un terme qui signifie aussi bien la laideur que l’absence de forme ordonnée et d’identité (sur ce point, voir Davoine 2015, p. 405-434).

9 Julien fait référence à « la lamentation si impressionnante que tu as composée » dans une lettre envoyée à Libanios en mars 363 (Lettres,. 98, 15). Voir la communication d’A. Pellizzari dans ce dossier.

10 Libanios, Monodie sur le temple d’Apollon à Daphné, fr. 12 (d’après Jean Chrysostome, Sur Babylas, 112).

11 Julien, Misopogon 33 et 15.

12 Julien, Lettres, 98.

13 La destruction du temple n’est rapportée que par Théodoret, Philostorge et Sozomène, tandis que Rufin (HE I, 36), Socrate (HE III, 18) et, plus tard, Évagre (HE I, 16) relatent la translation des reliques de Babylas par Julien, sans mentionner l’incendie qui la suivit.

14 Théodoret, HE III, 11, 4.

15 Philostorge, HE VII, 8a (d’après Artemii Passio, 56).

16 Sozomène, HE V, 20, 5.

17 Caseau 2001, p. 82-86, montre bien les croyances associées aux statues, images des démons, par les chrétiens de l’Antiquité tardive. La destruction de la statue est le point d’orgue des récits de destruction des lieux de culte païens (sur ce motif hagiographique, voir aussi Busine 2013). Pour une attitude différente envers les statues divines, particulièrement en Afrique, voir Lepelley 1994.

18 D’après les éditeurs de la C.U.F.

19 Ammien, Histoires, XXII, 13, 3.

20 Selon Célérier 2013, p. 136, Ammien épouse en fait le point de vue de Julien et ne croit pas à la version faisant du philosophe le responsable. On ignore si le futur historien a pu être témoin des événements, mais il a vécu à Antioche quelques années plus tard, vers 371-372 (Ammien XXIX, 1, 24), et semble bien renseigné sur les événements qui concernent cette ville.

21 Ce processus, très bien connu des Anciens, est décrit avec précision par Sénèque (Nat. VI, 9, 3).

22 Pour s’en convaincre, on peut se reporter aux photographies de l’hôtel de ville de Paris ou du palais des Tuileries, prises par Alphonse Liébert peu après les événements de mai 1871, au cours desquels ils furent volontairement incendiés (voir Bajac 2000 pour les images et Fournier 2008 pour l’étude des enjeux politiques des destructions et de la mise en scène des ruines de la Commune). De manière générale, la perte du toit est l’élément le plus notable des édifices en ruines, incendiés ou non, dans la littérature antique (voir Davoine 2015, p. 50-52).

23 Dans les inscriptions, on trouve souvent les expressions ui ignis consumptum (CIL XIV, 376 ; CIL III, 4121 ; CIL XI, 826), ui ignis exustum (CIL VII, 273 ; CIL III, 4183) ou, à l’époque tardive, des formules plus imagées telles que ignis incursionibus concrematam (CIL VIII, 8457) ou quod fatalis ignis absumpsit (CIL VI, 1718). Sur les manières de désigner les ravages du feu dans les inscriptions, voir Davoine à paraître. De telles expressions n’impliquent pas une destruction totale : à Cyrène par exemple, après les destructions causées par la révolte juive de 115-117, plusieurs édifices sont qualifiés de dirutum et extusum sur les inscriptions de reconstruction d’Hadrien, mais, selon Ziosi 2010, p. 244, si l’on voit bien des traces d’incendie d’après l’archéologie, aucun bâtiment n’avait été rasé jusqu’au sol.

24 Jean Chrysostome y fait à nouveau allusion dans l’un de ses Panégyriques de Saint Paul, prononcé entre 387 et 397 (d’après A. Piédagnel, SC 300, p. 19-20) : « la foudre qui tomba sur le toit du temple d’Apollon » (ὁ κεραυνὸς ὁ κατὰ τῆς ὀροφῆς τοῦ ναοῦ τοῦ Ἀπόλλωνος κατενεχθείς).

25 Jean Chrysostome, Homélie sur Babylas, 8-9. Voir A. Pellizzari dans ce dossier.

26 Julien, Misopogon, 34.

27 Caseau 2001, p. 89. Voir aussi Cattani 2002 et Goddard 2006, qui tous deux montrent les variations de la politique impériale en la matière.

28 Voir la synthèse de Saliou 2015. La destruction du temple de Trajan divinisé sous Jovien est mentionnée par une source bien postérieure, Jean d’Antioche, fr. 273, 1-2. Le temple de Némésis, dans le stade de Daphné, est détruit en 387 (Libanios, Or. XIX, 7).

29 Libanios, Or. XXX, 51. Sur la date d’écriture et de publication du discours, qui fait l’objet de débat, voir Wiemer 1995.

30 Libanios, Or. IV, 12.

31 Cette église fut commencée en 379-380 et sans doute achevée vers 386-387, d’après Mayer et Allen 2012, p. 32-49.

32 D’après Mayer et Allen 2012, p. 96-97, le martyrium peut avoir perduré après le ive siècle et être identifié sous un autre nom par les sources.

33 Voir la synthèse faite par Bernadette Cabouret dans ce même dossier.

34 CTh X, 1, 12 ; CJ XI, 78, 1 et 2 ; Procope, BP II, 14, 5.

35 Libanios, Or. I, 262.

36 Delmaire 1989, p. 641-645.

37 Jacob 1993 a montré que, dès le iie siècle, d’après Pausanias, la fonction ornementale des bois sacrés l’emporte sur la connotation religieuse et Saliou 2006 insiste sur la quasi-neutralité religieuse de Daphné au milieu du ive siècle.

38 Malosse 2011, p. 213-214, se demande si l’auteur n’a pas emprunté la description de la statue d’Apollon à Libanios et montre qu’on ne peut déterminer avec certitude ce qui est propre à Philostorge dans tout ce passage.

39 Matter 2011.

40 Sur les étapes du processus de ruinification d’un bâtiment, voir Furger 2011, p. 273-303.

41 Ce phénomène est mis en évidence par Grossmann 1995 pour l’Égypte tardive : selon lui, la récupération de matériaux a bien plus contribué à la disparition des temples que les destructions violentes.

42 Ammien XXII, 13, 2 ; Julien, Lettres, 80, 15-23 ; Libanios, Or. XVIII, ­126. Sur cette « inversion du mouvement naturel des spolia » par Julien, voir Gros 2002.

43 Sévère d’Antioche, Homélies XXVII et L.

44 Pour les sources sur ces séismes, voir Guidoboni 1989, p. 688-695.

45 Évagre, HE V, 17. Sur Daphné au vie siècle, voir la brève synthèse de Todt 2010, p. 32.

46 Libanios, Or. LX, 7 (d’après Jean Chrysostome, Sur Babylas, 105).

47 Millon et Schouler 1988 ; Soler 2006, p. 9 ; voir également la contribution de S. Remijsen dans ce dossier, notamment pour la chronologie.

48 Pour un aperçu des sources sur le temple de Zeus, voir le commentaire de C. Saliou, dans Libanios, Or. XI (éd. C.U.F.), p. 278, n. 4.

49 Voir Guelfucci 2009. Sur l’usage des larmes dans la politique romaine, voir aussi Hostein 2006 et Rey 2017, p. 103-110.

50 Diodore, XXXII, fr. 29.

51 Ammien, XXII, 9, 3-4.

52 Philostrate, VS II, 10 (à propos d’Aelius Aristide, Or. XIX, 3). Voir Quet 2006.

53 Johnson 2011.

54 Par exemple Denys, Ant. Rom. I, 14 et IV, 53 ; Strabon V, 3, 5 ; VII, 7, 9 ; VIII, 6, 21. Chez Pausanias, cette démarche est omniprésente (voir Porter 2001).

55 Papini 2011, p. 158-178 ; Schnapp 2015, p. 66-76.

56 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 114.

57 Baroin 2010, p. 218-225.

58 Roller 2010.

59 Sénèque, De ira III, 21, 5.

60 Lycurgue, Contre Léocrate, 80-81 (une version presque identique du serment se trouve chez Diodore de Sicile, XI, 29, 3).

61 À la suite de Robert 1938, p. 307-316, les historiens considèrent généralement ce serment comme un faux élaboré au ive siècle. Hartmann 2010, p. 183-185, et Papini 2011, p. 64-65, pensent cependant que la décision a bien été prise par les Athéniens. En tout cas, Cicéron (Rep. III, 9, 15) et Pausanias (X, 35, 2) n’émettent aucun doute sur cette décision.

62 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 117.

63 Jean Chrysostome, Sur Babylas, 14.

64 On prendra l’exemple célèbre de Carthage : d’après Appien, VIII, 135, le Sénat avait ordonné la destruction de la ville de fond en comble ; pourtant, malgré l’application des troupes de Scipion Émilien, des vestiges imposants de la Carthage punique ont été mis au jour par les archéologues et ces ruines subsistèrent dans le paysage jusqu’à ce que les Romains reconstruisent par-dessus à l’époque augustéenne (Lancel 1995, p. 172).

65 Libanios, dans son Oraison funèbre en l’honneur de Julien, en 365 ou 368, évoque des séismes partout dans le monde méditerranéen, mais, concernant le sort de « la plus belle des cités », sa formulation est ambiguë (Or. XVIII, 292 ; sur les séismes évoqués par Libanios et la date de composition du discours, voir Van Nuffelen 2006).

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Pour citer cet article

Référence papier

Charles Davoine, « Des ruines pour la postérité ? Le temple d’Apollon à Daphné après l’incendie de 362 », Syria, 97 | 2020, 175-190.

Référence électronique

Charles Davoine, « Des ruines pour la postérité ? Le temple d’Apollon à Daphné après l’incendie de 362 », Syria [En ligne], 97 | 2020, mis en ligne le 01 juillet 2022, consulté le 07 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/syria/12029 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.12029

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Auteur

Charles Davoine

École française de Rome

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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