Daphné : paysage et monuments
Texte intégral
1Que l’on ait pu distinguer la grande métropole syrienne des autres fondations séleucides qui portaient le même nom en la caractérisant par ce faubourg de Daphné (Ἀντιόχεια ἡ ἐπὶ Δάφνῃ : Strabon, XVI, 2, 4 ; Flavius Josèphe, Ant. Iud., XVII, 24 ; Nicolas de Damas, fr. 91 ; Plutarque, Lucullus, 21, 2 ; Antiochia […], Epidaphnes cognominata : Pline, Nat. hist., V, 18 [79]) dit assez la célébrité que s’était acquis le lieu dès l’époque hellénistique – les organisatrices de ce colloque de Lyon n’ont pas manqué de le rappeler dans leur introduction. Le temple d’Apollon, son bois sacré et les sources qui jaillissaient alentour créaient un paysage idyllique qu’évoque Libanios en termes dithyrambiques (Or. XI, 236-243) ; on retrouve ces mêmes éléments, reliés à la célèbre Tyché figurant Antioche par l’aqueduc qui conduisait l’eau à la ville, sur la vignette de la Table de Peutinger. Paysage et temple étaient donc bien les deux premiers aspects de la topographie de Daphné que les participants se devaient d’envisager dans leurs exposés. Mais, si le paysage lui-même attire toujours les citadins de la grande ville voisine venus y chercher la fraîcheur et s’y détendre, on chercherait en vain aujourd’hui le moindre vestige du sanctuaire qui semble bien avoir disparu à tout jamais et qu’on n’a même pas pu localiser en toute certitude jusqu’ici. L’urbanisation grandissante d’Antakya menace désormais Harbiye – c’est le nom actuel de Daphné –, cernée par le béton des immeubles modernes. Le temps n’est plus où il fallait, pour quelques mois, louer aux paysans leurs terrains afin d’y conduire une fouille, ou acheter un à un les oliviers pour poursuivre le dégagement d’un monument ou d’un pavement prometteur… Il fallait donc revenir, d’entrée de jeu, sur les différentes mentions du site chez les auteurs anciens et sur ce qu’elles avaient retenu de ses monuments et rappeler ce que les premiers voyageurs virent encore sur place aux xixe et xxe siècles, quelque modestes qu’aient été ces vestiges ; car ce qui frappe, à la lecture de ces derniers témoignages, c’est bien l’étonnante disparité qui existe entre l’enthousiasme des anciens dépeignant ou évoquant Daphné et la déception des modernes de n’y rencontrer que si peu de ruines. Deux exposés liminaires s’y sont intéressés, le premier (G. Poccardi) faisant le point sur la topographie même du site, le second (G. Meyer) fournissant un dossier très complet des récits de voyage qui lui ont consacré quelques pages, voire seulement quelques lignes, et s’attachant à l’effet que produisait ce paysage enchanteur sur ceux qui découvraient ses fontaines et ses vergers dans des conditions que nul ne peut plus imaginer rencontrer aujourd’hui. Cartes et plans témoignent de l’intérêt porté à l’identification du site et à la recherche de ses monuments emblématiques ; de trop rares – mais souvent très belles – photographies anciennes raniment pour nous l’émerveillement de ces voyageurs devant une nature envoûtante qui semble avoir englouti temples, maisons, thermes, théâtre, hippodrome…
2Daphné ne serait plus pour nous qu’un nom si le « Comité des fouilles d’Antioche » constitué à Princeton n’y avait mené, dans les années 1932-1939, sous le mandat de la France sur les États de Syrie et du Levant, une série de campagnes de fouilles destinées – il faut bien le reconnaître – à financer, grâce à un partenariat très favorable avec les musées qui recevaient en partage d’intéressants pavements de mosaïques, les profonds et laborieux sondages conduits à Antioche même pour tenter de lever le voile sur la ville hellénistique, romaine et byzantine. On ne saurait oublier ici les recherches de Jean Lassus et sa précieuse monographie sur Les portiques d’Antioche (Princeton, 1972). Leur contrepartie, ce sont ces dizaines de mosaïques mises au jour dans les vergers de Daphné et qui se trouvent aujourd’hui conservées à Antakya, au Louvre, à Baltimore, Dumbarton Oaks, Honolulu, Princeton, Providence ou Worcester. Il convenait donc aussi de « revisiter » cette abondante série de documents, seuls vestiges des riches demeures d’un faubourg autrefois célèbre. Trois exposés y ont été consacrés. La mise en ligne récente des carnets, dessins et photos de fouille de la mission archéologique américaine révèle, depuis peu, des détails qui avaient échappé aux premiers chercheurs ou que notre connaissance de sites fouillés depuis lors permet d’envisager d’une tout autre façon ; c’est le cas des remarquables pavements en opus sectile de Yaqto, généralement délaissés au profit des mosaïques, mais sur lesquels est notamment revenu É. Morvillez : ils trahissent, en effet, un goût nouveau, au lendemain des désastreux tremblements de terre de 526 et 528, préludant en cela au succès que ces pavements de marbre allaient avoir dans l’ensemble du monde byzantin. Dans le domaine de la mosaïque, ce sont les fouilles conduites en Syrie et en Palestine qui élargissent aujourd’hui le cadre de la recherche et autorisent à revenir sur certaines datations proposées dans l’ouvrage pionnier de D. Levi, Antioch Mosaic Pavements (Princeton, 1947), en particulier sur le groupe des « chasses d’Antioche » (Antakya, Dumbarton Oaks, Honolulu, Worcester) sur lequel s’est penchée J. Balty et dont la datation doit être plus limitée qu’on ne l’a généralement pensé jusqu’ici. Quant à la fameuse « bordure topographique » de la Megalopsychia, c’est dans le cadre des travaux relatifs à un projet de dictionnaire topographique d’Antioche (Lexicon Topographicum Antiochenum) que l’a abordée C. Saliou, sans pour autant se cacher les difficultés de lecture et d’interprétation que soulève cet extraordinaire document ; l’analyse iconographique des scènes et monuments représentés peut, certes, tirer parti, ici aussi, de parallèles nouveaux (dont la curieuse mosaïque de Kimbros), mais l’analyse des toponymes urbains, aussi méticuleuse qu’elle soit, demeure souvent problématique en dehors de la bande sud du pavement. L’attention ne devrait d’ailleurs pas se limiter à quelques édifices immédiatement identifiables pour conduire à penser que l’ensemble figure bien Daphné, voire Daphné et Antioche ; on ne saurait exclure, théoriquement, d’autres possibilités (Daphné, Antioche, Séleucie, Laodicée ; Daphné, Antioche, Alexandrie, Constantinople).
3Faute de vestiges archéologiques, ce sont, en revanche, les auteurs anciens qu’il y a lieu d’interroger plus avant pour mieux percevoir ce que représentèrent, à Daphné, ces deux pôles essentiels de la topographie urbaine que furent le stade olympique (τὸ Ὀλυμπιακόν, sur la bordure de la mosaïque de Megalopsychia) et le temple d’Apollon. Reprenant l’ensemble du dossier des Ὀλύμπια d’Antioche et revenant sur la date tardive jusqu’à laquelle ils sont attestés, S. Remijsen mit l’accent sur le lien qu’ils avaient, comme à Alexandrie, avec un sanctuaire rural (Daphné) et sur les processions qui devaient conduire les participants jusqu’à Antioche et témoignaient ainsi de la cohésion de la communauté civique : Jean Chrysostome et Sévère n’eurent pas de mots assez forts pour les condamner et parlaient à leur sujet de πομπαὶ σατανικαί, de « solennité satanique ». C’est à cause des troubles occasionnés par les factions du cirque qu’Anastase avait été amené à suspendre les spectacles sportifs lors des Jeux de 507 ; ce sont les séismes de 526 et 528 et l‘état de catastrophe naturelle dans lequel se trouva alors Antioche qui empêcha sans doute la reprise d’un festival qui attirait les foules au chef-lieu de la province, puisque qu’il eut encore lieu en 516.
4Temple oraculaire « enchâssé » dans un bois sacré où coulent des sources nombreuses et abondantes, « Daphné correspond au modèle même du sanctuaire grec » comme le rappela B. Cabouret. Un réexamen, ici aussi, des témoignages des auteurs antiques, dont le parti-pris ne saurait être méconnu alors même que s’affrontent païens et chrétiens au lendemain de l’incendie de 362, en fait ressortir, en effet, toutes les composantes et aide à en percevoir plus complètement la véritable nature : il permet aussi d’envisager sa fondation par Séleucus Nicator et, de ce fait, le caractère dynastique du culte qui y était rendu à Apollon – mais aussi à Artémis –, voire quelques aspects du rituel d’hydromancie qui y était pratiqué. Une relecture de la monodie de Libanios sur la destruction du temple (Or. LX), confrontée aux autres textes contemporains ou ultérieurs qui en parlent, conduisit par ailleurs A. Pellizzari à mettre en évidence certains éléments architecturaux du monument sur lesquels insistent plus particulièrement les auteurs, mais aussi la manière dont se propagea le feu et l’abattement de ceux qui assistèrent à ce dramatique spectacle. La statue chryséléphantine d’Apollon ayant disparu, le dieu avait quitté Daphné, comme l’écrit Libanios (Or. XVII, 30) ; mais quels vestiges restait-il du temple ? C’est à ce point, souvent négligé, que s’attacha Ch. Davoine. Si le départ du dieu marquait, en effet, pour les païens, la fin du culte qui lui était rendu, la présence de ruines beaucoup plus importantes qu’on aurait pu le croire – puisque seule la charpente s’était consumée, entraînant dans sa chute la destruction de la statue de culte – faisait de celles-ci, pour les chrétiens, un véritable lieu de mémoire et rappelait à jamais l’action divine contre le démon : « elles ont été conservées pour donner une leçon à la postérité », écrivait Jean Chrysostome dans son Discours sur Babylas, 117.
5Restait alors à s’intéresser à la topographie chrétienne de Daphné, ce que fit F. Alpi en proposant d’examiner de plus près les sources relatives aux martyriums de sainte Euphémie, de saint Romanos et de saint Léonce. Celui de Léonce, on le sait, remplaça la synagogue, brûlée par des émeutiers de la faction des Verts à la suite de la défaite de leur cocher dans le stade olympique voisin ; on le localisera donc au débouché de la route d’Antioche sur le plateau. Aucune indication topographique ne permet, en revanche, de situer le martyrium de Romanos où Sévère d’Antioche condamna à deux reprises, lors de son élection, le symbole de Chalcédoine. La mention d’une église d’Euphémie, vierge et martyre de Chalcédoine, par Jean Moschos (vers 605) et par les actes des conciles de Latran (649) et de Constantinople III (680) – mais pour laquelle on ne dispose d’aucun témoignage antérieur –, paraît donc bien suspecte ; elle tient clairement à la volonté d’oblitérer le souvenir de cette prise de position du patriarche et ne saurait être retenue désormais.
6Parfois délaissée au profit d’Antioche, Daphné nous apparaît ainsi sous un jour nouveau ; sa topographie s’en trouve précisée, ses monuments mieux datés, son importance remise en évidence. On ne peut s’empêcher de souhaiter qu’une plus grande attention soit aujourd’hui portée à la sauvegarde d’un site dont les anciens nous ont laissé tant de descriptions enthousiastes et qui émerveillait toujours les voyageurs des xixe et xxe siècles : frondaisons, eaux abondantes et guinguettes où l’on venait boire un café et fumer un narguilé conservaient encore, à leur manière, l’image de cette Τρυφή des Antiochéens que les mosaïques se plaisaient à représenter, mais qui irritait si vivement Julien et Jean Chrysostome…
7À ce souhait – dont on aimerait qu’il ne demeure pas un vœu pieux – s’ajoutent les félicitations et vifs remerciements que l’on doit, cela va sans dire, aux organisatrices de cette rencontre si réussie, ainsi qu’à l’université de Lyon ΙΙΙ pour le chaleureux accueil reçu en ses murs.
Pour citer cet article
Référence papier
Jean-Charles Balty, « Daphné : paysage et monuments », Syria, 97 | 2020, 201-204.
Référence électronique
Jean-Charles Balty, « Daphné : paysage et monuments », Syria [En ligne], 97 | 2020, mis en ligne le 01 juillet 2022, consulté le 05 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/syria/12062 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.12062
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