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Dossier : L'initiation chrétienne au Proche-Orient

L’initiation chrétienne : témoignage de l’Église primitive

Nagi Edelby
p. 33-42

Résumés

L’initiation chrétienne, visant à préparer le candidat à entrer dans le christianisme, était, depuis la plus haute Antiquité une étape incontournable. Cette pratique a naturellement évolué, selon un processus plus ou moins complexe, dépendant de la diversité des usages communautaires, jusqu’à atteindre l’essentiel de sa forme définitive aux ive et au ve siècles. Trois étapes jalonnent cette initiation : la phase préparatoire, caractérisée par une catéchèse baptismale, accompagnée par une mise à l’épreuve du catéchumène ; la célébration elle-même qui, dans l’Antiquité, était liée à la fête de Pâques ; la période post-baptismale, où le baptisé devait s’engager dans la vie de l’Église, sans toutefois écarter la continuité de sa formation. Cet article voudrait reprendre ce parcours de l’initié, depuis la première conversion jusqu’au baptême, en essayant de retracer les grandes lignes du contenu de l’instruction chrétienne.

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Texte intégral

  • 1 Ac 11,26.
  • 2 Grossi et Di Berardino 1984, p. 55.

1Le but du baptême est de lier l’individu à la personne de Jésus-Christ. C’est là le sens premier du mot « chrétien » (χριστιανός), un terme qui a été utilisé pour la première fois à Antioche 1. Nous ne savons pas si cette appellation provient de milieu chrétien ou païen. La seconde hypothèse est plus probable, vu le temps qu’elle a mis à se diffuser. La probabilité penche aussi vers son caractère péjoratif. En revanche, dans le Nouveau Testament, nous rencontrons des appellations comme : « élus » (ἐκλεκτοί), « saints » (ἅγιοι), « disciples » (μαθηταί). Un peu plus tard, certains Pères l’utilisent comme nom propre désignant les disciples de Jésus (Xριστιανοί), en jouant sur le couple maître/disciple, mettant en relief la relation qui existe entre le Christ (Χριστός – l’« oint » par excellence) et les « oints » qui participent à son sacerdoce 2.

Conversion et initiation

  • 3 Doctrine des douze apôtres (Didachè), 9, 5 ; voir Saxer 1988, p. 40.
  • 4 Grossi et Di Berardino 1984, p. 56.

2Au ive siècle, ce sont les catéchumènes qui sont généralement qualifiés de « chrétiens » (χριστιανοί) car, eux aussi, sont déjà disciples du Christ, tandis que les baptisés reçoivent quant à eux le nom de « fidèles » (πιστοί). Les privilèges dont bénéficiaient ces derniers consistaient à participer à l’eucharistie 3 et à l’intégralité de la vie de l’Église. Pour être compté parmi les fidèles, il était nécessaire au « chrétien » de subir une période de test et de préparation qui, en ce temps-là, trouve son apogée dans les rites de la veillée pascale, durant laquelle ces candidats reçoivent les sacrements dits de l’« initiation chrétienne ». Ce dernier terme (initiation – gr. μυσταγωγία) désigne de nos jours tout le chemin de conversion qui doit être parcouru avant le baptême, représentant un temps de préparation progressive qui exprime l’unité des trois sacrements : le baptême, la confirmation et l’eucharistie. Pour les Pères, en revanche, le terme est utilisé pour indiquer seulement le moment où se réalisent les derniers rites, lors de la veillée pascale, au cours desquels sont dévoilées les vérités chrétiennes aux nouveaux baptisés. La période de préparation, quant à elle, était appelée « catéchuménat » ou « catéchèse » (κατήχησις) et ceux qui se préparent à l’acte d’initiation sont ainsi les « catéchumènes » (κατηχούμενοι) 4.

  • 5 Grossi et Di Berardino 1984, p. 57, qui cite Nock 1973, Ligier 1966, p. 7-51, Thalley 1976 et Gira (...)

3Ce qui s’applique aux Pères du ive s. ne l’est pas cependant pour ceux des premiers siècles, qui étaient réticents à utiliser la terminologie initiatique qui rappelait évidemment celles des religions à mystères alors en vogue. Il fallut donc attendre le ive s. pour voir ce vocabulaire entrer dans l’usage ecclésial. Parallèlement, certains usages sacramentels demeuraient entourés par le secret et leur connaissance était réservée aux fidèles. Ainsi l’Église primitive a-t-elle gardé certains réflexes et usages provenant en effet des religions à mystères. À ce niveau, en analysant sa structure rituelle, l’Église de ce temps-là s’est donc aussi présentée comme une ancienne religion initiatique, c’est-à-dire qui impose pour y appartenir un parcours progressif d’enseignement. Cette initiation est un élément fondamental et connaturel à toute religion qui a l’intention, avec un ensemble complexe d’enseignements et de rituels, de modifier existentiellement et radicalement le converti, le nouvel adepte. L’initié se doit non seulement de croire, mais aussi de vivre d’une manière tout à fait nouvelle qui coupe avec son existence antérieure. Cette parenté avec les religions à mystères n’exclut pas l’origine juive de nombreuses pratiques chrétiennes, comme le montrent les recherches actuelles 5.

  • 6 Grossi et Di Berardino 1984, p. 56-57.

4L’initiation chrétienne dans l’Antiquité avait donc pour objectif la globalité de l’homme, ce qui se traduisait par une conversion totale et un abandon radical de la vie antérieure. C’est pour cette raison qu’elle exigeait des temps et des moyens assez diversifiés, pour préparer le « catéchumène » (κατηχούμενος) à sa nouvelle vie. Non seulement le futur « fidèle » (πιστός) devait avoir la « foi » (πίστις), mais celle-ci devait aussi être mûrie et existentielle. Il s’agit d’une renaissance profondément spirituelle. À ce moment-là, nous voyons s’ajouter au vocabulaire initiatique l’appellation de « néophyte » (νεόφυτος), intérieurement « illuminé » (φωτιζόμενος), et cette illumination le rendait apte à voir les choses cachées. C’est justement ce dernier objectif qui faisait le parcours ardu et sérieux. Il s’agissait de la réduction à néant de l’ancienne façon de penser et de vivre, et comme de la déstructuration de la personnalité antérieure, pour en avoir une nouvelle. Nous nous trouvons au niveau de la paradosis (παράδοσις – lat. traditio fidei) qui, en aucun cas, ne pouvait être conçue comme une simple communication d’un savoir ou d’une doctrine. Elle consistait plutôt en une transmission de vérités qui engageaient toute la personne et toute sa vie. C’était plutôt une pénétration dans le mystère du Dieu inaccessible, rendu attingible par l’événement salvifique de l’Incarnation. Voilà pourquoi le processus initiatique comportait trois phases intimement liées : la phase préliminaire (1) ; la phase liminale ou cruciale (2) ; la phase post-liminale (3), qui est la nouvelle réalité. La plus importante était certes la phase cruciale, car c’est durant celle-ci que la renaissance avait lieu, c’est-à-dire le passage, l’illumination, et l’entrée dans la nouvelle existence, avec tout ce qu’elle comportait comme éléments : lieu, temps, rituels et cérémonies. Ceux-ci constituaient une expérience dense pour l’initié, qui se trouvait impliqué à tous les niveaux de son être. À noter que chacune de ces phases comportait des modes, des temps et des contenus qui variaient d’une Église locale à une autre, malgré l’unité de sa substance 6.

  • 7 Tertullien, De l’âme, 1.

5Puisque, selon Tertullien, « on ne naît pas chrétien, on le devient 7 », nous devons donc retracer les différentes étapes de ce parcours spirituel de l’initiation pour comprendre l’évolution subie par l’initié, pour arriver à saisir un des éléments importants de la formation de la communauté ecclésiale dans l’Église ancienne.

Phase préliminaire : le catéchuménat

6Cette phase correspond au temps nécessaire à la préparation au baptême. C’est une institution qui s’installa lentement durant les quatre premiers siècles du christianisme, pour atteindre son apogée au ive s., durant lequel la courbe commença à fléchir, à cause notamment de la propagation du baptême des enfants. Les motifs de ce développement étaient divers : la multiplication des hérésies ; la volonté de rompre avec le monde païen ; l’affaiblissement de l’enthousiasme initial ; enfin, l’apostasie lors des persécutions.

7Aux premiers temps de l’Église, le baptême était surtout administré presque immédiatement après l’annonce, le « kérygme » (κήρυγμα), surtout pour ceux qui provenaient du judaïsme. Quant au baptême des gentils, ces derniers étaient tenus à une formation plus longue. Et c’est là que l’on commence à parler nettement, sans le nommer encore, de « catéchuménat », car leur formation religieuse déterminait leur admission au baptême. Dans la période apostolique et postapostolique, nous trouvons une variété de comportements en ce sens, et ceci est très bien reflété dans les Actes des Apôtres. On ne distinguait pas encore clairement entre l’annonce (κήρυγμα) et l’éducation (κατήχησις). Il s’agissait de donner les premiers éléments de la doctrine de la vérité. Au-delà de la foi, cette catéchèse ou éducation occupait un champ plus large que la simple annonce et s’étendait jusqu’après le baptême. Cette éducation embryonnaire et primitive se développa, par la suite, d’une manière plus complète, en une catéchèse pré-baptismale mieux articulée. C’est alors que les candidats au baptême furent désignés par le terme technique de « catéchumènes » (κατηχούμενοι), c’est-à-dire ceux qui étaient instruits, qui avaient entendu.

8Dans les temps les plus anciens, le baptême n’était pas conféré avant que le catéchumène n’ait donné suffisamment de garanties d’une vie irréprochable, et surtout fallait-il qu’il démontrât qu’il allait persévérer. Cependant, au milieu du iie s., nous voyons que la préparation devenait plus exigeante. Justin († 165) écrit ainsi :

  • 8 Justin, Apologie pour les chrétiens, 61.

« Nous vous exposerons maintenant comment, renouvelés par le Christ, nous nous consacrons à Dieu. Si nous omettions ce point dans notre exposition, nous paraîtrions être en faute. Ceux qui croient à la vérité de nos enseignements et de notre doctrine promettent d’abord de vivre selon cette loi. Alors nous leur apprenons à prier et à demander à Dieu, dans le jeûne, la rémission de leurs péchés, et nous-mêmes, nous prions et nous jeûnons avec eux. Ensuite, nous les conduisons en un endroit où il y a de l’eau, et là, de la même manière que nous avons été régénérés nous-mêmes, ils sont régénérés à leur tour. Au nom de Dieu le Père et le maître de toutes choses, et de Jésus-Christ, notre Sauveur et du Saint-Esprit, ils sont lavés dans l’eau… Cette ablution s’appelle illumination, parce que ceux qui reçoivent cette doctrine ont l’esprit rempli de lumière 8. »

9Nous avons ici seulement une déclaration préliminaire dans laquelle ce qu’on demande est seulement la foi et une conduite chrétienne qui lui est conséquente. Mais, au début du iiie s., le catéchuménat, compris désormais comme étant un noviciat exigé de tous, devient partout bien structuré en une institution précise, à Rome, à Carthage, à Alexandrie et en Syrie. Il s’agit d’une institution ecclésiale qui prépare, d’une manière commune, les candidats, soit par l’enseignement doctrinal, moral et sacramentaire, soit par l’enseignement rituel et ascétique. Là-dessus, Tertullien († après 220) est plus précis que Justin :

  • 9 Tertullien, La pénitence, 6, 16-17.

« Ce bain du baptême est le sceau de la foi : mais cette foi prend son point de départ et se recommande de la sincérité de la pénitence. [17] Nous ne sommes pas plongés dans l’eau pour mettre fin à nos péchés ; mais, parce que nous y avons mis fin, déjà nous sommes moralement lavés. Le premier baptême de l’auditeur, c’est une crainte parfaite ; puis, jusqu’au moment de sentir le Seigneur, une foi saine, une conscience qui a une fois pour toutes embrassé la pénitence 9. »

10Au ive s., interviennent quelques changements d’importance secondaire dans l’organisation du catéchuménat, avec des différences marginales dans les différentes Églises. En attendant, s’était accumulé tout un patrimoine de rites et de symboles, extrêmement significatifs, provenant des différents contextes où ils étaient vécus. Quand le catéchuménat perdit du terrain, ces rites et symboles sont restés dans la liturgie baptismale et, de ce fait, se sont vus concentrés dans un espace temporel restreint, comme un souvenir de l’étape précédente, mais vidés de la charge émotive originelle. En fait, la conversion de peuples et de tribus entiers, puis l’usage étendu et généralisé du baptême des enfants ne permettaient plus une formation précise et sélective, conformément à la pratique des iiie et ive s. Le catéchuménat de ces temps-là « initiait » vraiment. Le candidat donnait son nom à la personne en charge, un diacre, un prêtre ou l’évêque lui-même, qui l’inscrivait dans la liste des catéchumènes, recevant ainsi le nom d’« auditeur ». Les candidats devaient subir un examen concernant leur vie et leur profession. Voici ce qu’on trouve dans un important document du début du iiie s., La tradition apostolique d’Hippolyte :

  • 10 Hippolyte, La tradition apostolique, 16, p. 43-44.

« Que les nouveaux venus (ou nouveaux convertis) qui se présentent pour entendre la parole soient d’abord amenés aux docteurs avant que le peuple n’arrive. Qu’on leur demande la raison pour laquelle ils cherchent la foi. Que ceux qui les amènent rendent témoignage à leur sujet, afin qu’on sache s’ils sont capables d’écouter. Qu’on examine aussi leur manière de vivre : a-t-il une femme et est-il esclave ou libre ? S’il est l’esclave d’un croyant et que son maître lui donne la permission, qu’il soit instruit. Si son maître ne témoigne pas en sa faveur, qu’on le renvoie. Si son maître est païen, qu’on lui apprenne à plaire à son maître, afin qu’il n’y ait pas de calomnie. Si quelqu’un a une femme ou si une femme a un mari, qu’on leur apprenne à se contenter, le mari de sa femme et la femme de son mari. Si quelqu’un n’est pas marié, qu’on lui apprenne à ne pas commettre de fornication, mais qu’il se marie selon la loi ou qu’il garde la continence. Si quelqu’un est possédé du démon, qu’on ne lui laisse pas entendre la parole de l’enseignement jusqu’à ce qu’il soit purifié. Qu’on fasse une enquête sur les métiers et professions de ceux qu’on amène pour les instruire 10… »

  • 11 Hippolyte, La tradition apostolique, 16, p. 46.
  • 12 La tradition apostolique, 16, p. 46.

11Hippolyte nous apprend ici que la pratique de différentes professions empêchait la réception du baptême. Ceux qui étaient au service du culte païen ne pouvaient y accéder. De même, pour les employés aux jeux publics, les fabricants et les commerçants des idoles et, généralement, ceux qui pratiquaient des professions en quelque sorte liées à la religion païenne. S’ils ne promettaient pas de changer de vie, ils n’étaient pas inscrits sur les listes des catéchumènes. On enquêtait systématiquement et soigneusement sur les raisons qui avaient poussé ces personnes à demander le baptême. Certains le faisaient par curiosité, par intérêt ou autre… C’est pourquoi on demandait le témoignage de ceux qui les connaissaient et qui pouvaient garantir le sérieux de leur demande : les parrains. La période de préparation durait trois ans 11. Elle variait aussi selon les Églises et pouvait être abrégée. Si le candidat fait preuve, poursuit Hippolyte, « d’un zèle particulièrement louable, et persévère bien dans cette entreprise, qu’on ne juge pas d’après le temps, mais d’après sa conduite 12 ! »

12Après Constantin, se répand la pratique de reporter le baptême à un âge avancé, afin de retarder le début d’une vie pleinement engagée dans le sens chrétien. Ambroise et Augustin ont été, pendant de nombreuses années, seulement des catéchumènes ; certains ont même renvoyé le baptême juste avant la mort, comme en témoignent de nombreuses inscriptions funéraires de néophytes. Ils ont été appelés en latin les clinici (gr. κλινόμενοι), c’est-à-dire ceux qui ont été baptisés au moment de la mort ou à l’occasion d’une maladie grave. S’ils guérissaient, ils étaient considérés avec une certaine suspicion par la communauté et ne pouvaient être admis au sacerdoce, faute justement d’avoir accompli toutes les cérémonies prescrites et parce que ce baptême reçu par peur pouvait sembler un signe de manque d’engagement et de conviction intérieure. Par ailleurs nous savons que, dans les cas d’invasion de barbares ou de dangers communs, les catéchumènes remplissaient les églises pour recevoir le baptême. Les Pères ont donc exhorté à ne pas différer trop longtemps le sacrement, alors que les conciles étaient préoccupés par les personnes gravement malades, permettant même à un simple fidèle de l’administrer. Généralement, il était nécessaire, après la guérison, que l’évêque imposât les mains à ces baptisés en urgence pour le don de l’Esprit saint.

13Pour la seconde moitié du ive s., nous savons que l’entrée officielle dans le catéchuménat se faisait par une cérémonie, avec des rites spéciaux : l’exorcisme, l’imposition des mains, le signe de la croix sur le front, la bénédiction et la remise du sel… À ces gestes s’ajoutaient des prières et un discours de circonstance. Les rites, qui variaient selon les lieux, avaient tous une signification symbolique précise.

14La période de catéchuménat était scandée elle-même par des pratiques rituelles et ascétiques mais elle comportait aussi une part d’enseignement dispensé par un docteur. Au iiie s., de simples laïcs, ainsi Origène dans la première période de sa vie, pouvaient remplir cet office de catéchiste. Au ive s., c’était un prêtre ou un diacre. Les catéchumènes, en qualité déjà d’être appelés « chrétiens », participaient aux assemblées liturgiques, occupant une place réservée, et écoutaient les lectures bibliques et l’homélie. La communauté priait pour eux et ils recevaient l’imposition des mains à chaque fois. Ils étaient ensuite renvoyés, ne pouvant pas assister à la liturgie eucharistique.

  • 13 Léon Ier, Epist. XVI, 6 (PL 54, 723 B, p. 702).

15Après cette période de formation doctrinale et morale, plus ou moins longue, les catéchumènes accédaient au second degré, c’est-à-dire à la préparation immédiate au baptême, quelques semaines avant Pâques. Dès la seconde moitié du ive s., cette préparation a été fixée à la période du Carême. Le candidat faisait une demande officielle d’admission et, après un examen attentif, il passait à la classe des élus ou compétents (en Orient, les φωτιζόμενοι, les « illuminés »). Le Carême devenait ainsi un temps fort de préparation intense et rigoureuse, à travers l’instruction, les diverses pratiques ascétiques et liturgiques. Succinctement, Léon le Grand les décrit ainsi : « Selon la règle apostolique, les élus doivent être examinés et éduqués par des sermons fréquents 13 ». Même les élus étaient exclus de la célébration eucharistique, mais selon un rite différent, après l’exclusion des auditeurs. Un élément de base commandait toute cette préparation : vivre selon les exigences de l’Évangile. Ce « vivre » est considéré comme le résultat de l’engagement personnel et de la grâce divine, qui transforme l’homme de l’intérieur. Pour cette raison, la prière de l’ensemble de la communauté était nécessaire. Celle-ci devait témoigner de la naissance spirituelle des nouveaux membres et s’ajoutaient à cela les différents exorcismes.

  • 14 Hippolyte, La tradition apostolique, 20, p. 48.
  • 15 Grossi et Di Berardino 1984, p. 63.
  • 16 Grossi et Di Berardino 1984, p. 63.

16Selon la Tradition apostolique, les exorcismes étaient un exercice quotidien 14. À Rome, au ive s., ils étaient répartis sur trois dimanches consécutifs au cours d’une cérémonie assez complexe 15. Selon l’ancienne conception, le mal, Satan, pénétrait tout, et l’homme aussi bien. Il était donc nécessaire de l’expulser à la fois du corps et de l’âme : il fallait désintoxiquer l’homme. Positivement, le rite signifiait que celui-ci ne se libère pas tout seul : c’est l’action de Dieu qui agit en lui par l’intermédiaire de l’Église. Le jeûne aussi venait s’ajouter pour la purification intérieure, rendant le candidat ouvert à la grâce. Depuis le temps du Nouveau Testament, sa pratique était liée au baptême. Le vendredi et le samedi matin avant Pâques, avait lieu la dernière réunion, particulièrement solennelle, avant le baptême. On réalisait alors les derniers exorcismes et les derniers rites, variables selon les Églises. Toute la cérémonie était centrée sur la renonciation solennelle à Satan, qui était aussi le premier acte de la liturgie solennelle du baptême. Dans certaines Églises ces rites pouvaient avoir lieu la veille du baptême, comme à Milan et à Jérusalem 16.

L’instruction chrétienne

  • 17 Ac 2.
  • 18 Ac 2,41-42.
  • 19 1 Co 15,1-2.
  • 20 Ga 1,6-7 ; 2,2-9.

17Le contenu de la catéchèse baptismale est exprimé clairement et succinctement dans plusieurs passages du Nouveau Testament. Le témoignage le plus clair et le plus évident demeure le discours de Pierre après la Pentecôte 17. Il n’est pas anodin que ce contenu soit jumelé avec un appel à la conversion et que, d’autre part, après le baptême qu’ils reçurent juste après ce discours, les nouveaux baptisés soient « assidus à l’enseignement et la communion fraternelle, dans la fraction du pain et les prières 18 », c’est-à-dire à une nouvelle vie conséquente avec la Parole qu’ils avaient accueillie. Cet enseignement primitif reçu des apôtres couvre donc la préparation au baptême et la période post-baptismale. Il est donné par des responsables qualifiés : les apôtres eux-mêmes, puis les « maîtres » (διδάσκαλοι) et, plus tard, les évêques et leurs mandataires. Dès le début, son contenu était fait d’un ensemble de doctrines et d’éléments essentiels à accepter pour entrer dans l’Église, avec l’obligation de le transmettre fidèlement à d’autres, ce qui est clairement exprimé par Paul dans la Première Épître aux Corinthiens : « Je vous rappelle, frères, l’Évangile que je vous ai annoncé, que vous avez reçu, auquel vous restez attachés, et par lequel vous serez sauvés, si vous le retenez tel que je vous l’ai annoncé ; autrement vous auriez cru en vain 19 ». L’Épître aux Galates va dans le même sens 20.

  • 21 Grossi et Di Berardino 1984, p. 64.
  • 22 Voir Saxer 1988, p. 38.
  • 23 Le lien qui existe entre l’enseignement patristique et la liturgie est connu. Voir pour cela Cassi (...)

18Comme le montrent les références précédentes, il s’agit d’un complexe doctrinal comportant une unité fondamentale et essentielle au christianisme, malgré la diversité de détails que l’on retrouve dans le Nouveau Testament ou dans le développement théologique postérieur 21. Aux temps anciens, cet enseignement était toujours relié au baptême, soit comme une préparation, soit comme son complément immédiat. Son contenu est christologique et va du ministère de Jean-Baptiste jusqu’à la résurrection du Christ, avec référence à l’Ancien Testament, singulièrement aux Psaumes et à certains des personnages bibliques conçus comme des typoi (τύποι), des préfigurations symboliques de « celui qui doit venir ». Aux deux premiers siècles, à cet enseignement doctrinal s’ajoutait, dans les communautés primitives, un enseignement moral 22 et liturgique 23. Aux iiie et ive s., la catéchèse se structure comme une histoire du salut, avec l’interprétation typologique des livres de la Genèse et de l’Exode. Elle se présente alors comme un enseignement complet.

19L’enseignement sacramentaire était donné durant les rites eux-mêmes et, au moins au ive s., pendant les jours qui suivaient le baptême. Cette structure et ce contenu atteignirent leur forme la plus complète dans la période post-constantinienne et connurent alors le même sort que le catéchuménat, pour les motifs déjà mentionnés ci-dessus.

  • 24 Grossi et Di Berardino 1984, p. 65.
  • 25 Augustin, La première catéchèse, 3, 5.
  • 26 Égérie, Journal de voyage, 46, 2.
  • 27 Grossi et Di Berardino 1984, p. 65.

20La catéchèse était étroitement liée à la liturgie et la dernière étape du parcours se trouvait axée sur l’explication du symbole de la foi, du Pater et des sacrements du baptême, de la confirmation et de l’eucharistie. Elle comportait deux aspects : le premier, pédagogique, tendait à susciter chez le catéchumène le désir de connaître les notions que les fidèles possédaient déjà ; l’autre concernait les éléments essentiels de la foi, qu’il approfondissait en participant, outre la catéchèse, à l’enseignement que recevaient les fidèles eux-mêmes, basé lui aussi sur la connaissance de l’Écriture 24. La Bible constituait donc l’arrière-fond essentiel de la catéchèse. Elle était présentée soit sous la forme de l’exposé systématique d’un livre, soit sous celle du commentaire de passages choisis, mais on cherchait toujours à couvrir l’ensemble de l’histoire du salut. Selon le mot d’Augustin, il fallait partir de « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre (Gn 1,1) à nos jours 25 ». Le même phénomène se retrouve à Jérusalem, où Égérie constate qu’il s’agit de parcourir « toute l’Écriture en en donnant d’abord le sens littéral, ensuite le spirituel 26 », pour prouver que l’Ancien Testament a trouvé son accomplissement dans le Christ et dans l’Église. « Ainsi, le catéchumène d’origine païenne, en embrassant la nouvelle religion, apprenait une nouvelle histoire, l’histoire juive et chrétienne, qui devenait également son histoire, non pas au niveau des événements historiques, mais au niveau de leur signification 27. »

21Enfin, concernant l’enseignement et l’explication du symbole de foi, la catéchèse touche l’identité religieuse du chrétien et peut être considérée comme le point culminant de sa formation doctrinale. Ce symbole était donc envisagé comme une paradosis (παράδοσις – lat. traditio), un passage de flambeau de la part de l’Église au catéchumène. Il y répondait en le récitant de mémoire devant la communauté et devant l’évêque, en plus du Pater, et ceci concluait le parcours catéchuménal. Dans les jours qui suivaient le baptême, et durant le baptême lui-même, l’enseignement était complété par les catéchèses mystagogiques, qui comportaient l’initiation aux mystères chrétiens, c’est-à-dire l’eucharistie et les sacrements, ainsi que toute la panoplie rituelle.

Les rites baptismaux

22Jusqu’au vie s., le monolithisme liturgique n’existait pas encore : il y avait une grande variété de rites du baptême. Nous constatons ainsi des différences d’interprétation rituelles entre les milieux syro-palestiniens et les autres. Elles remontent aux différentes traditions liturgiques des temps apostoliques.

  • 28 Mt 3,11.
  • 29 Ep 5,26.
  • 30 Tt 3, 5.
  • 31 Grossi et Di Berardino 1984, p. 68.
  • 32 La nudité complète était le signe d’une dépossession extérieure et intérieure de ce qui est vieux (...)
  • 33 Grossi et Di Berardino 1984, p. 69.

23Comme immersion et ablution, le baptême chrétien remonte au Christ qui en est le mandataire et il se distingue des autres types de baptême, en usage chez les Juifs, car il est indépendant du ministre. C’est toujours le Christ qui baptise 28. Paul le définit comme « un bain d’eau, accompagné d’une parole 29 ». Le même Paul en parle comme du « bain de la régénération et du renouvellement dans le Saint-Esprit30 ». D’ailleurs, dans le Nouveau Testament, nous trouvons une riche théologie du baptême : il est renaissance, régénération, la purification par l’Esprit, le sceau de la foi, l’union avec le Christ dans la mort et la résurrection, la filiation divine, le pardon des péchés, la condition pour entrer dans le royaume de Dieu, etc. 31. Il faut retenir que, dès les origines, le baptême était considéré comme un rite chrétien nécessaire pour l’admission au sein de l’Église. Il n’était pas en fait un simple acte rituel répétable, mais le signe de la renaissance dans le Christ. Depuis le début, il était conçu comme moyen de salut. De cette période néotestamentaire, nous n’avons pas de détails liturgiques du rite baptismal. Après une brève préparation, on exigeait une profession de foi, qui variait selon les Églises. Pour les candidats juifs, elle était de caractère plutôt christologique. Pour les païens, elle incluait la mention de la paternité de Dieu. Mais de toute manière, la profession devait être trinitaire, comme on le voit précisément à partir du iie s. Il semble qu’elle était articulée en réponses de la part du candidat à des questions posées par le ministre, durant le rite du baptême qui se faisait généralement par immersion dans l’eau vive ou courante, dans une totale nudité 32, sans écarter aussi l’autre usage d’administration du baptême par aspersion sur la tête du baptisé 33. Voilà comment la Didachè, document d’origine syrienne, décrit le rite :

  • 34 Doctrine des douze apôtres (Didachè), 7.

« Quant au baptême, baptisez ainsi : après avoir proclamé tout ce qui précède, baptisez au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit dans de l’eau vive (courante). Mais, si tu n’as pas d’eau vive, baptise dans une autre eau ; si tu ne peux pas (baptiser) dans l’eau froide, que ce soit dans l’eau chaude. Si tu n’as ni l’une ni l’autre (en quantité suffisante), verse trois fois de l’eau sur la tête au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit. Avant le baptême, que celui qui administre le baptême et celui qui le reçoit se préparent par le jeûne et, si d’autres personnes le peuvent (qu’elles fassent de même) ; en tous cas tu commanderas à celui qui va être baptisé de jeûner un ou deux jours auparavant 34. »

  • 35 Ac 8,14-17 et 19,5-6.

24On remarque la précision de la formule trinitaire, mais le document ne mentionne pas précisément le déroulement du rite lui-même. D’autres textes indiquent des formules au nom de Jésus, mais sans signifier nécessairement autre chose que l’adhésion à la personne du Sauveur. Dans les divers textes du Nouveau Testament, nous trouvons aussi l’existence de gestes comme l’imposition des mains 35, lié à la descente de l’Esprit saint sur le néophyte. Nous n’avons pour lors aucune preuve fiable d’autres rites, comme la renonciation à Satan, l’exorcisme ou l’onction d’huile, dont l’apparition doit être reportée à la fin iie s.

25Le témoignage le plus remarquable et précis sur le rite baptismal nous vient, au début du iiie s., de la Tradition apostolique d’Hippolyte, qui se réfère à des usages antérieurs. Elle reflète une tradition romaine urbaine, à la différence de la Didachè, enracinée plutôt dans un milieu rural et plus archaïque. Nous disposons aussi d’autres documents riches d’informations : Tertullien, les Actes de Thomas, la Didascalie syriaque. Ces textes permettent de reconstruire le rite baptismal qui devait avoir lieu normalement la nuit de Pâques. Le ministre était l’évêque. On procédait à diverses onctions, dont le nombre était variable, assorties de différentes explications. L’une au moins était liée au don de l’Esprit saint. Après la bénédiction de l’eau, avaient lieu le renoncement à Satan, le refus des divinités païennes, les exorcismes. Toutefois, ces derniers n’étaient pas pratiqués dans les anciennes Églises syriennes. Le baptême comportait normalement une triple immersion, chacune correspondant à une réponse de la part du candidat aux questions de l’évêque, rite centré sur la foi trinitaire. Voici comment le décrit Hippolyte :

  • 36 Hippolyte, La tradition apostolique, 21, p. 50-51.

« … Que celui-ci [le baptisé] descende dans l’eau et que celui qui le baptise lui impose la main sur la tête en disant : “Crois-tu en Dieu le Père tout-puissant ?” Et que celui qui est baptisé réponde : “Je crois”. Qu’il le baptise alors une fois en lui tenant la main posée sur la tête. Puis qu’il dise : “Crois-tu au Christ Jésus, le fils de Dieu qui est né par l’Esprit-Saint de la vierge Marie, est mort et a été enseveli, est ressuscité vivant des morts le troisième jour, est monté aux cieux, est assis à la droite du Père, viendra juger les vivants et les morts ?” Et quand il aura dit : “Je crois”, qu’il le baptise de nouveau. Qu’il lui dise de nouveau : “Crois-tu au Saint-Esprit, en la sainte Église et en la résurrection de la chair ?” Que celui qui est baptisé dise : “Je crois.” Et ainsi qu’il le baptise une troisième fois 36. »

26La longue cérémonie prenait fin avec le baiser de paix de toute la communauté. Au ive s., ces rituels ont tendance à croître en nombre mais, malgré leur grande diversité, ils gardaient une unité substantielle.

  • 37 Théodore de Mopsueste, Homélies catéchétiques, 13, 5.
  • 38 Grossi et Di Berardino 1984, p. 71.

27L’un de ces rituels comportait le port de la robe blanche pour toute la semaine après le baptême, mais le moment le plus solennel et dramatique est sans aucun doute la renonciation de Satan. Avant le baptême, chaque candidat, personnellement et publiquement, devait accomplir ce geste. À Mopsueste, vêtu d’une robe de sac, à genoux, avec les mains tendues et les yeux levés vers le ciel, tandis que le ministre expliquait le sens du geste, il proclamait : « Je renonce à Satan, à tous ses anges, à tout son culte, à toute sa vanité et à tout égarement mondain ; je fais vœu, je crois et je suis baptisé au nom du Père et de l’Esprit saint 37 ». Puis l’évêque, couvert de beaux vêtements de lin, symboles de la splendeur du royaume futur, l’oignait d’huile sur le front. Derrière lui, son parrain le couvrait d’un voile et le remettait debout. Avec l’onction, il était devenu l’athlète du Christ, capable de lutter contre tous les maux dans sa milice 38.

28Deux problèmes surgirent cependant, successivement au iiie s. et au ive s., qu’il convient brièvement d’évoquer : celui du baptême des hérétiques et celui du baptême des enfants. La première question se posa au milieu du iiie s., principalement en Afrique. L’évêque Cyprien de Carthage entendait rebaptiser les hérétiques, doutant de la validité de leur premier baptême. La position romaine était claire : on ne peut répéter le baptême qui ne se donne qu’une seule fois ; son meilleur défenseur fut Augustin :

  • 39 Commentaire de l’Évangile de Jean, VI, 7.

« Si c’est Pierre qui baptise, c’est Lui (le Christ) qui baptise ; si c’est Paul qui baptise, c’est Lui qui baptise ; si c’est Judas qui baptise, c’est Lui qui baptise 39. »

  • 40 Grossi et Di Berardino 1984, p. 72.

29L’autre problème, soulevé au ive s, est le baptême des enfants. Il semble sûr, à la suite des recherches actuelles, que sa pratique remonte à la période apostolique, bien qu’il ne soit pas attesté dans les écrits du Nouveau Testament. Pour les siècles suivants, nous n’avons pas de témoins ou de preuve de sa pratique. Ceci est peut-être dû à l’absence de rite spécial : le rituel utilisé était le même pour les adultes avec quelques adaptations. La présence et les réponses du parrain palliaient le manque de conscience de la part de l’enfant, le parrain étant le garant de la vie et de la conduite du candidat, au moment de son admission au rang des catéchumènes. Ce rôle du parrain était rempli par les parents, pour les enfants, et par le maître, pour les esclaves 40.

***

  • 41 Duchesne 1920, p. 346-350 (§ 3 – « Les rites de l’initiation dans les églises orientales »).
  • 42 Saxer 1988.

30À partir des fondamentaux du Nouveau Testament, l’institution chrétienne du baptême s’est donc complexifiée, au cours des périodes apostolique et patristique. En même temps, se construisait une liturgie, certes diversifiée selon les différentes Églises, mais qui en exprimait partout l’essence théologique et qui gardait, dans ses rituels, la marque des étapes successives qu’elle avait connues, transposées désormais dans l’ordre symbolique. Tels qu’ils nous sont parvenus, surtout à partir du ive s., ces rituels témoignent ainsi de la concentration, dans le temps et dans l’espace, du cheminement initiatique. Il reste que leur accomplissement pratique demeure sujet à enquête. Comme le relevait déjà Louis Duchesne 41, suivi et plus amplement confirmé par Victor Saxer 42, ce sont des textes qui fournissent aux liturgistes la matière essentielle de leur analyse historique. À l’unique exception de ceux du baptistère de ladite « maison des Chrétiens » de Doura-Europos (iiie s.), les vestiges matériels inventoriés en Orient sont ainsi le plus souvent postérieurs aux témoignages écrits. Il importe de s’interroger toutefois, eu égard au caractère éminemment conservateur de la liturgie initiatique, si les deux types de lecture textuelle et archéologique, également critiques, ne peuvent pas concorder.

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Notes

1 Ac 11,26.

2 Grossi et Di Berardino 1984, p. 55.

3 Doctrine des douze apôtres (Didachè), 9, 5 ; voir Saxer 1988, p. 40.

4 Grossi et Di Berardino 1984, p. 56.

5 Grossi et Di Berardino 1984, p. 57, qui cite Nock 1973, Ligier 1966, p. 7-51, Thalley 1976 et Giraudo 1981.

6 Grossi et Di Berardino 1984, p. 56-57.

7 Tertullien, De l’âme, 1.

8 Justin, Apologie pour les chrétiens, 61.

9 Tertullien, La pénitence, 6, 16-17.

10 Hippolyte, La tradition apostolique, 16, p. 43-44.

11 Hippolyte, La tradition apostolique, 16, p. 46.

12 La tradition apostolique, 16, p. 46.

13 Léon Ier, Epist. XVI, 6 (PL 54, 723 B, p. 702).

14 Hippolyte, La tradition apostolique, 20, p. 48.

15 Grossi et Di Berardino 1984, p. 63.

16 Grossi et Di Berardino 1984, p. 63.

17 Ac 2.

18 Ac 2,41-42.

19 1 Co 15,1-2.

20 Ga 1,6-7 ; 2,2-9.

21 Grossi et Di Berardino 1984, p. 64.

22 Voir Saxer 1988, p. 38.

23 Le lien qui existe entre l’enseignement patristique et la liturgie est connu. Voir pour cela Cassingena-Trévedy 2009. Pour le contenu pascal et catéchétique de la liturgie, voir Egender 2020. Voir aussi, utilement, Fedirici 1996.

24 Grossi et Di Berardino 1984, p. 65.

25 Augustin, La première catéchèse, 3, 5.

26 Égérie, Journal de voyage, 46, 2.

27 Grossi et Di Berardino 1984, p. 65.

28 Mt 3,11.

29 Ep 5,26.

30 Tt 3, 5.

31 Grossi et Di Berardino 1984, p. 68.

32 La nudité complète était le signe d’une dépossession extérieure et intérieure de ce qui est vieux pour donner lieu à la nouvelle naissance, sans que celle-ci rencontre d’empêchement. Voir Hippolyte, La tradition apostolique, 21, p. 49 : « Que personne ne descende dans l’eau avec quelque chose d’étranger. » Grossi et Di Berardino 1984, p. 69, n. 10.

33 Grossi et Di Berardino 1984, p. 69.

34 Doctrine des douze apôtres (Didachè), 7.

35 Ac 8,14-17 et 19,5-6.

36 Hippolyte, La tradition apostolique, 21, p. 50-51.

37 Théodore de Mopsueste, Homélies catéchétiques, 13, 5.

38 Grossi et Di Berardino 1984, p. 71.

39 Commentaire de l’Évangile de Jean, VI, 7.

40 Grossi et Di Berardino 1984, p. 72.

41 Duchesne 1920, p. 346-350 (§ 3 – « Les rites de l’initiation dans les églises orientales »).

42 Saxer 1988.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nagi Edelby, « L’initiation chrétienne : témoignage de l’Église primitive »Syria, 98 | 2021, 33-42.

Référence électronique

Nagi Edelby, « L’initiation chrétienne : témoignage de l’Église primitive »Syria [En ligne], 98 | 2021, mis en ligne le 24 août 2022, consulté le 01 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/syria/12840 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.12840

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Auteur

Nagi Edelby

Coordinateur du CERPOC,
université Saint-Joseph de Beyrouth

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