1Life at Court. Ideology and Audience in the Late Assyrian Palace constitue la publication d’une thèse de doctorat, soutenue en 2019 à la Freie Universität de Berlin sous le titre The audience of the neo-assyrian ideology, et reprend également le contenu d’une série d’articles publiés par l’auteur sur le sujet. Comme annoncé dans l’introduction, L. Portuese se propose d’identifier les composantes des cours royales assyriennes d’époque tardive (ix^e-vii^e siècles av. J.-C.) et d’en étudier le fonctionnement, en remettant en question l’interprétation stéréotypée qui en a longtemps marqué les souverains comme des rois invisibles, cachés à l’intérieur de palais inaccessibles. Si une telle image était basée sur une projection rétroactive de la perception de la cour achéménide par des historiens classiques comme Ctésias – dont l’historiographie moderne a été l’héritière –, les données provenant de grandes capitales assyriennes permettent aujourd’hui d’avancer une toute autre interprétation. Grâce à une analyse complémentaire de la documentation architecturale, iconographique et textuelle, et en s’appuyant en particulier sur deux cas d’étude – le palais nord-ouest d’Assurnasirpal II (883-859 av. J.-C.) à Kalhu/Nimrud, et celui de Sargon II (721-705 av. J.-C.) à Dur-Sharrukin/Khorsabad –, l’auteur met ainsi en lumière « a different notion of “court” built on an “ideology” that envisages positive and outward-looking interactions between the king and his “audience” » (p. 5).

2Les contenus du volume sont repartis en neuf chapitres, dont les deux premiers permettent de mieux encadrer le sujet et les perspectives méthodologique et interprétative proposées par l’auteur. Le premier chapitre comprend un bref historique de l’empire assyrien, suivi par une présentation des sources illustrant la mise en œuvre de différentes stratégies de déploiement du pouvoir du souverain au sein des espaces des palais royaux. Celles-ci s’appuient en particulier sur : a. les configurations architecturales des bâtiments, conçues non seulement en fonction de contraintes techniques et d’exigences d’ordre pratique, mais aussi dans le but de mettre en place une organisation réglée de la circulation entre les différents espaces, hiérarchisant ainsi les relations entre les groupes sociaux ayant accès à la résidence royale ; b. les reliefs ornant les murs des palais, sculptés dans le but de communiquer une image donnée du concept de la royauté assyrienne ; c. les inscriptions associées aux reliefs et apportant des indices quant au public censé les voir – et, selon les cas, peut-être aussi les lire. En utilisant les concepts d’idéologie et de public comme éléments-pivots de son argumentation, l’auteur décline sa définition de la « cour » assyrienne – pour laquelle il n’y a pas de terme équivalent en langue akkadienne – selon quatre acceptions principales. La cour s’identifie ainsi non seulement au palais en tant qu’espace 1. physique et 2. symbolique de manifestation du pouvoir du souverain, mais elle inclut également 3. l’ensemble des personnes et catégories sociales pouvant y accéder, se configurant comme 4. point de contact entre les différents groupes qui constituaient le public de la royauté assyrienne.

4En croisant l’analyse du programme figuratif exprimé par les reliefs avec les sources écrites les plus pertinentes – notamment l’inscription monumentale d’Assurnasirpal II connue comme « Stèle du Banquet », ainsi que certains échanges épistolaires entre le personnel administratif interne de la cour –, le chapitre 3 condense une grande quantité d’informations clarifiant dans quelles occasions des visiteurs pouvaient être amenés à accéder aux palais. Il distingue ainsi les grands événements se célébrant par des festins ou en lien avec l’apport de tributs et cadeaux – auxquels font particulièrement allusion les scènes de procession sculptées – des occasions de rencontre plus privées avec le roi, par exemple à l’issue d’une bataille ou d’une partie de chasse, ou encore des festivités religieuses et procédures rituelles impliquant plutôt la participation des membres internes de la cour – le roi avec sa famille, le personnel des temples, les hauts officiers. L’ensemble de ces données permet de montrer que « the royal building should be seen more as a cosmopolitan stag where the king exhibited himself to his audience rather than a hidden place from which most people were excluded » (p. 98).

6Les chapitres 7 et 8 se focalisent sur les cas d’étude et présentent respectivement un examen détaillé de leurs programmes décoratifs et de leurs inscriptions, à travers une grille de lecture sémiologique basée sur les notions de message, code, contexte, medium et public. Portuese passe en revue les sujets représentés dans l’iconographie et traités dans les textes en soulignant, d’un côté, la mise en œuvre de codes de communication visuelle et textuelle spécifiques à travers des techniques d’amplification, simplification, symétrie, etc., et, de l’autre côté, l’importance du contexte spatial dans lequel chacun de ces éléments était encadré, qui en déterminerait de manière fondamentale le public récepteur potentiel. L’analyse complémentaire de ces aspects montre clairement que, loin d’être générique et monolithique, le message véhiculant la légitimité et supériorité du pouvoir royal assyrien se déclinait à la fois selon plusieurs niveaux de communication et selon plusieurs catégories de public. Les caractéristiques des médiums physiques utilisés comme support montrent particulièrement l’importance de l’emploi de la couleur – aussi bien dans la réalisation des reliefs que dans celle des inscriptions – et laissent supposer une distinction entre une première appréciation purement esthétique, accessible par tous les visiteurs, et une compréhension du message écrit ou codé dans l’iconographie, qui serait survenue seulement dans un deuxième temps et pour un public plus restreint. Ainsi, une inscription comme celle du souverain Sargon II dite « Standard », gravée dans la pierre de manière monumentale et avec des caractères cunéiformes soignés et enrichis esthétiquement par la couleur, pouvait, du seul fait de sa présence, participer des mécanismes de communication non-verbale du message du pouvoir. Quant au public, les stratégies de différenciation montrées par Portuese suggèrent une association assez cohérente des reliefs et des inscriptions avec des emplacements spécifiques dans l’espace, en fonction de groupes récepteurs ciblés. Dans cette perspective, les scènes de chasse royale, qui ont tendance à se trouver près du trône, semblent plutôt réservées aux membres internes du personnel royal. En revanche, celles représentant les phases finales d’une campagne militaire et les populations vaincues, ou encore les scènes de punition et de torture, sont généralement sculptées à des endroits plus accessibles : elles auraient donc été conçues pour s’adresser à un public composé également des visiteurs extérieurs, censés être plus sensibles à ce genre de sujets, dans le but de les impressionner. Dans l’ensemble, la discussion développée dans ces chapitres aurait sans doute gagné à être plus approfondie quant à son arrière-plan théorique et à être enrichie par quelques références de base supplémentaires – des études de Roland Barthes sur la sémiologie des images à celles de Roman Jakobson sur les fonctions du langage par exemple. Cependant, grâce à une analyse spéculaire des sources menée avec grande clarté, l’auteur arrive à bien argumenter ses propos, en montrant l’importante réciprocité et solidarité entre lisibilité des images et visibilité des textes que configurent les mécanismes de communication du pouvoir royal néo-assyrien.

7Le dernier chapitre synthétise l’ensemble des éléments mis en lumière dans le volume afin de proposer une interprétation fonctionnelle de différents espaces des palais royaux étudiés. L’auteur résume et définit de manière exhaustive les groupes qui habitaient ou visitaient les espaces du palais (« situational audience », p. 252-259), ce qui permet de mettre en évidence une fois de plus la grande variété des publics récepteurs des images et des inscriptions. Finalement, Portuese revient sur l’interprétation générale du palais royal assyrien comme moyen de propagande, le présentant comme outil central d’un processus de communication volontaire et systématique du pouvoir du souverain, dans le but d’en modeler la perception en sollicitant un engagement mental et émotionnel de la part du public, si bien que « ceremonies, reliefs, and inscriptions were associated with the final aim of “impressing” any spectator […] the aim being to elicit specific emotional states such as astonishment and awe, fear and alertness, admiration and consternation, calmness and composure » (p. 267).

9Sur le plan formel, on ne peut qu’apprécier la démarche systématique de l’auteur, qui apparaît dès la table des matières et se reflète aussi bien dans la structure du volume, le développement de l’argumentation et le style d’écriture. Chaque chapitre s’ouvre par un bref paragraphe introductif et se termine par une conclusion qui en synthétise les points principaux, un atout de plus pour un ouvrage qui, tout en s’adressant à des spécialistes de la matière et en faisant largement appel à un langage technique et au lexique akkadien, peut également être abordée par un public plus large, grâce à sa clarté. Tous les apparats sont également bien conçus, et le volume est enrichi par de nombreuses illustrations de bonne qualité. On regrettera uniquement le fait que la seule carte du volume, proposée en ouverture du premier chapitre (p. 7) et indiquée comme carte de l’empire néo-assyrien, soit en réalité une carte générale du Proche-Orient ancien sans contextualisation historique, car aucune frontière de l’empire n’y apparaît.