Michaël Girardin, La fiscalité dans le judaïsme ancien (vie s. av. J.-C.-iie s. apr. J.-C.)
Michaël Girardin, La fiscalité dans le judaïsme ancien (vie s. av. J.-C.-iie s. apr. J.-C.), Paris, Geuthner, 2020, 189 p., ISBN : 978-2-7053-4054-4.
Texte intégral
1L’objet de cet ouvrage est triplement complexe à définir. La fiscalité, en tant que prélèvement sur des populations au profit d’une autorité, ne se lit pas facilement au travers des sources antiques. En outre, dans le cadre du judaïsme, elle se divise en fiscalité religieuse, qualifiée d’« offrande » par l’auteur, et prélèvements non-religieux, souvent dus à une puissance étrangère (« tribut »). Le choix de cette terminologie est expliqué rapidement sans référence au vocabulaire employé par les sources. Seconde complexité, la région géographique concernée a des limites fluctuantes selon les périodes. Enfin, la chronologie de l’ouvrage est vaste, puisqu’elle embrasse pas moins de huit siècles d’histoire, ampleur rendue possible par la minceur des sources. Ce sujet protéiforme est traité en dix chapitres, alternativement chronologiques et thématiques, rédigés dans un style vif mais avec un apparat critique très limité, la collection dans laquelle il s’inscrit visant à produire des synthèses courtes.
2Le premier chapitre, sur la fiscalité achéménide, se fonde sur trois mots (mindah, belo et halak) dans le livre d’Esdras, tous dans la même citation. L’examen des traductions proposées depuis 1545, de parallèles bibliques et d’autres régions de l’empire achéménide conduit à la conclusion que ces trois mots se réfèrent respectivement à un don d’hommage lors des grands événements ou alternativement une rente sur le domaine royal pour le premier, un impôt forfaitaire fixe pour le second, une corvée pour le troisième. Toutes ces interprétations s’entendent au conditionnel, de même que le débat sur le rôle du temple dans le prélèvement de l’impôt royal et l’exemption de taxe des prêtres.
3La section suivante est consacrée aux offrandes, imposition destinée aux « sacrifices à Dieu et à l’entretien du temple et de son personnel » (p. 33), examinées sur la longue durée (vie s. av. J.-C.-viie s. apr. J.-C.). Elles sont prélevées en nature (prémices des récoltes, « grand présent », trois sortes de dîmes, première laine des moutons) en faveur du clergé ; en monnaie (dons spontanés, rachat des premiers nés et des enfants voués au sanctuaire, rachat de la seconde dîme, impôt hasmonéen d’un demi-shekel, etc.) ; par abandon (renoncement au produit du travail lors du sabbat, de l’année sabbatique et de l’année jubilaire, interdiction de consommer le fruit d’un arbre de moins de quatre ans, abandon aux pauvres de la moisson d’une parcelle de champ, du glanage, de récoltes oubliées, consécration d’un individu à dieu, etc.). La charité bénéficie d’un long développement et est qualifiée par l’auteur de domaine parafiscal, sans définition de cette notion cependant. Un schéma utile p. 46 synthétise la nature des offrandes dont le taux d’imposition représenterait entre 20 et 35 %.
4Les sacrifices font l’objet du troisième chapitre. L’auteur estime que, leur caractère spontané répondant en fait à une prescription, ils s’apparentent à une imposition. Ils constituent le principal revenu des prêtres qui reçoivent pièces de viande et peau des animaux abattus, sauf dans le cas de l’holocauste où l’animal est entièrement brûlé. La variété des sacrifices est grande, leur coût étant adapté pour que les plus pauvres puissent contribuer aux plus importants. Certains sont associés à une minhah (forme hébraïque de l’araméen mindah), ce qui conduit l’auteur à la conclusion que « l’offrande, le sacrifice et l’impôt [sont] trois principes [qui] n’en font qu’un : le don d’hommage » (p. 54). De là découle un rappel des origines des révoltes des Macchabées et de 66, nées de l’éloignement des élites sacerdotales – particulièrement du grand prêtre – et du peuple quand les premiers se rapprochent des maîtres séculiers au détriment de leur rôle d’intermédiaire avec le divin.
5Trois chapitres chronologiques sont ensuite respectivement consacrés aux fiscalités d’époque hellénistique, de la Judée autonome et d’époque romaine. La « charte » de Jérusalem, avec les exemptions fiscales conférées par Antiochos III, est le seul document extensif pour cette période. La fiscalité lagide est plus difficile à saisir : phoroi, dékatai, impôt sur le sel et corvées sont discutés, ainsi que le rôle de la famille des Tobiades dans les prélèvements, y compris après la conquête séleucide si les revenus de la Koilè-Syrie sont bien donnés en dot à Cléopâtre. La dérive de l’affermage de l’impôt par Antiochos IV à partir de 175 est détaillée jusqu’à la révolte des Maccabées. L’autonomie à partir de 165 est cependant toute relative et le chapitre qui lui est consacré montre bien que, si le tribut annuel disparaît à partir de 129, il est remplacé par des paiements non moins imposants et des cadeaux et soutiens divers versés alternativement aux Séleucides, à Antoine et Cléopâtre puis aux Romains. L’impôt du demi-sicle semble apparaître durant cette période. L’habileté des Hasmonéens et des Hérodiens réside dans leur capacité à ménager la puissance du moment, notamment par le biais d’importants versements. À partir de la réduction de la Judée en province, en 6 apr. J.-C., le recensement de Quirinus donne une assise rénovée aux tributs désormais prélevés par Rome (tributum capitis et tributum soli), le prélèvement étant assuré par les communautés locales. Le débat sur le montant de ces prélèvements reste ouvert, de même que la question de leur évolution, puisqu’il ne semble pas qu’il y ait eu des recensements réguliers permettant leur ajustement. Aux tributs s’ajoutent les uectigalia, dont le détail ne se laisse pas saisir simplement : droits d’octroi, taxes sur les ventes et les maisons, impôt coronaire, entretien des troupes et des personnages officiels, corvée, droit de succession, taxe sur l’affranchissement des esclaves prolongent pour partie une taxation antérieure. À nouveau, le clergé et le temple sont le relais de la puissance dominante y compris par des prélèvements sur les réserves du temple, peut-être pour payer les arriérés de l’impôt, opérations dans lesquelles s’enracinent les récits de pillage et de cupidité des officiers romains. Le véritable tournant est marqué par la destruction du temple en 70. À partir de cette date, l’ancien impôt du demi-shekel devient le fiscus judaicus. Il est payé par tous les juifs de l’Empire et alimente le culte de Jupiter Capitolin. La disparition du temple met fin aux prémices mais le reste de la fiscalité est maintenu au profit des prêtres. Le renoncement progressif à certains prélèvements et à certains abandons (des prêtres travaillent durant l’année sabbatique) s’explique sans doute par l’accroissement de la pression fiscale romaine, notamment à partir de l’installation d’une puis deux légions en Judée en 70 et 117. La révolte de Bar Kokhba fond la Judée dans une nouvelle province de Syrie Palestine en 135.
6Les quatre derniers chapitres du livre sont thématiques et approfondissent des observations faites dans les sections précédentes. L’impôt dû à Dieu, « créateur de l’identité juive » (p. 116), et la fiscalité royale, juive ou étrangère, coexistent la plupart du temps, la seconde étant présentée dans le livre des Rois comme le fruit de l’échec militaire et du manque d’observance des commandements divins. La piété se traduit aussi par la participation à l’offrande, entraînant émulation et ostentation. Les exemples proposés sont évocateurs de mécanismes aussi à l’œuvre dans l’évergétisme hellénistique, qui n’est cependant jamais mentionné par l’auteur. La dialectique de l’impôt religieux (offrande) opposé à l’impôt étranger (tribut) est réversible et employée selon les circonstances par les Hasmonéens ou à la suite de la défaite de 135. Ces constructions permettent aussi une analyse en creux de la place des femmes, qui sont soumises à diverses taxes mais pas à l’offrande. M. Girardin consacre un chapitre à ce qu’il appelle le « grand théâtre de l’impôt », dénomination sous laquelle il classe d’une part la publicité faite par les rois et les empereurs aux exemptions fiscales, d’autre part les manifestations d’ostentation des contribuables les plus aisés et la modestie des plus pauvres. Le lieu de paiement de l’impôt, bien que n’ayant laissé aucune trace archéologique dans la région concernée, est aussi considéré comme faisant partie de ce théâtre. Ce « bureau de l’impôt » (p. 132-133) est présenté sans contextualisation (époque romaine sans doute) et sans prendre en compte d’autres modes de prélèvement à d’autres époques, comme l’affermage ou les représentants des communautés locales pourtant évoqués ailleurs dans le livre (p. 148 et suivantes par exemple). L’examen de la figure du collecteur d’impôt repose entièrement sur des sources d’époque romaine et montre bien l’adaptabilité du système de collecte. La légende noire des collecteurs d’impôts, juifs ou étrangers, généralement décrits comme cupides, corrompus et brutaux, est tempérée par quelques figures reconnues pour l’équité de leur pratique, démontrant que la fonction en elle-même n’est pas entachée. Les sources sont silencieuses sur la pratique des lévites chargés de l’impôt au temple. Dans un dernier chapitre, les variations dues au mode de paiement et la question de l’acceptabilité de la fiscalité sont traitées de façon assez générale sur la base de quelques exemples.
7La lecture de l’ouvrage ne peut se faire sans une connaissance élémentaire des institutions juives dans l’Antiquité, une bonne maîtrise de l’histoire de la région, du vie av. J.-C. au iie s. apr. J.-C., et une certaine familiarité avec les sources : les manuscrits de Murabbaʿât sont supposés connus du lecteur (p. 133) ; les textes utilisés ne sont généralement pas remis en contexte, ce qui réclame une certaine aisance avec les écrits bibliques et les sources associées. La granularité de l’information n’est pourtant pas neutre : certaines périodes, certaines villes ou communautés, certaines catégories sociales permettent l’enquête mieux que d’autres car elles ont laissé plus de traces dans la documentation. Cette situation banale en histoire représente un biais puissant dans le cas d’une étude qui embrasse une période aussi longue. La chronologie ne se laisse pourtant saisir que dans quatre chapitres (achéménide, hellénistique, Judée autonome et romaine). Ailleurs les sources de toutes périodes (treize siècles tout de même) sont brassées sans distinction, avec une nette prédominance de la période romaine. Ainsi, de nombreuses pages sont consacrées à la critique de l’impôt et de ceux qui le collectent au regard des commandements religieux : c’est une tonalité forte des textes d’époque romaine, mais qu’en est-il auparavant ? La césure chronologique, ou son absence, ou le silence des sources à ce propos ne sont pas discutés.
8Les choix interprétatifs peuvent aussi dérouter le lecteur, qui mettent sur le même pied des formes de prélèvement différentes : les sacrifices, les offrandes, le renoncement à des revenus ou des biens, les cadeaux faits par le grand prêtre au roi séleucide (p. 75), jusqu’à la charité, qualifiée de parafiscale. Ce qui relève d’une fiscalité régulière, ordonnée, diffère pourtant des prélèvements de guerre ou d’autres, plus circonstanciels (cadeaux) ou destinés à satisfaire la divinité (sacrifices, offrandes, charité) ou la cohésion de la société (charité). Dans cet ensemble, le don volontaire, quelle qu’en soit la motivation, se distingue du prélèvement forcé. Les différentes échelles de l’imposition ne sont pas toujours hiérarchisées du fait de la superposition de l’impôt dû au roi et de celui dû au temple. L’usage du vocabulaire médiéval (féodalité, vassalité, p. 69) et les parallèles avec l’époque moderne (impôt sur les fenêtres éloigné des réalités des constructions antiques, p. 97) ajoutent au trouble. Curieusement, les quelques essais d’approche comparative tendent à éviter les mondes grec et mésopotamien, pourtant proches et documentés. Peut-être le caractère synthétique de la collection explique-t-il les choix qui ont été faits, en ne laissant pas la place à la contextualisation et au comparatisme. La conséquence en est que cet ouvrage ne peut que difficilement être utilisé comme introduction à la fiscalité dans le judaïsme ancien.
Pour citer cet article
Référence électronique
Frédérique Duyrat, « Michaël Girardin, La fiscalité dans le judaïsme ancien (vie s. av. J.-C.-iie s. apr. J.-C.) », Syria [En ligne], Recensions, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 12 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/syria/14124 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.14124
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