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Bibliographie

Sophie Cluzan, De Sumer à Canaan. L’Orient ancien et la Bible

Henri de Contenson
p. 302-304
Référence(s) :

Sophie Cluzan, De Sumer à Canaan. L’Orient ancien et la Bible, Seuil/Musée du Louvre Éditions, 2005, un volume relié cartonné avec jaquette de 26,5 x 29,5 cm, 312 p., une carte, 88 fig. Prix  : 45 €. ISBN  : 8.02.066962.5.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage luxueusement édité, l’auteur renouvelle le thème déjà évoqué par de nombreux savants, en particulier par notre maître André Parrot, des rapports entre les textes bibliques et les civilisations qui ont précédé leur rédaction dans l’Orient ancien. Après une préface d’Henri Loyrette, Président-directeur du musée du Louvre, et une introduction, elle trace un tableau de la géographie de cette région, de l’histoire du pays de Canaan et précise les limites territoriales et chronologiques des divers peuples qui se sont souvent succédé au Proche-Orient et dont les noms figurent de façon anachronique dans la Bible.

2L’auteur passe en revue les sources écrites actuellement connues de Mésopotamie, d’Ougarit et de l’Ancien Testament, puis en évalue la valeur historique. Elle se tourne ensuite vers l’archéologie dont elle souligne les limites et « l’aspect presque insoluble de cette recherche biblique où l’on tente de mêler résultats archéologiques, textes bibliques et textes extrabibliques ».

3Dans le reste de l’ouvrage, Sophie Cluzan confronte successivement les grands thèmes bibliques aux découvertes faites dans l’Orient ancien. Les plus anciens textes concernant les origines du cosmos et de l’homme sont en sumérien dès 2600 avant notre ère, puis en accadien avec le mythe paléo-babylonien d’Atrahasîs peu avant 1600 et surtout le poème de l’Enûma-elish à partir de 1150 environ, qui sera encore connu dans une version grecque au ve s. de notre ère. Leur comparaison avec les textes de la Création, les deux récits de la Genèse, le psaume CIV et le Livre de Job révèle des emprunts assurés. Le second récit de la Genèse semble plutôt d’origine locale, en liaison avec les cosmogonies mésopotamiennes connues au Levant dès la fin du IIe millénaire tels que l’Épopée de Gilgamesh ou les mythes cananéens d’Ougarit aux xive et xiiie s. ; il serait antérieur à l’Exil. Le premier récit de la Genèse, en revanche, écho de textes babyloniens plus récents, a été composé après le retour en Judée.

4Le mythe accadien d’Atrahasîs, le mythe sumérien de Ziusudra vers 1500 et le récit d’Utnapishtim inséré dans l’Épopée de Gilgamesh dès le xviiie s. sont les sources du Déluge biblique. Ils reflètent eux-mêmes soit une extrapolation de l’inondation annuelle, soit le souvenir d’un événement postglaciaire : rupture du Bosphore ou plutôt transgression maximum du golfe Arabo-persique. Le récit de la tour de Babel s’explique par une réaction contre la ziggurat de Babylone et les cultes rendus sur les hauts lieux cananéens.

5L’histoire des patriarches répond au besoin de s’inscrire dans une lignée et de se rattacher à des ancêtres nomades, souci que l’on retrouve dans les dynasties orientales telles que celle de Mari au IIemillénaire. On peut la comparer à la Liste royale sumérienne ou aux Rephaîm d’Ougarit. Il est donc sans objet de chercher à situer ces personnages dans l’histoire et la chronologie de l’Orient ancien.

6Les récits de Moïse et de l’Exode ne peuvent être rattachés à aucun cadre historique ou géographique connu. Ils sont l’affirmation du culte de Yahweh face au panthéon cananéen tel que nous le révèle Ougarit : El, père des dieux, sagesse éternelle, « miséricordieux au grand cœur », époux de la Dame Athirat, Haddu-Baal, « chevaucheur des nuées », dieu de l’Orage et de la fertilité, fils soit de Dagan, soit d’El, symbolisé par le Veau d’or et résidant sur le mont Sapon, et de nombreuses divinités secondaires. Au sacrifice du premier-né est substitué dans la Bible celui d’un animal. Le récit fabuleux de la naissance de Moïse s’inspire de celui de Sargon d’Akkad, qui vécut entre 2334 et2279. La loi de Moïse est une transposition yahwiste des codes législatifs orientaux : Uru-inimgina vers 2350, Ur-Nammu vers 2100, Hammurabi vers 1750. Le Décalogue peut être rapproché du Livre des morts égyptien et des textes d’exorcisme mésopotamiens.

7L’établissement de la royauté en Israël correspond à une période où Canaan est passé sous silence tant par l’Égypte que par l’Assyrie. Comme les rois mésopotamiens, le roi, désigné par l’onction de l’huile, est pour ses sujets un élu de Dieu et un berger ; c’est un bâtisseur, un chasseur et un guerrier, qui fait régner la justice et la sagesse. La figure de Gilgamesh, roi mythique d’Uruk, annonce celle de David, mais celui-ci n’est ni fils de Dieu, ni assimilé à un dieu.

8La monarchie unifiée donne rapidement naissance aux deux royaumes de Juda et d’Israël, qui seront en butte aux assauts de leurs voisins. Vers 852-842, Joram d’Israël et Mesha de Moab se targuent mutuellement de leurs victoires l’un contre l’autre. En 722, SargonII d’Assyrie s’empare de Samarie et met fin à la « maison d’Omri ». Dans le royaume de Juda, Josias semble se libérer du tribut assyrien et renforcer le culte de Yahweh, mais la Bible et les chroniques babyloniennes s’accordent pour relater le siège de Jérusalem en 598-597 et sa destruction en 587 par NabuchodonosorII.

9Ces événements donnent lieu à des Lamentations, dont les prototypes sont connus en Mésopotamie : Lamentation sur la destruction de Sumer et d’Ur, Lamentation d’Inanna, Épopée d’Erra. Après avoir vécu soixante ans en Mésopotamie, les élites sont autorisées par Cyrus en 538 à retourner en Judée et à reconstruire le Temple. N’ayant plus d’autorités que religieuses, les Juifs élaborent une réflexion profonde sur les causes de leurs malheurs, sur le péché et sur la conviction d’un monothéisme absolu.

10Le prophétisme, apparu dès le viiie s., prend alors un développement particulier avec le Second Isaïe et Ézéchiel. Parallèlement, les penseurs de Babylone dans le Cylindre de Rassam attribuent la chute de leur ville à l’« impiété » de Nabonide et à l’intervention de Marduk qui se sert de Cyrus comme instrument. C’est l’époque où se développe le genre apocalyptique avec Zacharie et Hénoch, qui évoque à ce sujet une très ancienne tradition mésopotamienne. Le prophétisme est également attesté de la Mésopotamie à la côte méditerranéenne : au IIe millénaire à Mari, au Ier millénaire à Tell Deir ‘Alla (« Balaam, fils de Beor »), entre 843 et 805 à Tel Dan (oracle de Hadad pour Hazaël de Damas) et vers 810 en Moab (oracle de Kamosh pour Mesha).

11Le dernier chapitre est consacré aux origines du yahwisme. C’est au pays de Madian que Moïse reçut la révélation du tétragramme YHWH ; or une civilisation nord-arabe fleurissait près du golfe d’Aqaba à la fin du Bronze récent et au début de l’âge du Fer, mais le tétragramme n’y est pas attesté. Les plus anciennes mentions du tétragramme YHWH sont celles des « Shosou de YHW », bédouins du sud de Canaan sous Aménophis III au début du xive s. ; il faut attendre ensuite la stèle de Tel Dan vers 820 pour trouver un nom propre composé avec YHWH et la stèle de Mesha vers 810 pour la mention du dieu d’Israël. Yahweh est à cette époque un dieu national dans un monde où règne le syncrétisme. Jusqu’à l’Exil, il s’agit de monolâtrie et ce n’est qu’au retour de Babylone que l’on peut parler de monothéisme.

12La plus ancienne attestation d’un peuple appelé Israël est l’inscription de Ménerptah vers 1207. Dès cette époque, Yahweh est un dieu sans image. Au IIe millénaire, la dynastie kassite en Mésopotamie limite la représentation divine à celle d’un symbole, animal ou objet. À la même époque, se développe à Byblos le culte de stèles aniconiques puis, au premier millénaire en Phénicie, celui des trônes vides ; les deux formes sont attestées dans la Bible, d’abord l’érection de stèles puis, dans le temple de Jérusalem, le vide entre les deux chérubins au-dessus de l’Arche.

13Un thème récurrent dans l’Orient ancien est celui du dieu révélé par les jumeaux : Gilgamesh et Enkidu, Jacob et Esaü, royaumes d’Israël et de Juda. On en retrouve le symbolisme dans les couples de gardiens de porte : Lugalgirra et Meslamtaea, Lu-Lae et Latarak, Dumuzi et Ningishzidda, Kittu et Mesharu, Girra et Nusku, Gilgamesh et Enkidu, Yakin et Boaz dans le temple de Jérusalem. Deux êtres composites révèlent une troisième entité invisible : Shedu et Lamassu, les Kâribu à l’entrée des palais et des temples, les sphinx des trônes vides phéniciens, les Kerubîm dans le temple de Jérusalem.

14En conclusion, l’auteur insiste sur l’emprunt des matériaux d’une culture à l’autre qui permet les grandes avancées humaines que l’on voit se succéder depuis l’apparition de l’écriture au IIIe millénaire jusqu’à l’adoption de l’alphabet phénicien par les Grecs. Grâce aux découvertes réalisées depuis le xixe s., « nous reconnaissons ce qui nous lie à cet Orient éloigné par l’histoire, nous faisons un pas vers un avenir commun et contribuons à donner au temps passé les chances de sortie d’une spirale d’oppositions meurtrières. »

15Ce superbe volume est richement illustré d’une documentation de choix et bien commentée. Par sa profonde connaissance de l’état des recherches dans l’Orient ancien et de l’exégèse biblique, Sophie Cluzan apporte une contribution tout à fait remarquable à un sujet qui n’a pas fini de passionner les chercheurs.

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Pour citer cet article

Référence papier

Henri de Contenson, « Sophie Cluzan, De Sumer à Canaan. L’Orient ancien et la Bible », Syria, 83 | 2006, 302-304.

Référence électronique

Henri de Contenson, « Sophie Cluzan, De Sumer à Canaan. L’Orient ancien et la Bible », Syria [En ligne], 83 | 2006, mis en ligne le 09 juin 2017, consulté le 02 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/syria/286 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.286

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