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Notes
Publication dans les principaux corpus : CIL XII, 1277 (ILS 4333) ; CLE 872 ; IG XIV, 2482 ; IGR I, 14 ; IGF 87. Voir infra, pour des lemmes plus complets.
Voir infra, passim.
Projet mené sous la direction de N. Mathieu, associé à P. Faure, B. Rémy et B. Rossignol, en étroite collaboration avec les archéologues actifs sur le site de Vaison-la-Romaine (notamment J.-M. Mignon, D. Lavergne, C. Michel d’Annoville et J.-C. Meffre). Les inscriptions de Die et du territoire septentrional de la cité des Voconces ont été publiées par Rémy & Desaye 2012 (ILN Die).
Merci donc à J. Aliquot, P.-L. Gatier et J.-B. Yon, pour la place accordée à cet article dans le volume, mais aussi pour le partage de leurs connaissances et avis sur le texte de Vaison. Nous sommes également redevables à C. Bouchet, B. Eck, P. Le Roux, S. Minon et C. Wolff, sans oublier Wanda.
Selon la description donnée par Deloye 1847-1848, p. 309-311. Sur ce secteur de Vaison antique, voir Provost & Meffre 2003, p. 287-291.
Blégier de Pierregrosse 1924, p. 160.
No inv. 11058. Le Musée dispose aussi d’une copie en plâtre.
J.-C. Decourt dans IGF 87 (« une inscription latine, qui est une sorte de paraphrase du distique grec ») ; J. Balty 1997 p. 793 (« dédicace en grec doublée d’une paraphrase en latin »). Voir déjà Renier 1854, p. 132 (« deux langues différentes pour dire à peu près la même chose »).
Formulation de Corbier 2012.
Le terme λόγιον (TLG V, col. 352-353 ; LSJ, p. 1056 ; Busine 2004, p. 158-160 ; Chantraine 2009, p. 601) était volontiers employé sous le pluriel λόγια, de sorte qu’il est difficile de déterminer si Sextus a fait réellement référence à un seul oracle ou à plusieurs.
Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Sur Bel d’Apamée, voir J. Balty 1981 ; Hajjar 1990, p. 255-2257 ; J. Balty 1997, p. 791-799. Sur les oracles en Syrie romaine : Cabouret 2005.
L’oracle de Jupiter Niceforius, qui avait donné à Hadrien le pressentiment de son accession prochaine à l’empire (Histoire Auguste, Hadrien 2, 9), a parfois été associé à celui du Bel d’Apamée, mais voir les critiques de Hajjar 1990, p. 2255-2256, à qui se rallie J. Balty 1997, p. 791, n. 3.
Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Légation de la IVe Scythica : Birley 1971 (1988), p. 68-73.
Homère, Iliade 2, 478-479. Contrairement à ce qui a parfois été avancé, il ne paraît pas possible d’établir une véritable nuance entre λόγιον, supposé être un oracle en prose, et χρησμός, supposé être en vers (voir LSJ, p. 1056). Sur l’importance de la religion d’Homère dans la langue et les rites prescrits dans les oracles d’Apollon, voir Busine 2005, p. 165-167.
Dion Cassius, 78, 8, 6. Séjour en Syrie : Birley 1971 (1988), p. 139-141.
Euripide, Phéniciennes, 20.
Dion Cassius, 78, 40, 4 ; Homère, Iliade 8, 102-103.
Libanios, Discours 48, 14 ; Lettres 1351 ; Sozomène, Histoire ecclésiastique 7, 15, 11-15 ; Théodoret, Histoire ecclésiastique 5, 21, 5-15. Voir J. Balty 1997, p. 794-795 (et p. 796-798 sur les quelques traces archéologiques laissées par le sanctuaire).
Rey-Coquais 1973 (Bull. ép. 1976, 720) ; J. Balty 1981, p. 10-11, n. 34 ; Smith 1996 (Bull. ép. 1997, 639 ; SEG 46, 1769). Voir aussi Renberg 2003, p. 82-83, 274, et p. 549, no 596.
Sur le sens de διάδοχος : Smith 1996, p. 125.
Smith 1996, p. 121, sur les diverses datations envisagées.
Athanassiadi 2006, p. 58-61 ; Rigsby 2007, p. 135-136.
Voir les textes cités à l’appui par Rigsby 2007, p. 135.
Cf. Arrien, Anabase 7, 16, 5.
Apamée fut particulièrement réputée pour son lien avec l’école philosophique néoplatonicienne. Voir à ce sujet J. Balty 1981, p. 11-12 ; J.-C. Balty 1988, p. 94-95 ; Athanassiadi 2006 ; Balty & Balty 2014. Sur l’épicurisme à Apamée, voir Smith 1996, p. 122-125.
K. J. Rigsby cite encore I. Tyana I, 57, en lien avec le monde de l’enseignement.
Pour des allusion à mens dans d’autres inscriptions, voir surtout CIL VI, 499 = 30779c (ILS 4147), et AE 1950, 199 (sur ce dernier texte, voir infra, n. 56). Le premier est relatif au culte de Cybèle, le second à celui de Mithra.
AE 1994, 1772. Voir Aliquot 2009, p. 205, qui rapproche ce texte de Macrobe, Saturnales 1, 23, 13-16.
Seyrig 1971, p. 89. L’auteur insiste aussi sur son association avec Némésis, devenue une divinité astrale elle-même souvent associée à Tyché.
Hajjar 1990, p. 2256.
Turcan 1972, p. 116.
Description du temple dans Théodoret, Histoire ecclésiastique 5, 21, 7-10.
IGLS IV, 1317. Sur ces édifices, voir J.-C. Balty 1981, p. 64-69 ; J. Balty 1997, p. 796-798.
Turcan 1972, p. 115 ; J. Balty 1997, p. 793. Voir déjà Deloye 1847-1848, p. 310, n. 1.
Bien que la rédaction soit approximative, un exemple d’usage de uelle par le dédicant semble fourni par une inscription de Caudium, en Italie. Cf. CIL IX, 2164 (et p. 673, confirmant la lecture uoluit, d’abord envisagée comme une erreur pour uouit) : Sex(tus) Pompeius Mode/ratus pro salute{m} / sua et suorum uoluit / ara domino Siluano / aput gratias referen/das quot se et suos in/columes habet uotum / solui et ara(m) dedicaui. Même si la première personne du singulier est utilisée ici en fin de texte, on évitera de corriger l’inscription de Vaison en dedi et uolui, comme l’avait fait Renier 1854, p. 133-135 (voir infra, n. 46).
Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).
Elle semble toutefois exprimée dans une dédicace de Glanum (Gaule narbonnaise) adressée à Hercule et portant la formule ex uoluntati (AE 1954, 101d ; AE 1997, 1043 ; voir par ex. Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302) ; Renberg 2003, p. 136 et 716, no 1176).
O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Voir déjà Herzog 1864, p. 95 : « uoluisse autem aram Deum facile intelleget qui meminit formulae illius frequentissimae : iussu sive imperio dei alicuius. »
Busine 2005, p. 159-180. Dans un autre contexte, voir aussi les exemples donnés par Belayche 2006, p. 74-75 (sur les stèles anatoliennes dites « de confession »).
Sur les statues d’Apollon élevées d’après des exigences oraculaires : Busine 2005, p. 172-180.
Sur le sens plus large que peuvent prendre ces termes, et les derniers cités en particulier, voir infra, n. 60. Sur le vocabulaire et la signification de ces formules, voir en premier lieu l’importante étude de Renberg 2003, notamment son appendice no 1, p. 317-358 (suivi de l’appendice no 2, p. 359-756, qui est un catalogue d’inscriptions). La dédicace de Sextus ne figure toutefois pas dans le corpus étudié par G. Renberg.
Apulée, Métamorphoses 11, 26, 4 : « quand intervint de nouveau dans mon sommeil la sollicitude vigilante de la bienveillante divinité » (trad. P. Vallette, CUF).
Apulée, Métamorphoses 11, 27, 6 : « une manifestation aussi claire de la volonté divine dissipait toute incertitude et toute obscurité » (trad. P. Vallette, CUF).
Deloye 1847-1848, p. 310. La traduction « maître du mois » s’explique par une lecture alors fautive du mot mentis, pris pour mensis. De même pour « Seustus » au lieu de Sextus.
Desjardins 1878, p. 510, n. 3.
Renier 1854, p. 133-135 (et p. 135, n. 3, pour une autre hypothèse alternative de Ph. Le Bas, proposant de lire quam dedi et uoluit). L’auteur estimait ainsi que « les mots quam dedi et uolui… sont une traduction métrique de la formule ordinaire uotum solui libens merito. »
« Nam dedit aram Belus, compotem voti nescio cuius faciens Sextum atque ita dans sive efficiens, ut esset cur poneretur ara » (Herzog 1864, p. 95) ; « (Sextus) iussu dei (v. 7 et uoluit) sive secundum interpretationem oraculi… Belique auxilio voti compos (id enim verbis quam dedit significari recte iudicavit Herzog l. c.) aram posuit » (O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277) ; « videtur Sextus ita auxilio Beli compotem voti se factum esse significare » (H. Dessau dans ILS 4333, avec corrig. p. IV) ; voir enfin les lignes lumineuses de G. Kaibel dans IG XIV, 2482 : « Belus oraculis Sexto editis in aede Apameensi fortunam ad mentem eius ita rexerat, ut ille dives factus aram quam poni deus iusserat posset ponere. Sic verba quam dedit et uoluit non ad Sextum, sed ad deum referenda suum habent explicatum. »
Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).
Le lien entre oracle et acquittement d’un vœu est par ex. exprimé dans des formules comme celles-ci, relevées en Syrie : [εὐξάμ]ενος κατὰ χ[ρηματισ]μόν ; [e]x responso dei Conna[ri], u(otum) l(ibens) a(nimo) s(oluit) (IGLS VI, 2729 et 2743). Voir Aliquot 2009, p. 136.
Voir Veyne 1986, p. 273-274 (2001, p. 297-298). Rappelons que P. Veyne voyait dans l’attente, de la part du fidèle, d’une manifestation lui indiquant la volonté divine, la marque d’un « nouveau paganisme ». Pour une critique de cette position, voir Renberg 2003, p. 10-11 et 160-162.
Turcan 1972, p. 116-117.
Milik 1972 ; voir Kaizer 2004, p. 172-175 (qui discute la question du lien entre ces dédicaces faites par les dieux et l’éventuelle participation financière des temples) ; Aliquot 2009, p. 134-135.
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Aliquot 2009, p. 134-135.
AE 1950, 199 : Hic locus est felix sanctus piusque benignus / quem monuit Mithras mentemque dedit / Proficentio patri sacrorum / utque sibi spelaeum faceret dedicaretque / et celeri instansque operi reddit munera grata / quem bono auspicio suscepit anxia mente / ut possint syndexi hilares celebrare uota per aeuom. / Hos uersiculos generauit Proficentius / pater dignissimus Mithrae. Voir à son sujet Renberg 2003, p. 588, no 712. On note que le dédicant, désigné par le simple nom Proficentius, est connu par une autre inscription qui porte Aebutius Restitutianus qui et Proficentius (AE 1937, 231, repris dans AE 1949, 172).
Veyne 1986, p. 282 (2001, p. 304).
À ce sujet, voir Hajjar 1990, p. 2255.
Dans les inscriptions, on faisait volontiers une simple allusion à l’oracle (ex responso, ex oraculo…), mais il arrivait aussi que l’on évoque les prêtres énonçant oracles ou prophéties (ex uaticinatione archigalli pour le culte métroaque, par ex. : CIL XIII, 1752, à Lyon).
Voir Renberg 2003, p. 155.
Renberg 2003, p. 98-99 et p. 213, n. 201.
Par ex. : Actes 7, 38 ; Romains 3, 2. Voir Lampe 1961, p. 805-806 ; Gryson 1965 ; Busine 2004, p. 159 ; Norelli 2005, p. 59-80. On peut aussi penser aux relations divines en vers de la collection des Oracles chaldaïques (Χαλδαϊκὰ λόγια, évoqués supra), constituée vers la fin du iie s. et dont seuls des fragments ont été conservés.
Jupiter Héliopolitain : IGLS VI, 2765. Sur la série d’inscriptions comportant la formule secundum interpretationem oraculi Clari Apollinis (par ex., CIL VIII, 8351 ; AE 1990, 545 ; RIB 1579), voir récemment Busine 2005, 184-189 ; Jones 2005 et 2006 ; Kajava 2009, p. 217. Les lieux sont aussi variés que Cuicul, La Corogne, ou encore le Mur d’Hadrien, pour n’en citer que quelques-uns.
IGR I, 767 ; IGBulg I2, 370. Voir Renberg 2003, p. 110 ; Kajava 2009, p. 212 et 215-216, qui soulignent que la référence précise à l’oracle est rare dans les inscriptions provenant du site oraculaire ou de ses environs, alors qu’elle peut se rencontrer quand on s’en éloigne.
Souvenir qui pouvait d’ailleurs englober celui du ou des prêtres qui avaient rendu la volonté divine manifeste.
Voir supra, n. 14, 16-17, les réponses versifiées rendues par l’oracle de Bel à Apamée, ainsi que Hajjar 1990, p. 2255. Sur la possibilité qu’un dieu demande des hymnes, voir Busine 2005, p. 164-165. Voir enfin le poème oraculaire de Baalbek reporté dans l’Anthologie Palatine 14, 75 (à son sujet : Aliquot 2009, p. 210-211 ; id. 2010, p. 323).
J. Balty 1997, p. 793.
Renier 1854, p. 138-143 (encore suivi 150 ans plus tard par Athanassiadi 2006, p. 59). Sur Sex. Varius Marcellus, voir Birley 1971 (1988), p. 134 et 224, no 50.
Cf. par ex. O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 ; Turcan 1972, p. 116 ; id. 1986, p. 510 ; Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302).
O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Sur cet usage, voir par ex. Rizakis 1996, p. 21-23 ; Solin 2001 ; Ferrary 2008, p. 253-254.
Voir par ex. Adams, Janse & Swain 2002 ; Adams 2003 ; Valette-Cagnac 2005 ; Biville, Decourt & Rougemont 2008 ; Corbier 2012 ; Marganne & Rochette 2013.
Belayche 2007, p. 249 : « les épigraphes en grec permettent, donc, de repérer plus facilement les immigrés que celles en latin, qui ne fournissent que l’indice trop vague de l’onomastique. Néanmoins, la règle n’est pas absolue. »
Belayche 2007, p. 254.
Belayche 2007.
Decourt 2008, p. 315, estime que le texte latin met particulièrement en valeur l’autel, qui est toutefois nommé dans le texte grec également.
Hajjar 1990, p. 2255-2257.
Belayche 2007, p. 260 : « En optant en public pour des formes religieuses romaines — comme la relation votive — et pour une expression latine, leurs divinités [i.e. celles des immigrés orientaux à Rome et en Campanie] pouvaient acquérir une audience et une respectabilité, sans qu’ils fussent obligés d’en sacrifier la personnalité. »
Decourt 2008, p. 315 : « le grec, sans nul doute la langue de Sextos (…), une des langues de la Syrie aussi. »
Parmi les Vaisonnais qui sillonnèrent l’empire jusqu’en Syrie figure par ex. le chevalier C. Sappius Flavus, praefectus ripae fluminis Euphratis : voir CIL XII, 1357 (ILS 2709), repris dans AE 1992, 1208.
Sur le rayonnement des sanctuaires oraculaires d’Apollon à Claros et Didymes (Asie Mineure) et sur la diversité des dévots qui les fréquentèrent, voir Busine 2005, 54-85 ; ead. 2009 ; et aussi les études de Oesterheld 2008 ; Ferrary 2015.
Veyne 1986, p. 280, n. 87 (2001, p. 302), considère Sextus comme Apaméen. Il parle en effet de « dieu de sa patrie » et se demande ce « que pouvait faire à Vaison un citoyen d’Apamée ». Pour un exemple plus explicite, voir CIL VI, 427 (ILS 3982) ; IG XIV, 992 ; IGR I, 73 ; IGVR 96 : Διὶ πατρίωι, ex oraculo. Turcan 1972, p. 116 envisage que l’allusion à plusieurs oracles (à condition de voir en λόγια un pluriel significatif et non conventionnel), puisse découler d’un séjour long à Apamée ou dans ses environs.
Ainsi, à titre d’exemple et à un siècle et demi de distance : Renier 1854, p. 144 ; Wierschowski 2001, p. 130-131, no 155.
Voir par ex. Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302) ; Turcan 1986, p. 510.
Sur la présence et les activités des Syriens en Gaule, voir Solin 1983, p. 755-756 (qui ne prend pas Sextus en compte). Plus généralement, sur celles des étrangers, voir Wierschowski 1995.
Sur les médecins en Gaule narbonnaise, voir Rémy 2010, p. 118-134.
Voir supra, n. 22.
Juvénal, Satires 3, 74-78 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : ede quid illum esse putes. Quemuis hominem secum attulit ad nos : grammaticus, rhetor, geometres, pictor, aliptes, augur, schoenobates, medicus, magus, omnia nouit Graeculus esuriens ; in caelum, iusseris, ibit.
Sur la variété des raisons (santé, affaires privées et professionnelles, raisons économiques, questions théologiques et métaphysiques…) qui poussaient des individus à consulter l’oracle d’Apollon à Claros et Didymes, voir Busine 2005, p. 100-126.
Juvénal, Satires 3, 62 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : iam pridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes…
Sur le renouvellement des approches concernant les « cultes orientaux » — appellation popularisée à la suite des écrits de F. Cumont — voir entre autres Belayche 2000a et 2000b ; Bonnet, Rüpke & Scarpi 2006. Sur les problèmes méthodologiques posés par l’identification des dévots, voir Malaise 1972, p. 25-34 et 67-75. Sur le devenir des traditions religieuses dans les communautés orientales installées à Rome et en Campanie, voir Belayche 2007.
Sur les cultes orientaux en Gaule narbonnaise et à Vaison, voir Turcan 1986 ; Goudineau & Kisch 1991, p. 120. Malgré son titre plus large, l’étude de Belayche 2001 porte quasi exclusivement sur le culte de Jupiter Dolichenus dans les Germanies.
Voir e. g. ILN Die, 20, 77, 136, 232 ; CIL, XII, 1295, 1298, 1300, 1306, 1309…
Kajanto 1965, p. 74-75 et 174 ; Lőrincz 2002, p. 79-80.
CIL XII, 1314. Voir encore CIL XII, 5686,835a-l et 5695,16 (dans l’instrumentum, comme nom de potier sur des estampilles).
ILN Vienne 600.
Sartre 1998, p. 556-557 (2014, p. 411-412).
IGVR 109 (voir Scheid 1995).
Scheid 1995.
IGVR 166 (datée de 186) et 1157 ; CIL VI, 36793 (datée de 176) ; CIL XIV, 24. Voir Belayche 2007, p. 259. Pour un cas similaire, voir celui d’Aebutius Restitutianus qui et Proficentius, évoqué supra, n. 56.
Sur la diffusion de la citoyenneté romaine en Syrie, voir Sartre 1996. Sur la société d’Apamée : J.-C. Balty 1988, p. 96-97.
Sur les consultants des oracles d’Apollon : Busine 2005, p. 69-85.
Wierschowski 2001, p. 130-131, no 155, envisage soit l’existence d’une communauté religieuse orientale à Vaison, soit des affaires commerciales de Sextus sur le site (soulignant que commerce et diffusion du culte ont pu aller de pair). Sur la difficulté à donner tout sens collectif à la dédicace de Sextus, voir Goudineau & Kisch 1991, p. 120.
Provost & Meffre 2003, p. 287-291.
RIG I, G153.
Une éventuelle relation est évoquée, à titre d’hypothèse, par Goudineau & Kisch 1999, p. 69. À ce sujet, voir Provost & Meffre 2003, p. 288, no 326* (et p. 275-291 sur ce secteur archéologique, notamment p. 275-278 sur le sanctuaire et les boutiques).
Voir déjà Turcan 1972, p. 117. On rappellera aussi que, par le biais d’un oracle, un dieu pouvait enjoindre à son dévot d’honorer un autre dieu.
Voir par ex. CIL XII, 1286-1291, ainsi que les remarques de Turcan 1972, p. 117.
Renier 1854 est celui qui propose la datation la plus précise (après la bataille de Lyon de 197), mais elle relève d’une hypothèse irrecevable (supra, n. 68). Voir plutôt O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 (début du iiie s.) ; J.-C. Decourt dans IGF 87 (fin du iie-début du iiie s.).
Voir supra, n. 11-18.
Renier 1854, p. 137 (fin iie-début iiie s.) ; O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 (« litteris non bonis saec. tertii incipientis ») ; Rigsby 2007, p. 135, n. 6 (peut-être avant les Sévères, mais avec prudence).
Voir par ex. la carrière équestre, déjà mentionnée, de C. Sappius Flavus (CIL XII, 1357 (ILS 2709), repris dans AE 1992, 1208), probablement gravée dans le dernier quart du ier s. avec une ligature au dernier mot.
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