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Dossier : L’épigraphie grecque et latine au Proche-Orient (Jordanie, Liban, Syrie)

Quand l’Oronte se déversait dans l’Ouvèze
La dédicace de Vaison-la-Romaine au Bel d’Apamée (CIL XII, 1277)

Patrice Faure, Nicolas Mathieu et Bernard Rémy
p. 107-128

Résumés

Il y a un peu plus de 200 ans fut découvert à Vaison-la-Romaine (département de Vaucluse, France, ancienne province romaine de Gaule narbonnaise) un autel avec une inscription bilingue grecque et latine, offert par un certain Sextus au dieu Bel d’Apamée de Syrie, dont il avait consulté l’oracle. L’interprétation de ces textes, à la formulation originale, a fait l’objet d’avis parfois très divergents de la part des chercheurs, qui ne se sont pas toujours intéressés au document dans sa globalité. L’article propose donc un réexamen aussi général que possible de la démarche et de l’identité de Sextus, l’humble dévot du puissant Bel.

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Texte intégral

  • 1 Publication dans les principaux corpus : CIL XII, 1277 (ILS 4333) ; CLE 872 ; IG XIV, 2482 ; IGR I (...)
  • 2 Voir infra, passim.

1Au début du xixe s. fut mis au jour à Vaison-la-Romaine, dans le sud de la France (département de Vaucluse), un grand autel pourvu de deux inscriptions rédigées l’une en grec, l’autre en latin 1. Les textes conservaient la mémoire d’un acte de dévotion accompli par un certain Sextus en l’honneur du dieu Bel d’Apamée-sur-l’Oronte, en Syrie. Cet hommage inattendu en Gaule narbonnaise, joint au caractère bilingue de la dédicace et à sa formulation originale, continue de conférer au monument une grande singularité, plus de 200 ans après sa découverte. Certes, nombre de chercheurs lui ont prêté attention au fil des décennies, pour en donner un commentaire substantiel ou pour l’évoquer plus succinctement 2. Mais, en dépit d’une bibliographie assez abondante, il demeure frappant de relever l’éclatement des curiosités historiennes et la variété des avis émis au sujet du document, comme l’absence à ce jour d’une étude détaillée cherchant à envisager l’ensemble des problèmes posés par son contenu.

  • 3 Projet mené sous la direction de N. Mathieu, associé à P. Faure, B. Rémy et B. Rossignol, en étroi (...)
  • 4 Merci donc à J. Aliquot, P.-L. Gatier et J.-B. Yon, pour la place accordée à cet article dans le v (...)

2Il a donc semblé opportun de profiter d’une conjoncture doublement favorable pour en proposer un essai de commentaire. D’une part, la rédaction en cours du corpus des inscriptions latines de Vaison-la-Romaine — volume VII, 2 des Inscriptions latines de Narbonnaise (ILN) — impliquait d’en reprendre l’examen 3. D’autre part, la publication des actes du colloque international consacré à l’épigraphie grecque et latine du Proche-Orient offrait l’occasion de porter à nouveau ce texte à l’attention des épigraphistes et des historiens. Nous remercions donc très vivement les organisateurs du colloque d’avoir généreusement réservé un peu de place à un monument inscrit à la fois si éloigné et si proche de leurs terrains de recherche favoris 4. Entre ancrage vaisonnais et horizon apaméen, c’est tout le contexte religieux et humain de la dédicace que nous chercherons à retrouver, en tentant de préciser quelles furent les pratiques, la démarche et l’identité de Sextus, l’humble dévot du puissant Bel.

Le monument et ses inscriptions

  • 5 Selon la description donnée par Deloye 1847-1848, p. 309-311. Sur ce secteur de Vaison antique, voi (...)
  • 6 Blégier de Pierregrosse 1924, p. 160.
  • 7 No inv. 11058. Le Musée dispose aussi d’une copie en plâtre.

3Le monument, en molasse de Beaumont, est un autel de grande taille (103 x 57 x 46 cm) avec base et couronnement moulurés sur les quatre côtés. Il fut découvert vers 1810 par une certaine Mme Fabre, à l’emplacement de l’ancien enclos des Cordeliers, au pied sud de la colline de Puymin 5. C. Blégier de Pierregrosse situe ce lieu « à 25 pas environ de l’angle nord de la route de Nyons et de la place Montfort » 6. L’autel devint en 1817 la propriété de M. Giraudy, avocat, qui le déposa dans le vestibule de sa propriété du château de La Villasse. En 1869, il fut vendu par Mme Giraudy au château de Saint-Germain-en-Laye, où il fait depuis lors partie des collections du Musée d’Archéologie nationale 7.

4Le monument, opistographe, présente un texte sur deux faces opposées, elles aussi moulurées. On relève un éclat de la moulure en bas à droite de la face portant le texte grec (fig. 1), tandis que le couronnement a presque entièrement disparu sur la face du texte latin (fig. 2), au même titre que certaines parties de la moulure (en haut à droite, notamment, ainsi qu’en haut à gauche). Les deux panneaux latéraux du dé sont anépigraphes et dépourvus de décor. Enfin, la partie sommitale est endommagée, de sorte qu’il est difficile de juger de son état primitif et de la présence d’un éventuel ornement ou focus.

Figure 1.

Figure 1.

Le monument et son inscription grecque

© CNRS – Centre Camille-Jullian

Figure 2.

Figure 2.

Le monument et son inscription latine

© CNRS – Centre Camille-Jullian

5Champ épigraphique du texte grec : 33,6 x 30,1 cm ; h. d. l. : l. 1 : 1,6-1,9 ; l. 2 : 2-2,2 ; l. 3 : 2 ; l. 4 : 1,9-2 ; l. 5 : 2 ; l. 6 : 2-2,4 ; l. 7 : 2 cm ; pas de points de séparation. Champ épigraphique du texte latin : 32 x 29 cm ; h. d. l. : l. 1 : 2,6-3 ; l. 2 : 1,5-2 ; l. 3 : 1,4-2,4 ; l. 4 : 1,3-1,5 ; l. 5 : 2 ; l. 6 : 1,3-1,5 ; l. 7 : 1,8-2 cm. Peintes en rouge après la découverte de la pierre, les lettres sont de facture moyenne. Le lapicide a fait un effort de mise en page (l. 2, 4, 6, 7 du texte grec et l. 1, 4, 6, 7 du texte latin plus ou moins centrées ; lignes restantes alignées à gauche) visant notamment à mettre le nom du dieu en évidence dans les deux versions. Mais certaines lignes penchent à droite, dans le texte latin notamment (et l. 3 du texte grec). Une certaine symétrie de présentation semble avoir été recherchée entre les deux textes.

6Dès la première publication, les textes grec et latin, gravés chacun sur sept lignes, ont été présentés comme difficiles à lire. Les premières éditions se sont fondées sur des copies fautives : Deloye 1847-1848 (indiquant que M. de Fortia avait soumis cette inscription à l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres en 1831 mais que la copie, insatisfaisante, avait été jugée inexplicable : voir aussi Blégier de Pierregrosse 1924, p. 161, sur l’intérêt précoce suscité par le monument) ; Deloye 1856, p. 438-439. Renier 1854 proposa une lecture d’après une copie revue de Deloye ; puis le document fut repris par Herzog 1864, p. 94-95, no 444 ; Cochet 1869, p. 212-213 ; Kaibel 1878, p. 342, no 836 ; Desjardins 1878, p. 510-511. Désormais établie, la lecture définitive fut adoptée par CIL XII, 1277 (ILS 4333) ; IG XIV, 2482 ; IGR I, 14 ; IGF 87. L’autel fut aussi envisagé dans le cadre du Musée de Saint-Germain (Reinach 1898, p. 29 ; id. 1917, p. 176 et 178, avec fig. 230-231) ou de l’histoire de Vaison : Sautel 1926a, p. 47-48, no 87 ; id. 1926b, pl. XII, fig. 1-2 ; id. 1939, p. 58, no 38 ; id. 1955, p. 36 (SEG 16, 627) ; Provost & Meffre 2003, p. 288-289, no 327*, avec fig. 465a-b (Bull. ép. 2005, 627 ; SEG 53, 1150). Il a enfin retenu l’attention pour son contenu religieux : voir notamment Moore 1907, p. 113-114 ; Turcan 1972, p. 115-117 ; J. Balty 1981 (SEG 31, 889bis) ; Turcan 1986, p. 510 ; Veyne 1986 (SEG 36, 1588) ; J.-C. Balty 1988, p. 94-95 ; J. Balty 1997 (Bull. ép. 1998, 579) ; Kaizer 2004, p. 175 (SEG 54, 1608). En dernier lieu, voir Athanassiadi 2006, p. 59-61 avec fig. 1 et 2 p. 30 et 70 ; Rigsby 2007, p. 135-136 (SEG 57, 987).

7Plusieurs corrections y ont été apportées au fil du temps, pour aboutir finalement aux leçons suivantes :

Εἰθυντῆρι Τύχης Belus
Βήλῳ Fortunae rector
Σέξστος θέτο βω- mentisque magis-
4 μόν ter
τῶν ἐν Ἀπαμείᾳ ara gaudebit
μνησάμενος quam dedit
λογίων. et uoluit.

Pas de points de séparation. Epsilon lunaire à la l. 1. À la l. 1, εἰθυντῆρι pour ἰθυντῆρι. Deux ligatures : l. 2 : OR ; l. 3 : TI (avec I long).

8Deux remarques s’imposent avant toute tentative d’interprétation des textes. La première touche au caractère versifié de chaque inscription. Il s’agit par deux fois de distiques en l’honneur du dieu Bel :

Εἰθυντῆρι Τύχης Βήλῳ Σέξστος θέτο βωμόν,
τῶν ἐν Ἀπαμείᾳ μνησάμενος λογίων.

Belus Fortunae rector mentisque magister
ara gaudebit quam dedit et uoluit.

  • 8 J.-C. Decourt dans IGF 87 (« une inscription latine, qui est une sorte de paraphrase du distique gr (...)
  • 9 Formulation de Corbier 2012.

9La seconde observation relève de la relation entre les inscriptions grecque et latine. En dépit de leurs nombreux points communs, elles ne présentent pas des textes identiques. Il n’est pas non plus tout à fait exact de parler de « paraphrase » latine du texte grec 8. Le meilleur qualificatif est peut-être celui d’inscription bilingue « dissymétrique » dont les textes, voisins et indissociablement liés dans l’hommage rendu à Bel, présentent néanmoins d’importantes variantes 9. Il résulte de cette complémentarité et de ces différences que l’on ne peut comprendre pleinement le sens de l’ensemble sans tenir compte de manière égale des deux inscriptions dont les contenus, bien qu’autonomes, s’enrichissent et s’éclairent mutuellement.

Le texte grec et l’oracle d’Apamée

10L’interprétation du texte grec a fait l’unanimité jusqu’il y a peu. Il en va de même de sa traduction, à quelques détails près : « Au maître de la Fortune Bêlos, Sextus a élevé un autel en souvenir des oracles rendus à Apamée ».

  • 10 Le terme λόγιον (TLG V, col. 352-353 ; LSJ, p. 1056 ; Busine 2004, p. 158-160 ; Chantraine 2009, p (...)
  • 11 Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Sur Bel d’Apamée, voir J. Balty 1981 ; Hajjar 1990, p. 255-2257 ; J. Bal (...)
  • 12 L’oracle de Jupiter Niceforius, qui avait donné à Hadrien le pressentiment de son accession procha (...)
  • 13 Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Légation de la IVe Scythica : Birley 1971 (1988), p. 68-73.
  • 14 Homère, Iliade 2, 478-479. Contrairement à ce qui a parfois été avancé, il ne paraît pas possible (...)
  • 15 Dion Cassius, 78, 8, 6. Séjour en Syrie : Birley 1971 (1988), p. 139-141.
  • 16 Euripide, Phéniciennes, 20.
  • 17 Dion Cassius, 78, 40, 4 ; Homère, Iliade 8, 102-103.
  • 18 Libanios, Discours 48, 14 ; Lettres 1351 ; Sozomène, Histoire ecclésiastique 7, 15, 11-15 ; Théodo (...)
  • 19 Rey-Coquais 1973 (Bull. ép. 1976, 720) ; J. Balty 1981, p. 10-11, n. 34 ; Smith 1996 (Bull. ép. 19 (...)

11Le sens paraît limpide et le contexte bien connu : un dévot masculin nommé Sextus offre un autel à la divinité Bêlos/Bel, en donnant de surcroît des précisions sur les raisons qui l’ont conduit à le faire. Le dieu est un Baal oriental, comme il en existe de nombreux dans le Proche-Orient sémitique et à Carthage. Le qualificatif de « maître de la Fortune » souligne sa toute puissance et sa capacité à peser sur le cours des événements. L’inscription révèle encore la nature commémorative de l’autel érigé à Vaison, et les motifs de sa dédicace. L’objet du souvenir de Sextus serait des λόγια, c’est-à-dire un ou des oracles 10 que le texte suggère d’associer à Apamée, très certainement Apamée-sur-l’Oronte où se trouvait un oracle du dieu Bel. Un petit dossier littéraire, épigraphique et archéologique atteste en effet l’existence et l’importance du culte, de l’oracle et du temple de Zeus Bêlos (ὁ Ζεὺς ὁ Βῆλος ὀνομαζόμενος, selon Dion Cassius) à Apamée de Syrie (ἐν τῇ Ἀπαμείᾳ τῆς Συρίας) 11. Trois passages de Dion Cassius révèlent ainsi que Septime Sévère et Macrin consultèrent l’oracle, assurément réputé dans le dernier quart du iie et le premier quart du iiie s. 12. Sévère dut le faire une première fois vers 180-182, alors qu’il était légat de la IVe légion Scythica, stationnée à Zeugma en Syrie 13. Par des vers empruntés au chant II de l’Iliade, relatifs à Agamemnon, l’oracle lui promit la victoire et l’accession au pouvoir 14. Devenu empereur, il le consulta à nouveau, probablement en 201 lorsque la famille impériale, revenue d’Égypte, séjourna en Syrie avant de gagner Rome au printemps 202 15. Plus funeste, l’oracle inspiré d’Euripide lui prédit que sa maison tout entière périrait dans le sang 16. Macrin n’obtint pas de promesses plus réjouissantes lorsqu’il se rendit à Apamée en 218 : deux nouveaux vers du chant VIII de l’Iliade laissèrent présager sa fin imminente 17. Des textes des ive et ve s., dus à Libanios, Sozomène et Théodoret notamment, évoquent encore l’importance du culte et du temple de Zeus Bêlos à Apamée à la fin de l’Antiquité 18. Sur le plan épigraphique, le culte du Bel d’Apamée est non seulement connu par la dédicace de Vaison, mais encore par une inscription grecque d’Apamée publiée en 1973 par J.-P. Rey-Coquais et réétudiée en 1996 par M. F. Smith 19. Ce dernier lit le texte ainsi :

[- - -]η[.]ον[- - -] ἐκ κ[ελεύ]-
σεως θεοῦ μεγίστου
ἁγίου Βήλου, Αὐρ(ήλιος) Βήλιος
4 Φίλιππος ἱερεὺς καὶ
διάδοχος ἐν Ἀπαμείᾳ
τῶν Ἐπικουρείων.

  • 20 Sur le sens de διάδοχος : Smith 1996, p. 125.
  • 21 Smith 1996, p. 121, sur les diverses datations envisagées.

12La dédicace aurait été faite sur injonction du saint et très puissant dieu Bel par un certain Aurelius Belius Philippus, prêtre (probablement de Bel) au nom théophore et chef (διάδοχος) des Épicuriens à Apamée 20. M. F. Smith a montré que si la compatibilité entre épicurisme et sacerdoce n’allait pas de soi, elle était toutefois possible et attestée par ailleurs. Bien qu’il ne présente pas de critère de datation très précis, le texte pourrait avoir été gravé au iie ou dans la première moitié du iiie s. 21. Comme nous le verrons, cette datation a aussi été proposée pour la dédicace de Vaison, à laquelle il convient désormais de revenir.

  • 22 Athanassiadi 2006, p. 58-61 ; Rigsby 2007, p. 135-136.
  • 23 Voir les textes cités à l’appui par Rigsby 2007, p. 135.
  • 24 Cf. Arrien, Anabase 7, 16, 5.
  • 25 Apamée fut particulièrement réputée pour son lien avec l’école philosophique néoplatonicienne. Voi (...)
  • 26 K. J. Rigsby cite encore I. Tyana I, 57, en lien avec le monde de l’enseignement.

13En effet, l’interprétation jusqu’ici unanime du texte grec a été récemment remise en cause par deux nouvelles hypothèses qui font la part belle à la tradition philosophique d’Apamée. La première émane de P. Athanassiadi, qui établit un lien avec les Oracles chaldaïques et voit dans les λόγια les textes sacrés chers aux néoplatoniciens, recueillis par Julien le Théurge et déposés dans le temple de Bel à Apamée ; la seconde, due à K. J. Rigsby en 2007, envisage de comprendre λογίων non pas comme le génitif de λόγια, mais comme celui de λόγιοι 22. Dans cette perspective, les λόγιοι dont il est question ne seraient pas des oracles, mais les sages ou les savants (« learned men ») d’Apamée. À l’appui de son interprétation, l’auteur souligne qu’il est plus fréquent de se souvenir (μνησάμενος) de personnes que d’oracles, et qu’il l’est aussi davantage d’associer un groupe humain à une localité, que de le faire avec un oracle 23. Parce que λόγιοι peut être employé en ce sens, K. J. Rigsby estime que les individus désignés comme tels pourraient être les desservants du dieu Bel, chargés de délivrer les oracles 24. Le lien avec l’hypothèse traditionnelle serait donc maintenu, en dépit d’un léger changement de sens. Mais la signification que l’auteur tient pour la plus probable consisterait à voir en ces « sages » les philosophes actifs à Apamée (qu’ils en aient été originaires ou non), encore plus célèbres que l’oracle 25. En ce cas, le rapport avec ce dernier n’aurait plus lieu d’être et Bel serait honoré en tant que dieu tutélaire de la cité où Sextus aurait étudié, ce qui ne serait pas sans conséquence sur l’appréhension de son identité et de ses activités en Gaule narbonnaise 26. K. J. Rigsby ne semble pas connaître l’inscription d’Apamée dédiée à Bel, dans laquelle Aurelius Belius Philippus apparaît à la fois comme prêtre du dieu et comme diadoque des philosophes épicuriens actifs dans la cité syrienne. Ce texte pourrait donc suggérer une troisième possibilité conciliant les deux premières envisagées, en faisant des λόγιοι des hommes sages et savants, mais aussi des desservants du culte de Bel, capables de délivrer les oracles du dieu. Comme nous le verrons, ces hypothèses récentes n’emportent pas forcément l’adhésion. Mais leur validité ne saurait être mise à l’épreuve sans une analyse préalable du texte latin de la dédicace.

Le texte latin et le rôle de Bel

  • 27 Pour des allusion à mens dans d’autres inscriptions, voir surtout CIL VI, 499 = 30779c (ILS 4147), (...)
  • 28 AE 1994, 1772. Voir Aliquot 2009, p. 205, qui rapproche ce texte de Macrobe, Saturnales 1, 23, 13- (...)
  • 29 Seyrig 1971, p. 89. L’auteur insiste aussi sur son association avec Némésis, devenue une divinité (...)
  • 30 Hajjar 1990, p. 2256.
  • 31 Turcan 1972, p. 116.
  • 32 Description du temple dans Théodoret, Histoire ecclésiastique 5, 21, 7-10.
  • 33 IGLS IV, 1317. Sur ces édifices, voir J.-C. Balty 1981, p. 64-69 ; J. Balty 1997, p. 796-798.

14La première partie du distique latin, rédigée au nominatif, apporte de précieuses informations sur la nature du Bel d’Apamée. Le qualificatif de Fortunae rector est exactement similaire au grec ἰθυντὴρ Τύχης, employé dans l’autre distique. Les mots ἰθυντήρ et rector désignent tous deux « celui qui gouverne », « celui qui dirige », en ce cas la Tychè ou la Fortune, selon que l’on s’exprime en grec ou en latin. On peut donc traduire cette désignation par « maître de la Fortune ». Alors que le texte grec se limite à ce seul qualificatif, le texte latin appelle encore Bel mentis magister. Le sens du mot magister est très proche de celui de rector : il s’agit là encore de « celui qui dirige », en étant cette fois guide et maître de mens, « l’esprit ». L’usage de ces qualificatifs divins s’explique par la nature particulière de ce dieu oriental, qui justifie leur emploi 27. Jupiter Héliopolitain est pour sa part qualifié de dux dans une inscription de Beyrouth qui évoque son oracle (ex responso ducis28. Maître de la Fortune et maître de l’esprit, Bel apparaît lui aussi comme un dieu capable de contrôler et de diriger l’âme et la destinée du dévot, soumis à son bon vouloir. H. Seyrig, étudiant le Bel de Palmyre, en parlait comme d’un « dieu cosmique absolu, gouvernant les dieux du Soleil et de la Lune », que les représentations figurées montrent en « maître des planètes, du ciel étoilé et du zodiaque, et par là du destin qui conduit le monde » 29. Les qualificatifs employés à Vaison ont par ailleurs incité Y. Hajjar à voir dans le Bel d’Apamée un « dieu cosmique qui règne sur les corps célestes et en ordonne les mouvements » et qui « dirige aussi la Fortune, celle-ci étant, suivant l’enseignement des astrologues, réglée sur la marche des astres 30. » Bel est en quelque sorte le « pilote » (ἰθυντήρ, rector) du vaisseau de Fortuna-Tychè, dont R. Turcan a fait remarquer que le gouvernail était l’un des attributs les plus fréquents dans les représentations d’époque romaine 31. À Apamée, l’imposant temple de Zeus Βêlos se dressait sur une hauteur et occupait environ 6 ha, à l’ouest de l’agora 32. En face de lui, à l’est, se trouvait un Tycheion connu par une inscription 33. Le lien entre Bel et la Fortune, explicité dans l’inscription bilingue de Vaison, était donc ancré jusque dans la topographie religieuse d’Apamée. Une relation étroite semble également unir les qualificatifs attribués au dieu et la seconde partie de l’inscription latine.

15La formulation de cette dernière est unique dans l’épigraphie latine. Prise de manière isolée, elle ne pose toutefois pas de difficultés immédiates de compréhension, de sorte que l’on peut en donner, dans un premier temps, la traduction impersonnelle suivante : « il se réjouira de l’autel qu’il a donné et voulu ». La construction du verbe gaudere avec l’ablatif est de rigueur et l’emploi du futur indique que la satisfaction éprouvée est la conséquence finale des actions mentionnées en fin de texte, au passé : l’autel a été donné et voulu au préalable. Il n’y a aucune ambiguïté sur le fait que Bel soit le sujet de gaudebit. Outre la mention du dieu au nominatif en tête de texte, cette interprétation est parfaitement logique, puisqu’il est normal que le dieu se félicite de l’autel dont il est le destinataire naturel. Le texte grec dit par ailleurs explicitement que le monument fut offert par Sextus à Bel lui-même. En revanche, cette dernière précision et la singularité du texte latin final ont engendré des analyses bien différentes de la part des commentateurs qui ont pris la peine de s’y intéresser. En effet, l’accusatif du pronom relatif quam invite à l’associer aux deux verbes qui suivent, dedit et uoluit, et à faire du mot ara leur complément d’objet. Si la métrique a éventuellement pu peser sur le choix de ces verbes, il reste que les deux seuls sujets implicites possibles sont soit Sextus, le dédicant, soit Bel, le dédicataire.

  • 34 Turcan 1972, p. 115 ; J. Balty 1997, p. 793. Voir déjà Deloye 1847-1848, p. 310, n. 1.
  • 35 Bien que la rédaction soit approximative, un exemple d’usage de uelle par le dédicant semble fourn (...)

16La première solution, privilégiée encore récemment par R. Turcan et J. Balty par exemple, consiste donc à tenir Sextus pour le sujet sous-entendu des deux verbes finaux 34. C’est le dédicant qui aurait donné et voulu l’autel. Cette lecture peut se fonder sur certains arguments. Ainsi, il est assurément naturel pour un dévot de donner (dedit) quelque chose au dieu et le texte grec dit clairement que Sextus a érigé l’autel pour Bel. Il est toutefois beaucoup plus singulier de faire ainsi référence à la volonté du dédicant (uoluit) dans un formulaire épigraphique religieux 35. Il faudrait également rendre compte des raisons de l’omission de son nom. Faut-il les chercher dans les exigences de la métrique ? Rien n’est moins sûr, d’autant que ce choix ne facilitait pas la compréhension des lecteurs antiques eux-mêmes. À Vaison, en terre occidentale latinophone, la très grande majorité des lecteurs potentiels ne pouvait connaître, par le contenu du seul texte latin, l’identité précise du dédicant, seulement nommé dans le texte grec. Le choix de ne pas le mentionner expressément dans le texte latin semblerait peut-être moins étrange si Sextus n’avait pas réellement joué le rôle principal dans les actions qui y sont évoquées. Et ce d’autant plus que pour le même lecteur latinophone, la compréhension immédiate du distique poussait à voir en Belus, mentionné au nominatif en tête de texte, le sujet naturel de la phrase.

  • 36 Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).

17La seconde solution consiste donc à voir dans le dieu le seul et unique sujet du texte latin : « Bel, maître de la Fortune et maître de l’esprit, se réjouira de l’autel qu’il a donné et voulu. » À son tour, cette lecture a été adoptée par certains chercheurs, avec plus ou moins de nuances et de prudence. Car au-delà de la logique associant le seul sujet clairement explicité aux trois verbes employés, l’originalité de la formule et des verbes utilisés (dare et uelle) a pu faire hésiter. Pour reprendre les mots de P. Veyne, convaincu de la justesse de cette lecture, il convient de se demander « comment Bêl, rectificateur de la Fortune et maître d’intelligence, [a pu] donner et vouloir cet autel 36 ».

  • 37 Elle semble toutefois exprimée dans une dédicace de Glanum (Gaule narbonnaise) adressée à Hercule (...)
  • 38 O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Voir déjà Herzog 1864, p. 95 : « uoluisse autem aram Deum facile (...)
  • 39 Busine 2005, p. 159-180. Dans un autre contexte, voir aussi les exemples donnés par Belayche 2006, (...)
  • 40 Sur les statues d’Apollon élevées d’après des exigences oraculaires : Busine 2005, p. 172-180.
  • 41 Sur le sens plus large que peuvent prendre ces termes, et les derniers cités en particulier, voir (...)
  • 42 Apulée, Métamorphoses 11, 26, 4 : « quand intervint de nouveau dans mon sommeil la sollicitude vig (...)
  • 43 Apulée, Métamorphoses 11, 27, 6 : « une manifestation aussi claire de la volonté divine dissipait (...)

18Le rapport entre le dieu et le verbe uelle est le plus aisé à éclairer. Il paraît ainsi cohérent de lire qu’une divinité se réjouira (gaudebit) d’un autel qu’elle a voulu (uoluit). Bien qu’elle n’aille pas de soi en épigraphie 37, l’évocation explicite de la uoluntas divine est toutefois étroitement associée au dossier des dédicaces gravées sur ordre ou avertissement divin. Déjà E. Herzog, puis O. Hirschfeld, rapprochaient le verbe uoluit d’un ordre divin reçu par Sextus « qui iussu dei (v. 7 et uoluit) sive secundum interpretationem oraculi… aram posuit » 38. On dispose en effet de très nombreux témoignages — épigraphiques mais pas seulement — relatifs à des injonctions divines faites aux dévots par des dieux divers. La documentation liée à des sites oraculaires comme ceux d’Apollon à Claros et à Didymes fournit de nombreux exemples d’expression de la volonté divine 39. Là ou ailleurs, des dédicants indiquent qu’ils ont reçu un ordre ou un avertissement de tel ou tel dieu leur enjoignant selon les cas de dresser un autel ou une statue, d’élever un sanctuaire ou d’accomplir tout autre action 40. En fonction des cas, les formules utilisées indiquent que le dévot a agi « sur l’ordre » (ex iussu, ex imperio, κατὰ κέλευσιν, ἐκ κελεύσεως), « sur le commandement » (ex praecepto, κατὰ πρόσταγμα, κατ᾽ ἐπιταγήν), « sur l’avertissement » (ex monitu), « à la suite d’une vision » (ex uisu), « averti en rêve » (somno monitus, κατ᾽ ὄναρ, κατ᾽ ὄνειρον, ὀνίρῳ χρησμοδοτηθείς), mais aussi « d’après l’oracle » (ex oraculo, ex responso, κατὰ χρηματισμόν, κατὰ χρησμόν) ; sachant toutefois qu’il est délicat d’appliquer toujours à ces termes une signification précise et rigoureuse 41. Que la volonté divine use de l’un ou l’autre de ces moyens pour se manifester aux fidèles, est un fait explicitement souligné par Apulée. Dans le livre XI des Métamorphoses, Lucius arrive à Ostie et se fait initier au culte d’Isis, qu’il voit plusieurs fois en songe (et quietem meam rursus interpellat numinis benefici cura peruigilis42. Éclairé par les prêtres, il comprend que le sens de la dernière apparition divine était de l’amener à l’initiation au culte d’Osiris. La nuit suivante, il en obtient confirmation par un nouveau songe (nam proxima nocte uidi…) lors duquel un prêtre lui donne l’ordre de préparer un banquet. Tout s’éclaire alors : sublata est ergo, post tam manifestam deum uoluntatem, ambiguitatis tota caligo 43. Ce qui s’est révélé avec autant de clarté, c’est bien la uoluntas divine, que Lucius s’empressa de satisfaire. À n’en pas douter, le Bel d’Apamée communiquait lui aussi avec ses fidèles par des moyens divers, dont faisait évidemment partie l’oracle. Bien que la cassure de la pierre oblige à une restitution, la dédicace apaméenne évoquée plus haut devait certainement comporter la formule ἐκ κ[ελεύ]σεως θεοῦ μεγίστου ἁγίου Βήλου, c’est-à-dire « sur ordre du très grand dieu saint Bel », ordre qui a de bonnes chances d’avoir été donné par voie oraculaire. Ainsi, l’association du verbe uelle à un dieu semble parfaitement compréhensible, surtout si l’on songe au caractère dominant et oraculaire de Bel, très bien placé pour exprimer sa volonté par ce biais.

  • 44 Deloye 1847-1848, p. 310. La traduction « maître du mois » s’explique par une lecture alors fautiv (...)
  • 45 Desjardins 1878, p. 510, n. 3.
  • 46 Renier 1854, p. 133-135 (et p. 135, n. 3, pour une autre hypothèse alternative de Ph. Le Bas, prop (...)

19Si l’on accepte de considérer le dieu Bel comme le sujet de uoluit, il faudrait procéder à des acrobaties pour faire de Sextus celui de dedit : « Bel… se réjouira de l’autel que (Sextus) a donné et (que Bel) a voulu. » Une phrase simple en apparence deviendrait fort compliquée. Pourtant et bien qu’il paraisse légitime d’associer uoluit au dieu Bel, il semble a priori plus difficile d’en faire autant avec dedit, tant l’acte d’offrande est ordinairement lié à la personne du dédicant, qui l’accomplit souvent dans une démarche d’acquittement d’un vœu formulé et exaucé par la ou les divinités invoquées. L’épigraphie latine du monde romain — et celle de Gaule narbonnaise parmi elle — regorge de tels exemples, souvent ponctués par des formules aussi classiques que dedit, donum dedit, uotum soluit libens merito ou ex uoto. Cette réaction immédiate explique certainement le choix, déjà évoqué, qu’ont fait certains commentateurs de privilégier une lecture rétablissant Sextus comme sujet sous entendu de dedit, voire de uoluit. Elle doit aussi avoir influencé ceux qui, tout en envisageant d’associer dedit à Bel, se sont montrés prudents ou ont développé leurs commentaires pour expliquer un choix qui n’allait pas de soi. Sans procéder à un inventaire complet des avis des uns et des autres, on peut donner quelques exemples caractéristiques de ces hésitations, aussi anciennes que l’édition du texte. Ainsi dans la brève publication de Deloye en 1848, ce dernier cite la traduction de M. Germer-Durand, « habile professeur du lycée de Nîmes » — « Bélus, directeur de la Fortune et maître du mois, aura pour agréable cet autel qu’il a donné et voulu » — tout en l’accompagnant d’une note contradictoire où il donne son avis personnel : « il serait plus rationnel de sous-entendre ici le nom de Seustus, que l’on n’a pas répété parce qu’il est exprimé dans le distique grec, et de traduire ainsi : “Bélus aura pour agréable cet autel, que Seustus a donné et voulu élever en l’honneur de ce dieu 44.” » Ou bien, encore plus hésitante et assortie d’un point d’interrogation, la traduction de compromis de Desjardins en 1878 : « Bélus, arbitre de la Fortune et maître de l’intelligence, aura pour agréable cet autel qu’il m’a donné d’élever et qu’il a lui-même prescrit (?) 45. » L. Renier, lui, contournait en quelque sorte le problème en envisageant la correction dedi et uolui, qui permettait d’associer l’acte à Sextus en dépit du texte réellement gravé sur le monument 46. Indice d’une certaine gêne qu’il faut chercher à dissiper par d’autres moyens…

  • 47 « Nam dedit aram Belus, compotem voti nescio cuius faciens Sextum atque ita dans sive efficiens, u (...)
  • 48 Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).
  • 49 Le lien entre oracle et acquittement d’un vœu est par ex. exprimé dans des formules comme celles-c (...)
  • 50 Voir Veyne 1986, p. 273-274 (2001, p. 297-298). Rappelons que P. Veyne voyait dans l’attente, de l (...)

20Sans adopter la correction de L. Renier, divers savants allemands tels E. Herzog, G. Kaibel, O. Hirschfeld et H. Dessau pensèrent comme lui que l’emploi de dedit se rapportait à l’acquittement d’un vœu, mais associèrent ce verbe à l’aide apportée par le dieu Bel à l’accomplissement du uotum 47. En d’autres termes et selon les mots de P. Veyne, évoquant la pensée de Dessau : « le dieu a permis de donner en donnant lui-même, en exauçant le fidèle et en le condamnant par là à s’acquitter de son vœu ; le fidèle, comblé, rend au dieu, par cet ex-voto, une partie des biens qu’il a gagnés grâce à lui 48. » Même si Sextus a érigé l’autel (texte grec), Bel aurait en somme donné ce dernier (texte latin), en fournissant au dévot les moyens de faire ce que le dieu avait lui-même commandé. Le caractère votif de la démarche de Sextus, qui aboutit à l’érection d’un autel, est en effet très probable 49. Et comme l’autel avait été voulu (aramuoluit) par Bel, il est permis d’envisager que le dieu ait d’emblée indiqué — à Apamée et durant l’oracle — ce qu’il souhaitait recevoir, en vertu d’un processus qui pouvait aller jusqu’à lui donner l’initiative de la prise même du uotum 50. L’autel aurait ensuite été dressé en remerciement — à Vaison — une fois réalisés l’oracle et le vœu.

  • 51 Turcan 1972, p. 116-117.
  • 52 Milik 1972 ; voir Kaizer 2004, p. 172-175 (qui discute la question du lien entre ces dédicaces fai (...)
  • 53 Milik 1972, p. 1-77, nos 1-5.
  • 54 Milik 1972, p. 324-423, nos 13-16.
  • 55 Aliquot 2009, p. 134-135.
  • 56 AE 1950, 199 : Hic locus est felix sanctus piusque benignus / quem monuit Mithras mentemque dedit (...)

21De fait, il semble bien que la personnalité même de Bel soit déterminante pour comprendre le texte latin gravé à Vaison, et que les qualificatifs attribués au dieu, choisis à dessein, puissent faire directement écho à sa force agissante, susceptible de vouloir et de donner un autel. Un dieu « maître de la fortune et maître de la pensée », capable d’ordonner le cosmos, était mieux placé que tout autre pour influer sur toutes les étapes de l’acte cultuel accompli, jusqu’à l’érection d’un autel dont il se satisfera après l’avoir réclamé. Capable de diriger la Fortune, Bel a fait en sorte qu’elle garantisse une issue heureuse à Sextus dont la mens — l’esprit, la pensée — était elle aussi contrôlée par la divinité 51. Que Bel et d’autres dieux adorés en Syrie puissent accomplir des actes très concrets, ordinairement assumés par des humains, l’épigraphie du Proche-Orient le montre fort bien. Il existe en effet une catégorie de textes qu’il est convenu d’appeler des « dédicaces faites par des dieux », à la suite du livre que leur a consacré J. T. Milik 52. Connues dès l’époque hellénistique dans le bassin oriental de la Méditerranée, elles sont bien attestées sous l’Empire, en particulier à Palmyre et à Hatra. Rédigées en langues et alphabets locaux, parfois bilingues, elles illustrent la variété des initiatives de dieux qui se trouvaient ainsi activement intégrés dans la vie religieuse locale. Il leur arrivait de rendre hommage à d’autres dieux, d’honorer de puissants humains ou de faire acte d’évergétisme avec ces derniers. À Palmyre par exemple, les dieux Aglibol et Malakbel ont élevé plusieurs statues de notables bienfaiteurs du bois sacré 53. À Hatra, ce sont Bar-Maren, Issar-Bel et Sams qui ont fait de même ou qui ont aidé à la construction d’édifices cultuels 54. Au Liban, J. Aliquot a recensé quatre inscriptions de ce type, d’époques lagide et impériale. En 64-65 par exemple, à Maad, le dieu Satrapès a consacré un autel votif à un « seigneur saint et seigneur de tout l’univers » 55. L’inscription de Vaison n’est pas une « dédicace faite par un dieu », mais l’aptitude de Bel à « vouloir » et à « donner » un autel rappelle un peu de cette capacité d’initiative de certains dieux proche-orientaux. Combinée au caractère métrique du texte, elle peut également expliquer l’écart constaté avec les formulaires religieux et votifs classiquement employés en Narbonnaise et dans l’Occident latin. À Rome, une inscription versifiée du milieu du iiie s. offre un parallèle intéressant : son formulaire lui aussi original attribue à Mithra une capacité à orienter la mens du dédicant — un pater sacrorum — pour lui faire construire un spelaeum 56. L’intervention divine se trouve une nouvelle fois en jeu pour aboutir à la satisfaction du dévot, des fidèles et de Mithra. Aussi et bien qu’inspirées par Bel, les actions évoquées dans le distique latin de Vaison ne doivent pas conduire à minimiser le rôle joué par Sextus, dont l’identité, l’action et les raisons de la présence en Gaule narbonnaise demandent encore à être éclairées.

Sextus et son acte

  • 57 Veyne 1986, p. 282 (2001, p. 304).
  • 58 À ce sujet, voir Hajjar 1990, p. 2255.
  • 59 Dans les inscriptions, on faisait volontiers une simple allusion à l’oracle (ex responso, ex oracu (...)

22Dans la mesure où un ordre divin pouvait être intimé par un oracle proprement dit, mais aussi par d’autres biais comme — très souvent semble-t-il — par un rêve, voire par un prêtre instruit de la volonté divine, P. Veyne hésitait à attribuer la dédicace de Vaison à l’un ou à l’autre moyen : « je ne sais si le mot d’oracle est à prendre ici en son sens classique ou au sens plus large que nous savons. Bêl avait-il à Apamée une installation oraculaire ? Ou son fidèle a-t-il simplement reçu quelque “oracle” en rêve ? 57 » Cette hésitation semble a priori aisément levée, car le caractère oraculaire du Bel d’Apamée est bien attesté, nous l’avons vu. Il semble donc plus simple et préférable de favoriser l’hypothèse d’un ordre divin donné par l’intermédiaire d’un oracle « véritable », sans que l’on sache toutefois selon quel mode de divination l’oracle du Bel d’Apamée était rendu 58. Cette interprétation demande de revenir brièvement sur les hypothèses émises récemment par P. Athanassiadi et K. J. Rigsby à propos du distique grec de Vaison. La première ne démontre pas l’impossibilité de voir dans les λόγια un ou des oracles, dont l’éventuelle existence s’accorderait pourtant bien avec la démarche de Sextus. Son analyse de l’inscription est par ailleurs très rapide et en partie erronée, en ce qui concerne notamment l’identité du dédicant et la traduction du texte latin. Quant au second, rappelons qu’il préfère comprendre λόγιοι plutôt que λόγια, et voir derrière ce terme les philosophes actifs à Apamée. Un lien avec l’oracle serait toujours possible, à condition de reconnaître dans les λόγιοι les individus chargés de délivrer la parole divine (hypothèse envisagée par K. J. Rigsby, à défaut d’être privilégiée), voire des philosophes prêtres de Bel (hypothèse que suggère l’inscription d’Apamée en l’honneur de Bel, évoquée plus haut, pour un seul individu toutefois), dotés de la même capacité 59.

  • 60 Voir Renberg 2003, p. 155.
  • 61 Renberg 2003, p. 98-99 et p. 213, n. 201.
  • 62 Par ex. : Actes 7, 38 ; Romains 3, 2. Voir Lampe 1961, p. 805-806 ; Gryson 1965 ; Busine 2004, p.  (...)
  • 63 Jupiter Héliopolitain : IGLS VI, 2765. Sur la série d’inscriptions comportant la formule secundum (...)
  • 64 IGR I, 767 ; IGBulg I2, 370. Voir Renberg 2003, p. 110 ; Kajava 2009, p. 212 et 215-216, qui souli (...)
  • 65 Souvenir qui pouvait d’ailleurs englober celui du ou des prêtres qui avaient rendu la volonté divi (...)
  • 66 Voir supra, n. 14, 16-17, les réponses versifiées rendues par l’oracle de Bel à Apamée, ainsi que (...)

23Il semble pourtant que toute l’analyse de l’inscription latine, négligée par K. J. Rigsby, implique une injonction divine qui s’accorde davantage avec l’hypothèse traditionnelle privilégiant les oracles de Bel. Certes, l’usage de λόγια n’est pas autrement attesté dans les inscriptions — qui préfèrent employer les mots χρησμός et χρηματισμός 60 — mais son usage à Vaison doit sans doute découler d’une recherche littéraire couplée à la nécessité de respecter la métrique. Ainsi, l’étude de G. H. Renberg a montré que dans les inscriptions portant mention de visions ou de rêves impliquant les dieux, les mots rares ou uniques se rencontraient surtout dans les textes versifiés 61. Le terme λόγια est par ailleurs bien attesté dans les textes littéraires d’époque impériale : en milieu chrétien par exemple, il fut employé pour désigner les prophéties, les paroles de Dieu ou de Jésus 62. Quant au fait d’associer un lieu à un oracle dans une inscription, il n’est pas aussi inhabituel que le pense K. J. Rigsby. Mieux : il se conçoit plus particulièrement dans le cas du texte vaisonnais, singulier par bien des aspects. Il s’agit en effet d’une inscription métrique bilingue en rapport avec le culte du Bel d’Apamée de Syrie, gravée en Gaule narbonnaise. Dans ce contexte particulier, l’éloignement spatial et temporel des oracles a pu justifier la mention d’Apamée et l’évocation de leur souvenir, tandis que l’identité du dieu se trouvait précisée en tête de texte. Ces différents éléments, une fois combinés, présentaient un contenu proche de ce que l’on peut lire ailleurs dans des formules plus ramassées — mais n’ayant pas à composer avec la métrique — comprenant une allusion à l’oracle, au dieu et au lieu qui lui sont associés : [ex r]esponso Iouis O(ptimi) M(aximi) Hel[i]opo[litani], à Baalbek même, et surtout secundum interpretationem oraculi Clari Apollinis, que l’on retrouve dans une série de textes provenant de lieux très différents, aussi éloignés les uns des autres que du sanctuaire oraculaire mentionné 63. En grec cette fois, on lit dans une inscription d’Ulpia Anchialos, en Thrace : κατὰ χρηζμοὺς τοῦ κυρίου Ἀπόλλωνος Κολοφωνίου 64. In fine, il nous paraît donc préférable de considérer que le texte faisait bien allusion au souvenir d’un ou plusieurs oracles (λόγια) 65. Pour les commémorer, Sextus poussa le raffinement jusqu’à faire graver une inscription versifiée, ce qui peut aussi faire écho au mode même de communication de l’oracle, volontiers exprimé de la sorte, voire à une demande divine spécifique 66. Reste à s’interroger sur les raisons de la présence du dédicant à Vaison, sur son identité et sur le contexte dans lequel le monument offert à Bel put trouver place.

Sextus et Vaison

  • 67 J. Balty 1997, p. 793.
  • 68 Renier 1854, p. 138-143 (encore suivi 150 ans plus tard par Athanassiadi 2006, p. 59). Sur Sex. Va (...)
  • 69 Cf. par ex. O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 ; Turcan 1972, p. 116 ; id. 1986, p. 510 ; Veyne 1986 (...)
  • 70 O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Sur cet usage, voir par ex. Rizakis 1996, p. 21-23 ; Solin 2001  (...)

24Sans doute J. Balty a-t-elle largement raison lorsqu’elle estime que « la personnalité du dédicant, Sextus, échappera vraisemblablement toujours » 67. Il n’est pas interdit néanmoins de formuler des hypothèses, comme n’ont pas manqué de le faire divers auteurs avec plus ou moins de bonheur. Il est par exemple inutile de revenir en détail sur la reconstitution fantaisiste de L. Renier, qui voyait en Sextus le père d’Élagabal, Sextus Varius Marcellus, originaire d’Apamée. Officier supposé de Septime Sévère pendant la bataille de Lyon de 197, il aurait séjourné à Vaison ou serait passé par là après la victoire. Là, au bord de l’Ouvèze, il aurait érigé un autel rappelant l’oracle rendu jadis à Septime Sévère, lors de sa venue à Apamée 68. Il s’agit bien sûr d’une pure fiction historique. Ceux qui se sont exprimés avec plus de discernement à ce sujet ont tenu Sextus pour un Apaméen, un Syrien, un Levantin ou un Oriental, ce qui n’est pas la même chose et ne saurait suffire à évacuer tout autre possibilité avant un examen plus poussé 69. De fait, des arguments religieux, linguistiques et onomastiques invitent à regarder vers l’est. D’une part, la dévotion au Bel d’Apamée a plus de chances d’être le fait d’un Syrien, et peut-être d’un habitant même de la ville ou de la cité des bords de l’Oronte. D’autre part, l’usage du grec, inhabituel à Vaison, peut légitimement être considéré comme l’œuvre d’un hellénophone. Enfin, la désignation du dévot par un nom unique correspondant à un prénom latin pourrait relever de la métrique, mais aussi d’un usage onomastique bien connu en pays grec. C’était l’opinion d’O. Hirschfeld qui voyait en Sextus un « homo privatus Orientalis, Graeco more solo praenomine notatus » 70. Ces arguments sont valables et forment un faisceau de présomptions sur lesquelles nous reviendrons. Pour l’heure, l’usage du grec conduit à revenir sur le caractère bilingue de l’inscription.

  • 71 Voir par ex. Adams, Janse & Swain 2002 ; Adams 2003 ; Valette-Cagnac 2005 ; Biville, Decourt & Rou (...)
  • 72 Belayche 2007, p. 249 : « les épigraphes en grec permettent, donc, de repérer plus facilement les (...)
  • 73 Belayche 2007, p. 254.
  • 74 Belayche 2007.

25L’approche du « bilinguisme » et de son expression épigraphique a été considérablement renouvelée durant les dernières décennies par un grand nombre d’études qui ont montré toute la diversité et la complexité de ces phénomènes 71. Sans entrer ici dans le détail de ces discussions, il convient d’insister sur la multiplicité des facteurs qui pouvaient conduire à recourir à deux langues, comme à choisir d’exprimer certains détails dans l’une et l’autre, ou dans l’une plutôt que l’autre. En Occident par exemple, il est évidemment possible de déceler derrière l’usage du grec un hellénophone de naissance. Mais le sujet, nettement plus complexe et subtil, cache de véritables stratégies de communication adaptées aux circonstances et aux objectifs des auteurs. Elles ne sauraient être comprises sans tenir compte du contexte de production, en particulier du lieu d’exposition et du public visé 72. Ainsi des latinophones purent-ils employer le grec pour exprimer leur culture et leur raffinement, tout particulièrement dans les inscriptions versifiées 73. Ils purent aussi, en cas de dédicace, adopter la langue en vigueur dans le culte rendu au dieu honoré. La vaste palette des attitudes possibles se mesure, par exemple, dans les choix linguistiques des immigrés orientaux installés à Rome et en Campanie, lesquels se sont souvent exprimés dans les dédicaces faites aux dieux de leur patrie, étudiées par N. Belayche 74. Il convient, à chaque fois, de ne pas plaquer des grilles de lecture systématiques sur un texte bilingue, mais d’essayer de l’éclairer en le replaçant dans son contexte humain et matériel.

  • 75 Decourt 2008, p. 315, estime que le texte latin met particulièrement en valeur l’autel, qui est to (...)
  • 76 Hajjar 1990, p. 2255-2257.
  • 77 Belayche 2007, p. 260 : « En optant en public pour des formes religieuses romaines — comme la rela (...)

26À Vaison, le caractère dissymétrique du texte bilingue semble justement témoigner des différences ou des nuances de sens conférées aux versions grecque et latine. Les points communs aux deux versions sont les mentions du dieu et de l’autel 75. Mais en n’attribuant qu’une seule épiclèse à Bel, en nommant explicitement le dévot et en évoquant l’oracle d’Apamée, le distique grec semble présenter un contenu plus « équilibré » que son équivalent latin, uniquement centré sur le dieu agissant, sans référence au dédicant ni à la cité oraculaire. Tout se passe comme si le premier explicitait davantage la relation intime qui unissait Sextus et son bienfaiteur — liés par l’oracle jusqu’à son accomplissement et jusqu’au don de l’autel — alors que le second témoignait aux yeux de tous de la toute puissance de Bel, instigateur véritable du monument dressé devant eux. Le choix du grec pour exprimer le lien existant entre l’homme et le dieu pourrait être révélateur de l’identité linguistique et culturelle de Sextus, et de la langue dans laquelle dut se faire la communication avec Bel. Dans le sanctuaire d’Apamée, le culte et l’oracle devaient être rendus en grec 76, alors qu’à Vaison, peu de gens pouvaient lire cette langue. Ce que le distique grec est seul à exprimer n’avait visiblement pas vocation à être lu et su au même titre que le contenu du distique latin qui, au contraire, a pu servir à expliciter un peu mieux la nature de Bel auprès d’habitants peu familiers de ce dieu syrien. L’adaptation au contexte local et le recours au latin permettaient néanmoins de l’inscrire dans la romanité 77. L’insistance redoublée sur sa capacité à contrôler l’esprit et à diriger la Fortuna — cette fois bien connue des Vaisonnais — cherchait sans doute à marquer les lecteurs et à inspirer un respect qui rejaillissait, en retour, sur la personne du dédicant, dont l’autel fut apte à réjouir un dieu pourtant exigeant. S’ils portaient certaines informations similaires, les deux distiques, on l’a dit, se complétaient et s’enrichissaient également. Pourtant, chacun gardait un sens propre choisi en fonction des lecteurs potentiels. En effet, hormis d’éventuels étrangers hellénophones, seule une petite minorité de Vaisonnais, issue des élites éduquées ou de milieux particuliers (peut-être bilingues pour des raisons professionnelles), devait être capable de lire et comprendre les deux textes. Passé le premier filtre de l’alphabétisation, il fallait encore connaître le grec pour prendre toute la mesure de la démarche de Sextus, qui n’a pas forcément et uniquement pensé sa dédicace à destination d’un public bilingue.

  • 78 Decourt 2008, p. 315 : « le grec, sans nul doute la langue de Sextos (…), une des langues de la Sy (...)
  • 79 Parmi les Vaisonnais qui sillonnèrent l’empire jusqu’en Syrie figure par ex. le chevalier C. Sappi (...)
  • 80 Sur le rayonnement des sanctuaires oraculaires d’Apollon à Claros et Didymes (Asie Mineure) et sur (...)
  • 81 Veyne 1986, p. 280, n. 87 (2001, p. 302), considère Sextus comme Apaméen. Il parle en effet de « d (...)

27Répondant à ces besoins spécifiques et sans équivalents connus à ce jour, les distiques furent probablement rédigés par Sextus lui-même, à des fins bien précises. L’hypothèse est d’autant plus vraisemblable en ce qui concerne le texte grec, pour lequel il eût été encore un peu plus difficile de trouver d’autres auteurs potentiels dans le milieu latinophone vaisonnais. Il y a donc tout lieu de penser que Sextus était bien hellénophone, bilingue grec / latin et doté d’une certaine culture 78. Le choix de recourir à l’une et l’autre langue permettait justement d’exprimer son identité personnelle. Suggérée par la dévotion au Bel d’Apamée et par la consultation de son oracle, l’hypothèse d’une origine syrienne pourrait être renforcée par le contenu du texte latin, qui porte peut-être le lointain écho des formules épigraphiques proche-orientales et des « dédicaces faites par les dieux » en attribuant une force agissante à Bel, capable de vouloir et donner un autel. Pour toutes ces raisons, la possibilité qu’il s’agisse d’un Vaisonnais revenu dans sa patrie après avoir voyagé jusqu’à Apamée (et remerciant éventuellement le dieu pour ce retour ?) semble nettement moins vraisemblable 79. Est-il possible, pour autant, de voir à coup sûr en Sextus un Syrien, et encore plus précisément un Apaméen ? Il faut garder à l’esprit que l’oracle du Bel d’Apamée a joui d’une réputation susceptible d’attirer des empereurs et certainement des étrangers. Outre les fonctionnaires et soldats en service dans la région, nombre de voyageurs durent transiter par la ville et y séjourner assez longtemps pour interroger l’oracle 80. Ainsi et bien que la désignation de Bel comme dieu de la patrie de Sextus ne fût en rien obligatoire, surtout dans une inscription versifiée, l’absence de précision à ce sujet ne permet pas d’inférer avec certitude une origine apaméenne du dévot, certes possible mais en rien obligatoire 81.

  • 82 Ainsi, à titre d’exemple et à un siècle et demi de distance : Renier 1854, p. 144 ; Wierschowski 2 (...)
  • 83 Voir par ex. Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302) ; Turcan 1986, p. 510.
  • 84 Sur la présence et les activités des Syriens en Gaule, voir Solin 1983, p. 755-756 (qui ne prend p (...)
  • 85 Sur les médecins en Gaule narbonnaise, voir Rémy 2010, p. 118-134.
  • 86 Voir supra, n. 22.
  • 87 Juvénal, Satires 3, 74-78 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : ede quid illum esse pute (...)

28Assurément hellénophone, probablement Syrien et seulement peut-être Apaméen, Sextus ne se serait pas trouvé à Vaison dans sa cité d’origine. Sans surprise, les auteurs qui le considéraient comme Syrien ont proposé de voir en lui un militaire ou un marchand 82. La première hypothèse paraît en réalité très improbable. Rien ne l’explicite dans le contenu des textes grec et latin, et Vaison n’est pas connue pour son intense activité militaire. Celle d’un marchand, qui a les faveurs de la bibliographie, est effectivement plus vraisemblable 83. Même si l’attribution systématique d’activités commerciales aux Syriens connus en Occident a été débattue, il reste que certains d’entre eux — et plus généralement des Orientaux et des hellénophones — ont dû fréquenter la vallée du Rhône et le sud de la Gaule pour se livrer à de telles occupations 84. On prendra garde cependant à ne pas trop réduire le spectre des possibilités. Il existait d’autres activités dans lesquelles un étranger pouvait trouver à s’investir, comme l’artisanat ou les professions médicales et intellectuelles 85. Que l’on décide de reconnaître des λόγια ou des λόγιοι dans le distique grec, l’hypothèse de K. J. Rigsby a au moins le mérite de rappeler que des cités de Syrie, dont Apamée, se distinguaient aussi par leur activité intellectuelle et philosophique 86. Le caractère bilingue et versifié de la dédicace composée par Sextus semble d’ailleurs dénoter un certain niveau d’éducation. Juvénal le dit avec ses mots, à propos des Grecs (et plus généralement des Orientaux) présents à Rome : « Savez-vous, dites-moi, ce que c’est qu’un Grec ? Il nous apporte avec soi un homme à tout faire : grammairien, rhéteur, géomètre, peintre, masseur, augure, funambule, médecin, magicien, un Grec famélique sait tous les métiers. Vous lui commanderiez de monter au ciel, il y monterait 87 ! » Certes, la taille, l’activité et le cosmopolitisme de Rome ne sont en rien comparables à ceux de Vaison. Certes, l’inventaire hétéroclite de Juvénal prête à sourire. Mais son ton mordant ne doit pas conduire à oublier qu’une grande variété d’occupations pouvait s’offrir à des individus partis loin de leurs pénates et qui n’avaient pas tous l’obligation d’être commerçants.

  • 88 Sur la variété des raisons (santé, affaires privées et professionnelles, raisons économiques, ques (...)
  • 89 Juvénal, Satires 3, 62 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : iam pridem Syrus in Tiberim (...)
  • 90 Sur le renouvellement des approches concernant les « cultes orientaux » — appellation popularisée (...)
  • 91 Sur les cultes orientaux en Gaule narbonnaise et à Vaison, voir Turcan 1986 ; Goudineau & Kisch 19 (...)

29Il est ainsi possible que le vœu, probablement formulé sur injonction divine et accompli à Vaison, ait touché aux activités professionnelles de Sextus, mais il n’est pas permis de l’établir assurément et d’en savoir davantage à son sujet, tant les motifs de consultation oraculaire pouvaient varier 88. Il est tout aussi difficile de déterminer si le dévot de Bel était durablement installé à Vaison ou s’il ne fit qu’y passer, s’il était entouré de proches et intégré dans divers réseaux, ou au contraire plus isolé. Eut-il l’occasion, par exemple, d’y fréquenter d’autres hellénophones et d’éventuels Syriens ? Le titre de cet article n’est évidemment qu’un clin d’œil à la formule satirique et excessive employée, encore une fois, par Juvénal à propos des Orientaux à Rome : « il y a beau temps que le fleuve de Syrie, l’Oronte, se dégorge dans le Tibre 89 ». Les traces d’une présence orientale sur les bords de l’Ouvèze sont fort ténues et en l’absence de témoignages explicites, le traitement de la question pose des problèmes méthodologiques plus généraux. Souvent suspectée sur une base onomastique, voire inférée de la pratique de cultes « romano-orientaux », l’origine orientale des individus ne s’en trouve pas établie pour autant, car il est évident que tout porteur de nom grec ou tout dévot de Mithra ou de Cybèle n’était pas nécessairement originaire du bassin occidental de la Méditerranée ou du Proche-Orient, par ailleurs fort vaste 90. À ce jour et à supposer que Sextus ait bien été syrien, il ne demeure pas d’autres indices d’une présence spécifiquement syrienne à Vaison, que sa dédicace à Bel 91. Dans le milieu latinophone d’une ville moyenne de Gaule narbonnaise, il est possible que le seul fait d’honorer Bel et de rédiger un texte en grec ait suffi à la population locale pour identifier Sextus, non mentionné dans le texte latin, comme le responsable d’une dédicace qui dévoile plus qu’il n’y paraît de prime abord l’identité et la culture de son auteur.

  • 92 Voir e. g. ILN Die, 20, 77, 136, 232 ; CIL, XII, 1295, 1298, 1300, 1306, 1309…
  • 93 Kajanto 1965, p. 74-75 et 174 ; Lőrincz 2002, p. 79-80.
  • 94 CIL XII, 1314. Voir encore CIL XII, 5686,835a-l et 5695,16 (dans l’instrumentum, comme nom de poti (...)
  • 95 ILN Vienne 600.
  • 96 Sartre 1998, p. 556-557 (2014, p. 411-412).
  • 97 IGVR 109 (voir Scheid 1995).

30Il reste que si d’assez nombreux chercheurs se sont prononcés sur l’origine du dévot, ils ont été moins nombreux à s’exprimer clairement sur son statut. Seule l’inscription grecque nomme Sextus en toutes lettres — Σέξστος — au moyen d’un seul élément onomastique qui laisse entrevoir plusieurs possibilités. Ce nom est avant toute chose l’équivalent grec du prénom latin Sextus. C’est dans cet usage que cet anthroponyme, généralement abrégé Sex(tus), apparaît le plus souvent, y compris bien sûr à Vaison et dans la cité des Voconces 92. Mais il pouvait aussi s’agir d’un cognomen ou d’un nom unique latin 93. À Vaison, une dédicace à Mercure dut être faite par Sex(tus) Marcelli lib(ertus), dont le nom unique fut sans doute abrégé par habitude de procéder ainsi pour le prénom 94. Cet homme, ancien esclave, fut affranchi par un pérégrin voconce, habitant d’une cité de droit latin. En 176 au contraire, dans « l’agglomération secondaire » d’Aoste (département de l’Isère, ancienne colonie romaine de Vienne), c’est le citoyen romain et décurion Sex. Vireius Sextus qui se félicite d’avoir offert le toit d’un portique avec ses colonnes, ainsi que leur finition 95. L’anthroponyme Sextus est aussi attesté en Syrie, comme idionyme et comme cognomen. On y rencontre en effet l’usage qualifié de Graeco more par O. Hirschfeld et qui consiste à adopter un praenomen comme nom latin 96. Il en découle que, sur la seule foi de son nom, le dévot de Bel a pu être esclave, pérégrin, affranchi de pérégrin ou citoyen romain. De prime abord, la lecture d’un nom unique pourrait conduire à privilégier l’hypothèse d’un individu non citoyen, et tout particulièrement d’un pérégrin. Mais dans ce cas précis, le caractère poétique du texte et la nécessité de composer avec la métrique ont pu jouer un rôle déterminant. Il ne s’agissait pas d’une dédicace ordinaire dans laquelle l’onomastique complète du dédicant avait tout loisir de s’étaler. Une sélection a pu s’imposer, comme l’illustre notamment une plaque inscrite découverte en 1906 dans le sanctuaire des dieux syriens, sur le Janicule, à Rome 97 :

Δεσμὸς ὅπως κρατε|ρὸς θῦμα θεοῖς παρέχοι |
ὃν δὴ Γαιωνᾶς δειπνο|κρίτης ἔθετο.

  • 98 Scheid 1995.
  • 99 IGVR 166 (datée de 186) et 1157 ; CIL VI, 36793 (datée de 176) ; CIL XIV, 24. Voir Belayche 2007, (...)
  • 100 Sur la diffusion de la citoyenneté romaine en Syrie, voir Sartre 1996. Sur la société d’Apamée : J (...)
  • 101 Sur les consultants des oracles d’Apollon : Busine 2005, p. 69-85.

31Son texte grec se compose de deux pentamètres célébrant le don, par un certain Gaionas qualifié de δειπνοκρίτης (une symposiarchie en rapport avec le banquet sacrificiel), d’un δεσμός destiné à fournir une victime au dieu, et qui pourrait être selon J. Scheid un anneau accueillant le licol employé pour immobiliser l’animal sacrifié 98. Désigné par un seul nom dans cette inscription versifiée, le dédicant est pourtant connu par d’autres inscriptions de la fin du iie s. qui mentionnent, en latin ou en grec, son onomastique complète — M. Antonius M. f. Gaionas — et diverses autres fonctions 99. Il s’agit donc assurément d’un citoyen romain. Si tel fut le cas à Vaison, Sextus pourrait être soit un praenomen, soit un cognomen, à l’instar du cas de Gaionas. Compte tenu de l’affaiblissement progressif du premier et de l’importance prise par le second dans la séquence onomastique, l’hypothèse d’un cognomen serait sans doute préférable 100. Une datation postérieure à la Constitution Antonine de 212 serait déterminante pour trancher la question d’un éventuel statut citoyen, mais il n’est pas possible de la tenir pour assurée, comme nous le verrons. Quoi qu’il en soit, et que Sextus ait été pérégrin ou citoyen, on supposera sans prendre trop de risques qu’il n’appartenait pas aux couches socio-économiques les plus défavorisées de la population. C’est ce que suggère, outre l’importance du monument offert à Bel, le parallèle des consultants des oracles d’Apollon en Asie Mineure connus par l’épigraphie, comme celui des auteurs de dédicaces à Vaison-la-Romaine 101.

  • 102 Wierschowski 2001, p. 130-131, no 155, envisage soit l’existence d’une communauté religieuse orien (...)
  • 103 Provost & Meffre 2003, p. 287-291.
  • 104 RIG I, G153.
  • 105 Une éventuelle relation est évoquée, à titre d’hypothèse, par Goudineau & Kisch 1999, p. 69. À ce (...)
  • 106 Voir déjà Turcan 1972, p. 117. On rappellera aussi que, par le biais d’un oracle, un dieu pouvait (...)
  • 107 Voir par ex. CIL XII, 1286-1291, ainsi que les remarques de Turcan 1972, p. 117.

32Quelle que fût sa condition, Sextus dut découvrir, dans la ville des bords de l’Ouvèze, un paysage religieux bien différent de celui d’Apamée. Bel y apparaissait comme un dieu lointain auquel on se gardera d’attribuer d’office un sanctuaire et une communauté de fidèles locaux sur la seule foi de la dédicace qui lui fut adressée, et dont la réalisation de l’oracle pourrait suffire à rendre compte 102. Les conditions de découverte du monument nous privent de renseignements précis et l’occupation antique du secteur d’où il provient — l’ancien couvent des Cordeliers — reste incertaine 103. On sait simplement qu’une dédicace gallo-grecque fut retrouvée en 1840 dans les parages de l’enclos des Cordeliers, d’où provient la dédicace à Bel. Il y est question de l’offrande par Segomaros, citoyen de Nîmes, d’un enclos sacré à la déesse celtique Belesama, assimilée à Minerve en Gaule romaine 104. Un rapprochement de ce texte avec le sanctuaire découvert dans le « Quartier des Boutiques », situé non loin de là au nord, a été envisagé, mais avec une prudence plus que justifiée 105. De même et bien que le monument offert à Bel ait pu prendre place dans un espace consacré à une autre divinité, il est tout aussi délicat de l’associer à ce même temple. Indépendamment de toute donnée archéologique, c’est dans le contexte d’un sanctuaire de Jupiter que l’on attendrait l’hommage au Bel d’Apamée, associé à Zeus par Dion Cassius 106. Sans surprise, le culte de Jupiter est attesté à Vaison par diverses inscriptions. Il y est qualifié, selon les cas, de Jupiter Optimus Maximus, de Jupiter Depulsorius ou sans aucune épiclèse, ce qui introduit encore de nouvelles nuances 107. Compte tenu de la diversité des possibilités et des pratiques, il convient sans doute de n’en exclure aucune a priori et de ne pas multiplier les spéculations, en l’absence d’éléments véritablement exploitables.

  • 108 Renier 1854 est celui qui propose la datation la plus précise (après la bataille de Lyon de 197), (...)
  • 109 Voir supra, n. 11-18.
  • 110 Renier 1854, p. 137 (fin iie-début iiie s.) ; O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 (« litteris non bon (...)
  • 111 Voir par ex. la carrière équestre, déjà mentionnée, de C. Sappius Flavus (CIL XII, 1357 (ILS 2709) (...)

33Il est à peine plus facile de proposer une datation pour la dédicace de Bel. La plupart des commentateurs qui se sont risqués à cet exercice ont privilégié la fin du iie et le début du iiie s., ce qui est une hypothèse vraisemblable, à défaut d’être assurée 108. Cette datation peut se fonder notamment sur les témoignages littéraires, qui rendent compte de l’importance de l’oracle de Bel à partir du dernier quart du iie jusqu’à la fin du ive s. 109. Mais il ne saurait s’agir d’un terminus post quem absolu et les raisonnements ne permettent souvent que des approximations à la portée incertaine. Ainsi, il n’y a pas de secours à attendre des données topographiques et archéologiques, ni de la typologie de l’autel qui ne paraît pas déterminante. Quant à la paléographie, son appréciation est compliquée par le matériau employé — de la molasse facilement friable, ce qui doit expliquer les difficultés de lecture rencontrées dès la découverte du monument — et par la rubrication moderne des lettres, visant à pallier ce problème. Nombre de commentateurs ont considéré que l’écriture — jugée de piètre qualité — plaidait plutôt pour une datation au iiie s. 110. Autant qu’il est possible d’en juger en effet, elle inciterait plutôt à se détourner d’une datation trop haute, au ier s. apr. J.-C. par exemple. L’usage de ligatures dans le texte latin (OR dans FORTVNAE et TI dans MENTISQVE) pourrait aller dans le même sens, mais ce critère ne saurait être employé avec trop de rigidité, car cette pratique a toute chance d’apparaître déjà dans des inscriptions de la fin du ier s. 111. En somme, il semble que les arguments disponibles tendent plutôt à confirmer la datation généralement proposée, que l’on pourrait étendre par souci de prudence à la période courant du milieu du iie au milieu du iiie s.

34Tiraillée au fil du temps entre spécialistes d’épigraphie grecque et latine, entre historiens des religions, de la Gaule et de la Syrie, la dédicace vaisonnaise au Bel d’Apamée ne semble pourtant compréhensible qu’au prix d’une étude accordant une attention égale à tous ces sujets et surtout à deux inscriptions à la fois autonomes et complémentaires. C’est à travers elles qu’a pu trouver être affirmée, en distiques grec et latin, une singularité syrienne (du dieu au moins, et probablement du dévot) en terre narbonnaise et occidentale. Tant de particularités ne pouvaient s’exprimer selon des formulations ordinaires, obligeant les chercheurs à adapter leur méthodologie pour ne pas s’en remettre aux réflexes habituels et aux grilles d’analyse familières. Encore faut-il souligner, au terme de l’étude, combien nombre de questions soulevées par le monument manquent toujours d’une réponse ferme, alors que bien d’autres ont fait l’objet d’hypothèses appelées à être discutées. Notre propos n’était pas de fermer la discussion, mais bien de l’ouvrir à nouveau pour ramener cette dédicace si particulière dans la lumière qu’elle mérite.

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Notes

1 Publication dans les principaux corpus : CIL XII, 1277 (ILS 4333) ; CLE 872 ; IG XIV, 2482 ; IGR I, 14 ; IGF 87. Voir infra, pour des lemmes plus complets.

2 Voir infra, passim.

3 Projet mené sous la direction de N. Mathieu, associé à P. Faure, B. Rémy et B. Rossignol, en étroite collaboration avec les archéologues actifs sur le site de Vaison-la-Romaine (notamment J.-M. Mignon, D. Lavergne, C. Michel d’Annoville et J.-C. Meffre). Les inscriptions de Die et du territoire septentrional de la cité des Voconces ont été publiées par Rémy & Desaye 2012 (ILN Die).

4 Merci donc à J. Aliquot, P.-L. Gatier et J.-B. Yon, pour la place accordée à cet article dans le volume, mais aussi pour le partage de leurs connaissances et avis sur le texte de Vaison. Nous sommes également redevables à C. Bouchet, B. Eck, P. Le Roux, S. Minon et C. Wolff, sans oublier Wanda.

5 Selon la description donnée par Deloye 1847-1848, p. 309-311. Sur ce secteur de Vaison antique, voir Provost & Meffre 2003, p. 287-291.

6 Blégier de Pierregrosse 1924, p. 160.

7 No inv. 11058. Le Musée dispose aussi d’une copie en plâtre.

8 J.-C. Decourt dans IGF 87 (« une inscription latine, qui est une sorte de paraphrase du distique grec ») ; J. Balty 1997 p. 793 (« dédicace en grec doublée d’une paraphrase en latin »). Voir déjà Renier 1854, p. 132 (« deux langues différentes pour dire à peu près la même chose »).

9 Formulation de Corbier 2012.

10 Le terme λόγιον (TLG V, col. 352-353 ; LSJ, p. 1056 ; Busine 2004, p. 158-160 ; Chantraine 2009, p. 601) était volontiers employé sous le pluriel λόγια, de sorte qu’il est difficile de déterminer si Sextus a fait réellement référence à un seul oracle ou à plusieurs.

11 Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Sur Bel d’Apamée, voir J. Balty 1981 ; Hajjar 1990, p. 255-2257 ; J. Balty 1997, p. 791-799. Sur les oracles en Syrie romaine : Cabouret 2005.

12 L’oracle de Jupiter Niceforius, qui avait donné à Hadrien le pressentiment de son accession prochaine à l’empire (Histoire Auguste, Hadrien 2, 9), a parfois été associé à celui du Bel d’Apamée, mais voir les critiques de Hajjar 1990, p. 2255-2256, à qui se rallie J. Balty 1997, p. 791, n. 3.

13 Dion Cassius, 78, 8, 5-6. Légation de la IVe Scythica : Birley 1971 (1988), p. 68-73.

14 Homère, Iliade 2, 478-479. Contrairement à ce qui a parfois été avancé, il ne paraît pas possible d’établir une véritable nuance entre λόγιον, supposé être un oracle en prose, et χρησμός, supposé être en vers (voir LSJ, p. 1056). Sur l’importance de la religion d’Homère dans la langue et les rites prescrits dans les oracles d’Apollon, voir Busine 2005, p. 165-167.

15 Dion Cassius, 78, 8, 6. Séjour en Syrie : Birley 1971 (1988), p. 139-141.

16 Euripide, Phéniciennes, 20.

17 Dion Cassius, 78, 40, 4 ; Homère, Iliade 8, 102-103.

18 Libanios, Discours 48, 14 ; Lettres 1351 ; Sozomène, Histoire ecclésiastique 7, 15, 11-15 ; Théodoret, Histoire ecclésiastique 5, 21, 5-15. Voir J. Balty 1997, p. 794-795 (et p. 796-798 sur les quelques traces archéologiques laissées par le sanctuaire).

19 Rey-Coquais 1973 (Bull. ép. 1976, 720) ; J. Balty 1981, p. 10-11, n. 34 ; Smith 1996 (Bull. ép. 1997, 639 ; SEG 46, 1769). Voir aussi Renberg 2003, p. 82-83, 274, et p. 549, no 596.

20 Sur le sens de διάδοχος : Smith 1996, p. 125.

21 Smith 1996, p. 121, sur les diverses datations envisagées.

22 Athanassiadi 2006, p. 58-61 ; Rigsby 2007, p. 135-136.

23 Voir les textes cités à l’appui par Rigsby 2007, p. 135.

24 Cf. Arrien, Anabase 7, 16, 5.

25 Apamée fut particulièrement réputée pour son lien avec l’école philosophique néoplatonicienne. Voir à ce sujet J. Balty 1981, p. 11-12 ; J.-C. Balty 1988, p. 94-95 ; Athanassiadi 2006 ; Balty & Balty 2014. Sur l’épicurisme à Apamée, voir Smith 1996, p. 122-125.

26 K. J. Rigsby cite encore I. Tyana I, 57, en lien avec le monde de l’enseignement.

27 Pour des allusion à mens dans d’autres inscriptions, voir surtout CIL VI, 499 = 30779c (ILS 4147), et AE 1950, 199 (sur ce dernier texte, voir infra, n. 56). Le premier est relatif au culte de Cybèle, le second à celui de Mithra.

28 AE 1994, 1772. Voir Aliquot 2009, p. 205, qui rapproche ce texte de Macrobe, Saturnales 1, 23, 13-16.

29 Seyrig 1971, p. 89. L’auteur insiste aussi sur son association avec Némésis, devenue une divinité astrale elle-même souvent associée à Tyché.

30 Hajjar 1990, p. 2256.

31 Turcan 1972, p. 116.

32 Description du temple dans Théodoret, Histoire ecclésiastique 5, 21, 7-10.

33 IGLS IV, 1317. Sur ces édifices, voir J.-C. Balty 1981, p. 64-69 ; J. Balty 1997, p. 796-798.

34 Turcan 1972, p. 115 ; J. Balty 1997, p. 793. Voir déjà Deloye 1847-1848, p. 310, n. 1.

35 Bien que la rédaction soit approximative, un exemple d’usage de uelle par le dédicant semble fourni par une inscription de Caudium, en Italie. Cf. CIL IX, 2164 (et p. 673, confirmant la lecture uoluit, d’abord envisagée comme une erreur pour uouit) : Sex(tus) Pompeius Mode/ratus pro salute{m} / sua et suorum uoluit / ara domino Siluano / aput gratias referen/das quot se et suos in/columes habet uotum / solui et ara(m) dedicaui. Même si la première personne du singulier est utilisée ici en fin de texte, on évitera de corriger l’inscription de Vaison en dedi et uolui, comme l’avait fait Renier 1854, p. 133-135 (voir infra, n. 46).

36 Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).

37 Elle semble toutefois exprimée dans une dédicace de Glanum (Gaule narbonnaise) adressée à Hercule et portant la formule ex uoluntati (AE 1954, 101d ; AE 1997, 1043 ; voir par ex. Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302) ; Renberg 2003, p. 136 et 716, no 1176).

38 O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Voir déjà Herzog 1864, p. 95 : « uoluisse autem aram Deum facile intelleget qui meminit formulae illius frequentissimae : iussu sive imperio dei alicuius. »

39 Busine 2005, p. 159-180. Dans un autre contexte, voir aussi les exemples donnés par Belayche 2006, p. 74-75 (sur les stèles anatoliennes dites « de confession »).

40 Sur les statues d’Apollon élevées d’après des exigences oraculaires : Busine 2005, p. 172-180.

41 Sur le sens plus large que peuvent prendre ces termes, et les derniers cités en particulier, voir infra, n. 60. Sur le vocabulaire et la signification de ces formules, voir en premier lieu l’importante étude de Renberg 2003, notamment son appendice no 1, p. 317-358 (suivi de l’appendice no 2, p. 359-756, qui est un catalogue d’inscriptions). La dédicace de Sextus ne figure toutefois pas dans le corpus étudié par G. Renberg.

42 Apulée, Métamorphoses 11, 26, 4 : « quand intervint de nouveau dans mon sommeil la sollicitude vigilante de la bienveillante divinité » (trad. P. Vallette, CUF).

43 Apulée, Métamorphoses 11, 27, 6 : « une manifestation aussi claire de la volonté divine dissipait toute incertitude et toute obscurité » (trad. P. Vallette, CUF).

44 Deloye 1847-1848, p. 310. La traduction « maître du mois » s’explique par une lecture alors fautive du mot mentis, pris pour mensis. De même pour « Seustus » au lieu de Sextus.

45 Desjardins 1878, p. 510, n. 3.

46 Renier 1854, p. 133-135 (et p. 135, n. 3, pour une autre hypothèse alternative de Ph. Le Bas, proposant de lire quam dedi et uoluit). L’auteur estimait ainsi que « les mots quam dedi et uolui… sont une traduction métrique de la formule ordinaire uotum solui libens merito. »

47 « Nam dedit aram Belus, compotem voti nescio cuius faciens Sextum atque ita dans sive efficiens, ut esset cur poneretur ara » (Herzog 1864, p. 95) ; « (Sextus) iussu dei (v. 7 et uoluit) sive secundum interpretationem oraculi… Belique auxilio voti compos (id enim verbis quam dedit significari recte iudicavit Herzog l. c.) aram posuit » (O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277) ; « videtur Sextus ita auxilio Beli compotem voti se factum esse significare » (H. Dessau dans ILS 4333, avec corrig. p. IV) ; voir enfin les lignes lumineuses de G. Kaibel dans IG XIV, 2482 : « Belus oraculis Sexto editis in aede Apameensi fortunam ad mentem eius ita rexerat, ut ille dives factus aram quam poni deus iusserat posset ponere. Sic verba quam dedit et uoluit non ad Sextum, sed ad deum referenda suum habent explicatum. »

48 Veyne 1986, p. 281 (2001, p. 303).

49 Le lien entre oracle et acquittement d’un vœu est par ex. exprimé dans des formules comme celles-ci, relevées en Syrie : [εὐξάμ]ενος κατὰ χ[ρηματισ]μόν ; [e]x responso dei Conna[ri], u(otum) l(ibens) a(nimo) s(oluit) (IGLS VI, 2729 et 2743). Voir Aliquot 2009, p. 136.

50 Voir Veyne 1986, p. 273-274 (2001, p. 297-298). Rappelons que P. Veyne voyait dans l’attente, de la part du fidèle, d’une manifestation lui indiquant la volonté divine, la marque d’un « nouveau paganisme ». Pour une critique de cette position, voir Renberg 2003, p. 10-11 et 160-162.

51 Turcan 1972, p. 116-117.

52 Milik 1972 ; voir Kaizer 2004, p. 172-175 (qui discute la question du lien entre ces dédicaces faites par les dieux et l’éventuelle participation financière des temples) ; Aliquot 2009, p. 134-135.

53 Milik 1972, p. 1-77, nos 1-5.

54 Milik 1972, p. 324-423, nos 13-16.

55 Aliquot 2009, p. 134-135.

56 AE 1950, 199 : Hic locus est felix sanctus piusque benignus / quem monuit Mithras mentemque dedit / Proficentio patri sacrorum / utque sibi spelaeum faceret dedicaretque / et celeri instansque operi reddit munera grata / quem bono auspicio suscepit anxia mente / ut possint syndexi hilares celebrare uota per aeuom. / Hos uersiculos generauit Proficentius / pater dignissimus Mithrae. Voir à son sujet Renberg 2003, p. 588, no 712. On note que le dédicant, désigné par le simple nom Proficentius, est connu par une autre inscription qui porte Aebutius Restitutianus qui et Proficentius (AE 1937, 231, repris dans AE 1949, 172).

57 Veyne 1986, p. 282 (2001, p. 304).

58 À ce sujet, voir Hajjar 1990, p. 2255.

59 Dans les inscriptions, on faisait volontiers une simple allusion à l’oracle (ex responso, ex oraculo…), mais il arrivait aussi que l’on évoque les prêtres énonçant oracles ou prophéties (ex uaticinatione archigalli pour le culte métroaque, par ex. : CIL XIII, 1752, à Lyon).

60 Voir Renberg 2003, p. 155.

61 Renberg 2003, p. 98-99 et p. 213, n. 201.

62 Par ex. : Actes 7, 38 ; Romains 3, 2. Voir Lampe 1961, p. 805-806 ; Gryson 1965 ; Busine 2004, p. 159 ; Norelli 2005, p. 59-80. On peut aussi penser aux relations divines en vers de la collection des Oracles chaldaïques (Χαλδαϊκὰ λόγια, évoqués supra), constituée vers la fin du iie s. et dont seuls des fragments ont été conservés.

63 Jupiter Héliopolitain : IGLS VI, 2765. Sur la série d’inscriptions comportant la formule secundum interpretationem oraculi Clari Apollinis (par ex., CIL VIII, 8351 ; AE 1990, 545 ; RIB 1579), voir récemment Busine 2005, 184-189 ; Jones 2005 et 2006 ; Kajava 2009, p. 217. Les lieux sont aussi variés que Cuicul, La Corogne, ou encore le Mur d’Hadrien, pour n’en citer que quelques-uns.

64 IGR I, 767 ; IGBulg I2, 370. Voir Renberg 2003, p. 110 ; Kajava 2009, p. 212 et 215-216, qui soulignent que la référence précise à l’oracle est rare dans les inscriptions provenant du site oraculaire ou de ses environs, alors qu’elle peut se rencontrer quand on s’en éloigne.

65 Souvenir qui pouvait d’ailleurs englober celui du ou des prêtres qui avaient rendu la volonté divine manifeste.

66 Voir supra, n. 14, 16-17, les réponses versifiées rendues par l’oracle de Bel à Apamée, ainsi que Hajjar 1990, p. 2255. Sur la possibilité qu’un dieu demande des hymnes, voir Busine 2005, p. 164-165. Voir enfin le poème oraculaire de Baalbek reporté dans l’Anthologie Palatine 14, 75 (à son sujet : Aliquot 2009, p. 210-211 ; id. 2010, p. 323).

67 J. Balty 1997, p. 793.

68 Renier 1854, p. 138-143 (encore suivi 150 ans plus tard par Athanassiadi 2006, p. 59). Sur Sex. Varius Marcellus, voir Birley 1971 (1988), p. 134 et 224, no 50.

69 Cf. par ex. O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 ; Turcan 1972, p. 116 ; id. 1986, p. 510 ; Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302).

70 O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277. Sur cet usage, voir par ex. Rizakis 1996, p. 21-23 ; Solin 2001 ; Ferrary 2008, p. 253-254.

71 Voir par ex. Adams, Janse & Swain 2002 ; Adams 2003 ; Valette-Cagnac 2005 ; Biville, Decourt & Rougemont 2008 ; Corbier 2012 ; Marganne & Rochette 2013.

72 Belayche 2007, p. 249 : « les épigraphes en grec permettent, donc, de repérer plus facilement les immigrés que celles en latin, qui ne fournissent que l’indice trop vague de l’onomastique. Néanmoins, la règle n’est pas absolue. »

73 Belayche 2007, p. 254.

74 Belayche 2007.

75 Decourt 2008, p. 315, estime que le texte latin met particulièrement en valeur l’autel, qui est toutefois nommé dans le texte grec également.

76 Hajjar 1990, p. 2255-2257.

77 Belayche 2007, p. 260 : « En optant en public pour des formes religieuses romaines — comme la relation votive — et pour une expression latine, leurs divinités [i.e. celles des immigrés orientaux à Rome et en Campanie] pouvaient acquérir une audience et une respectabilité, sans qu’ils fussent obligés d’en sacrifier la personnalité. »

78 Decourt 2008, p. 315 : « le grec, sans nul doute la langue de Sextos (…), une des langues de la Syrie aussi. »

79 Parmi les Vaisonnais qui sillonnèrent l’empire jusqu’en Syrie figure par ex. le chevalier C. Sappius Flavus, praefectus ripae fluminis Euphratis : voir CIL XII, 1357 (ILS 2709), repris dans AE 1992, 1208.

80 Sur le rayonnement des sanctuaires oraculaires d’Apollon à Claros et Didymes (Asie Mineure) et sur la diversité des dévots qui les fréquentèrent, voir Busine 2005, 54-85 ; ead. 2009 ; et aussi les études de Oesterheld 2008 ; Ferrary 2015.

81 Veyne 1986, p. 280, n. 87 (2001, p. 302), considère Sextus comme Apaméen. Il parle en effet de « dieu de sa patrie » et se demande ce « que pouvait faire à Vaison un citoyen d’Apamée ». Pour un exemple plus explicite, voir CIL VI, 427 (ILS 3982) ; IG XIV, 992 ; IGR I, 73 ; IGVR 96 : Διὶ πατρίωι, ex oraculo. Turcan 1972, p. 116 envisage que l’allusion à plusieurs oracles (à condition de voir en λόγια un pluriel significatif et non conventionnel), puisse découler d’un séjour long à Apamée ou dans ses environs.

82 Ainsi, à titre d’exemple et à un siècle et demi de distance : Renier 1854, p. 144 ; Wierschowski 2001, p. 130-131, no 155.

83 Voir par ex. Veyne 1986, p. 280 (2001, p. 302) ; Turcan 1986, p. 510.

84 Sur la présence et les activités des Syriens en Gaule, voir Solin 1983, p. 755-756 (qui ne prend pas Sextus en compte). Plus généralement, sur celles des étrangers, voir Wierschowski 1995.

85 Sur les médecins en Gaule narbonnaise, voir Rémy 2010, p. 118-134.

86 Voir supra, n. 22.

87 Juvénal, Satires 3, 74-78 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : ede quid illum esse putes. Quemuis hominem secum attulit ad nos : grammaticus, rhetor, geometres, pictor, aliptes, augur, schoenobates, medicus, magus, omnia nouit Graeculus esuriens ; in caelum, iusseris, ibit.

88 Sur la variété des raisons (santé, affaires privées et professionnelles, raisons économiques, questions théologiques et métaphysiques…) qui poussaient des individus à consulter l’oracle d’Apollon à Claros et Didymes, voir Busine 2005, p. 100-126.

89 Juvénal, Satires 3, 62 (trad. P. de Labriolle et F. Villeneuve, CUF) : iam pridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes

90 Sur le renouvellement des approches concernant les « cultes orientaux » — appellation popularisée à la suite des écrits de F. Cumont — voir entre autres Belayche 2000a et 2000b ; Bonnet, Rüpke & Scarpi 2006. Sur les problèmes méthodologiques posés par l’identification des dévots, voir Malaise 1972, p. 25-34 et 67-75. Sur le devenir des traditions religieuses dans les communautés orientales installées à Rome et en Campanie, voir Belayche 2007.

91 Sur les cultes orientaux en Gaule narbonnaise et à Vaison, voir Turcan 1986 ; Goudineau & Kisch 1991, p. 120. Malgré son titre plus large, l’étude de Belayche 2001 porte quasi exclusivement sur le culte de Jupiter Dolichenus dans les Germanies.

92 Voir e. g. ILN Die, 20, 77, 136, 232 ; CIL, XII, 1295, 1298, 1300, 1306, 1309…

93 Kajanto 1965, p. 74-75 et 174 ; Lőrincz 2002, p. 79-80.

94 CIL XII, 1314. Voir encore CIL XII, 5686,835a-l et 5695,16 (dans l’instrumentum, comme nom de potier sur des estampilles).

95 ILN Vienne 600.

96 Sartre 1998, p. 556-557 (2014, p. 411-412).

97 IGVR 109 (voir Scheid 1995).

98 Scheid 1995.

99 IGVR 166 (datée de 186) et 1157 ; CIL VI, 36793 (datée de 176) ; CIL XIV, 24. Voir Belayche 2007, p. 259. Pour un cas similaire, voir celui d’Aebutius Restitutianus qui et Proficentius, évoqué supra, n. 56.

100 Sur la diffusion de la citoyenneté romaine en Syrie, voir Sartre 1996. Sur la société d’Apamée : J.-C. Balty 1988, p. 96-97.

101 Sur les consultants des oracles d’Apollon : Busine 2005, p. 69-85.

102 Wierschowski 2001, p. 130-131, no 155, envisage soit l’existence d’une communauté religieuse orientale à Vaison, soit des affaires commerciales de Sextus sur le site (soulignant que commerce et diffusion du culte ont pu aller de pair). Sur la difficulté à donner tout sens collectif à la dédicace de Sextus, voir Goudineau & Kisch 1991, p. 120.

103 Provost & Meffre 2003, p. 287-291.

104 RIG I, G153.

105 Une éventuelle relation est évoquée, à titre d’hypothèse, par Goudineau & Kisch 1999, p. 69. À ce sujet, voir Provost & Meffre 2003, p. 288, no 326* (et p. 275-291 sur ce secteur archéologique, notamment p. 275-278 sur le sanctuaire et les boutiques).

106 Voir déjà Turcan 1972, p. 117. On rappellera aussi que, par le biais d’un oracle, un dieu pouvait enjoindre à son dévot d’honorer un autre dieu.

107 Voir par ex. CIL XII, 1286-1291, ainsi que les remarques de Turcan 1972, p. 117.

108 Renier 1854 est celui qui propose la datation la plus précise (après la bataille de Lyon de 197), mais elle relève d’une hypothèse irrecevable (supra, n. 68). Voir plutôt O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 (début du iiie s.) ; J.-C. Decourt dans IGF 87 (fin du iie-début du iiie s.).

109 Voir supra, n. 11-18.

110 Renier 1854, p. 137 (fin iie-début iiie s.) ; O. Hirschfeld dans CIL XII, 1277 (« litteris non bonis saec. tertii incipientis ») ; Rigsby 2007, p. 135, n. 6 (peut-être avant les Sévères, mais avec prudence).

111 Voir par ex. la carrière équestre, déjà mentionnée, de C. Sappius Flavus (CIL XII, 1357 (ILS 2709), repris dans AE 1992, 1208), probablement gravée dans le dernier quart du ier s. avec une ligature au dernier mot.

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Table des illustrations

Titre Figure 1.
Légende Le monument et son inscription grecque
Crédits © CNRS – Centre Camille-Jullian
URL http://journals.openedition.org/syria/docannexe/image/4483/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M
Titre Figure 2.
Légende Le monument et son inscription latine
Crédits © CNRS – Centre Camille-Jullian
URL http://journals.openedition.org/syria/docannexe/image/4483/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M
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Pour citer cet article

Référence papier

Patrice Faure, Nicolas Mathieu et Bernard Rémy, « Quand l’Oronte se déversait dans l’Ouvèze
La dédicace de Vaison-la-Romaine au Bel d’Apamée (CIL XII, 1277) »
Syria, 93 | 2016, 107-128.

Référence électronique

Patrice Faure, Nicolas Mathieu et Bernard Rémy, « Quand l’Oronte se déversait dans l’Ouvèze
La dédicace de Vaison-la-Romaine au Bel d’Apamée (CIL XII, 1277) »
Syria [En ligne], 93 | 2016, mis en ligne le 01 novembre 2018, consulté le 18 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/syria/4483 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.4483

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Auteurs

Patrice Faure

HiSoMA – Université de Lyon

Nicolas Mathieu

LUHCIE – Université Grenoble-Alpes

Bernard Rémy

LUHCIE – Université Grenoble-Alpes

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Droits d’auteur

© Presses IFPO

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