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Recensions

Anna Van den Kerchove & Luciana Gabriela Soares Santoprete (dir.), Gnose et manichéisme. Entre les oasis d’Égypte et la Route de la Soie. Hommage à Jean-Daniel Dubois (Histoire et prosopographie, Bibliothèque de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences religieuses 176)

Bernard Pouderon
p. 416-418
Référence(s) :

Anna Van den Kerchove & Luciana Gabriela Soares Santoprete (dir.), Gnose et manichéisme. Entre les oasis d’Égypte et la Route de la Soie. Hommage à Jean-Daniel Dubois (Histoire et prosopographie, Bibliothèque de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences religieuses 176), Turnhout, Brepols, 2017, 15,6 x 23,4, 970 p., 15 ill. n/b, ISBN : 978-2-503-56763-1.

Texte intégral

1Jean-Daniel Dubois, après avoir occupé la chaire d’histoire du christianisme ancien à l’Institut Protestant de théologie de Paris, a obtenu celle de « Gnose et manichéisme » à l’École Pratique des Hautes Études de 1991 à 2015. À l’occasion de son départ à la retraite, ses collègues orientalistes lui ont dédié ce magnifique volume comprenant 44 contributions, qui couvrent ses principaux domaines de spécialité : le gnosticisme et le manichéisme ; les écrits apocryphes chrétiens ; les pensées orientales. Quant à la présentation de la carrière et de la bibliographie de J.-D. Dubois, elle occupe les premières pages (p. 7-32).

2Une première partie (p. 35-192), consacrée aux écrits gnostiques, comprend huit contributions. S. Emmel interprète d’abord le concept de non-existence dans le traité Zostrien (NH VIII, 1) en rapport avec les quatre modes d’être (ou d’« étant », ὄν) chez Platon. Puis G. Wurst tente une reconstitution de l’avant-dernier feuillet de l’Évangile de Judas, dans lequel les adorateurs de Saklas sont identifiés aux chrétiens de la grande Église et opposés à Judas. J. Montserrat-Torrents étudie à son tour la doctrine des premiers principes dans les systèmes gnostiques, en insistant sur l’inspiration médio-platonicienne de leurs doctrines. F. García Bazán compare quant à lui le Traité tripartite (NH I, 5) avec le traité Des principes d’Origène, en particulier sur la Trinité. Puis J. D. Turner cherche de même les analogies entre le Commentaire du Parménide (anonyme), le néo-platonicien Marcus Victorinus et les apocalypses « séthiennes » platonisantes (à savoir Zostrien et Allogène), montrant que l’innovation se trouvait en réalité chez les gnostiques « séthiens ». Quant à M. Troiano, il étudie la figure du Dieu « mère » des gnostiques, dans la triade « séthienne » Père, Mère, Fils et la manifestation féminine du Père dans la littérature séthienne, quand « el Pader deviene mujer ». Enfin, E. Thomassen s’intéresse à la mélothésia, la mise en parallèle du corps humain avec des abstractions, des divinité, des sphères célestes ou des planètes, comparant le poème perse Umm al-Kitab avec l’Apocryphe de Jean, avant que C. Besset-Lamoine ne traite de la métaphore du théâtre du monde dans l’Évangile de vérité (NH I, 3) et le Traité tripartite (NH I, 5).

3Une deuxième partie (p. 193-441) regroupe les contributions relatives au manichéisme. En tout premier, J. D. BeDuhn étudie la cosmologie manichéenne et ses origines mésopotamiennes autant que grecques, iraniennes et juives, correspondant au milieu cosmopolite dont elle est issue. Puis S. Mimouni suggère que la figure du jumeau céleste et celle du paraclet chez Mani, si importantes pour justifier sa vocation et sa mission, pourraient avoir une origine elkasaïte. Z. Gulácsi, quant à elle, s’est intéressée aux symboles de libération (en particulier les âmes chercheuses de salut) dans la peinture didactique manichéenne d’Asie centrale (notamment ouïgoure) en correspondance, entre autres, avec le fragment manichéen M 42 (reproductions explicites aux p. 256-259). Revenant au monde copte, M. Scopello a mis en évidence l’importance des notions de vérité et d’erreur (ou de mensonge) dans le Psautier et les Kephalaia manichéens retrouvés au Fayoum. Puis P.-H. Poirier, soulignant l’influence de Paul sur Mani, met en parallèle l’exégèse de 2 Co 4,4 (« le Christ, image de Dieu ») chez les manichéens et chez leur adversaire Titus de Bostra, qui en dénonce l’appropriation, héritier en cela d’Irénée, de Tertullien, du pseudo-Origène du De recta fide (contre Valentin et Marcion), ou encore d’Augustin (contre Fauste). C’est précisément sur Augustin que porte la contribution de G. Filoramo, qui tend à montrer que la conception augustinienne de la vision de Dieu est un écho involontaire du manichéisme. Puis F. Ruani édite, traduit et commente deux fragments anti-manichéens de langue syriaque, l’un extrait du Commentaire de l’hexameron de Moïse bar Kepha († 903), le second du Livre des trésors de Jacques bar Šakko († 1241), portant sur la doctrine manichéenne des deux principes. C’est à la figure de Mani qu’A. Le Boulluec consacre sa contribution, montrant comment, par une assimilation polémique, elle a pu servir à combattre les monophysites (exemples pris chez Justinien, dans la Doctrina patrum de incarnatione Verbi, chez Anastase le Sinaïte). Puis D. De Smet révèle l’influence manichéenne de la colonne de lumière, notion non-coranique, dans l’ismaélisme tayyibite (xiie s., Yémen). À la suite, M. A. Amir-Moezzi retrouve le thème d’origine biblique des cinq esprits (Is 11, 2-3) dans l’islam shiite, pointant du doigt une influence manichéenne. S. N. C. Lieu s’est intéressée quant à lui à la dénomination « Jésus le Messie » dans des textes manichéens d’Asie centrale. Enfin, L. Rault met en évidence la fonction de la musique rituelle dans les hymnes manichéens de Chine.

4La troisième partie (p. 443-643) est consacrée uniquement aux Actes de Pilate. B. Outtier élucide un passage obscur de l’Évangile de Nicodème [autre dénomination des Acta Pilati] (16, 3), à partir d’un passage du patriarche arménien Zacharia († 877) sur la mise au tombeau du Seigneur, dont il donne la traduction. G. Roquet analyse quant à lui Acta Pilati 14, 1-2 dans ses différentes versions, qui éludent une controverse entre rabbins sur les témoignages de l’enlèvement ou de l’élévation de Jésus. Pareillement, M. Díaz Araujo étudie une variante copte de ces mêmes Actes en relation avec des théophanies de l’Ancien Testament et de ses écrits apocryphes. Puis A.-C. Baudoin dévoile de possibles allusions aux Actes de Pilate dans diverses homélies coptes (celles des Ps.Évode, Ps.Cyrille de Jérusalem et Ps.Chrysostome) ainsi que dans le Livre de la résurrection de Barthélémy. À la suite, R. Gounelle étudie la réception des Actes de Pilate dans la littérature byzantine à travers plusieurs homélies pseudépigraphes ainsi que dans les manuscrits conservés, attestant une large circulation et une durable influence jusqu’au Moyen Âge. Puis C. Furrer recherche dans la liturgie byzantine (aussi bien les rites que les objets sacrés) la trace de la manifestation de la royauté du Christ des Actes de Pilate et de sa tradition indirecte (Narratio Josephi rescripta, Germain de Constantinople) : entre autres, l’interprétation de l’eilêton (pièce de tissu roulé), des rhipidia (éventails). Z. Izydorczyk et D. Bullitta se sont penchés sur la recension « troyenne » de l’Évangile de Nicodème et sur son héritage en langues vernaculaires médiévales ; suit une édition du texte du codex Grand Troyes ms 1636). A. Desreumaux présente quelques pièces du dossier syriaque des Acta Pilati et une édition critique de la Lettre d’Hérode à Pilate (syriaque), suivie de la traduction de deux de ses recensions. Enfin, S. Torres Prieto porte un regard critique sur le classement des manuscrits slaves des Acta Pilati opéré par A. de Santis Otero et amélioré par F. J. Thomson.

5La quatrième partie (p. 968-790), plus hétérogène, est consacrée aux lieux chrétiens et figures. En premier lieu, T. Aleknienė commente l’usage que fait du mot monastêrion Philon d’Alexandrie dans le De vita contemplativa, dont elle attribuerait la nouveauté à un emprunt au poète comique Aristophane et à son phrontistêrion. Puis N. Belayche se penche sur les bains du site de Gadara et sur les textes gravés sur ses pierres par des personnes privées. A. Le Tiec édite, traduit et commente des fragments coptes (Ifao no 159-160 et 302-304) contenant une homélie sur la Vierge attribuée à Cyrille de Jérusalem. Bien différemment, A. Camplani s’efforce de tirer de ce qui nous reste de l’œuvre de Bardesane un aperçu de sa méthode exégétique, soulignant en conclusion la difficulté de l’entreprise. R. Burnet, quant à lui, s’est intéressé à la figure de Joseph d’Arimathie et à ses différentes réceptions, ancienne (comme notable judéen) puis médiévale (comme gardien du corps du Christ). Plus éloigné des Actes de Pilate, E. Rose a étudié la tradition latine du martyre de Barthélémy : au Moyen Âge tardif, Jacques de Voragine, Pierre Calo, Petrus de Natalibus, les Virtutes Bartholomaei, jusqu’à la commémoration liturgique du martyre de Barthélémy, montrant en l’apôtre des Indes un modèle d’imitatio Christi. J.-N. Pérès a vu en le roi d’Axoum Kālēb (Éthiopie, vie s.) non seulement un saint combattant pour la foi, allant jusqu’à finir sa vie comme moine (tel l’Abenner du Roman de Barlaam !), mais encore un nouvel Alexandre. Enfin, J.-M. Roessli s’est efforcé de rendre justice à Alferd Loisy en montrant qu’il s’était bel et bien intéressé aux écrits apocryphes, en particulier aux écrits pétriniens découverts à Akhmîm vers 1886-1887 : l’Évangile de Pierre et l’Apocalypse de Pierre, qu’il a finement analysés et traduits.

6Une cinquième et ultime partie (p. 791-960) est consacrée plus généralement aux pensées grecques et orientales. La co-éditrice du volume, A. Van den Kerchove, élève de J.-D. Dubois, a étudié la voie hermétique de la connaissance et du salut dans le Corpus hermeticum, à travers les visions, qui rapprochent du monde divin et complètent la parole du maître. C’est à un fragment orphique (Orphicorum fragmenta 353 Kern = Oracles Chaldaïques 216 Des Places) que H. Seng a consacré son étude : on le trouve cité par Jean de Lydie et Olympiodore, dont sont donnés le texte, la traduction et le contexte. L. G. Soares Santoprete, la seconde éditrice du volume, a travaillé sur l’utilisation du mythe de succession Ouranos, Kronos, Zeus dans l’argumentation anti-gnostique de Plotin, en relation avec sa hiérarchie ontologique l’Un (représenté par Ouranos, « Pro-Père »), l’Intellect (représenté par Kronos), l’Âme (représentée par Zeus, et désireuse de contempler le Pro-Père ). Puis Ph. Hoffmann rapproche à son tour le rituel théurgique de l’ensevelissement décrit par Proclus, Théologie platonicienne IV, 9 (« sans la tête ») de Plotin, Ennéades 27 (les âmes humaines descendent, mais « leur tête reste fixée au-dessus du ciel »), qui fait quant à lui référence à Platon, sans doute Phèdre, 248a1-3 ; à la suite, il donne diverses interprétations de ce rituel d’ensevelissement : suicide mystique (Lewy) ? mort symbolique comme anticipation simulée (Dodds) ? ou plutôt simulation d’une mort séparant le corps de l’âme « afin d’offrir à l’initié la contemplation bienheureuse des symboles des Intelligible premiers ». Spécialiste de théologie islamique, C. Jambet commente l’exégèse faite par Mullā Ṣadra Shīrazī (1571-1640/1641) du ḥadīth (une tradition du prophète transmise par un de ses disciples) du sixième imām, Jaʿfar al-Ṣadiq (mort en 765) sur la création des noms divins, conçus comme les fondements des existants et les causes réelles des phénomènes, comme l’avait déjà son maître Ibn ʿArabī. Revenant à la grécité, M. Zago voit dans l’image divine proposée dans le corpus hétérogène des papyrus magiques grecs un moyen d’obtenir une apparition divine. Enfin M. Tardieu, l’un des maîtres de J.-D. Dubois et son prédécesseur sur la chaire « Gnose et manichéisme », propose une interprétation de l’inscription de la pierre dite « de Froehner », dans laquelle il voit une formule d’incantation nabatéenne de magie amoureuse adressée à Dousarès-Arès-Théandrios avec cette formule assimilant la demande à un fait passé pour contraindre le dieu : « Nouaemith aima Rabbos ».

7Que voilà un ouvrage remarquable, par sa richesse et sa diversité, dont chacun pourra tirer un grand profit au fil des pages ! Rédigé par des orientalistes à destination d’orientalistes, il forme le plus beau des hommages au grand orientaliste que fut et demeure Jean-Daniel Dubois.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Pouderon, « Anna Van den Kerchove & Luciana Gabriela Soares Santoprete (dir.), Gnose et manichéisme. Entre les oasis d’Égypte et la Route de la Soie. Hommage à Jean-Daniel Dubois (Histoire et prosopographie, Bibliothèque de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences religieuses 176) », Syria, 94 | 2017, 416-418.

Référence électronique

Bernard Pouderon, « Anna Van den Kerchove & Luciana Gabriela Soares Santoprete (dir.), Gnose et manichéisme. Entre les oasis d’Égypte et la Route de la Soie. Hommage à Jean-Daniel Dubois (Histoire et prosopographie, Bibliothèque de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences religieuses 176) », Syria [En ligne], 94 | 2017, mis en ligne le 15 décembre 2017, consulté le 21 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/syria/5854

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