1Cette série de communications à un colloque réuni à Exeter en 2013 tente d’éclairer ce qu’autrefois on aurait appelé « hellénisation », mais en le faisant dans un esprit radicalement nouveau qui inverse le regard que l’on portait sur le phénomène. Comme l’indique le titre, le cœur du sujet est constitué par les sociétés locales, c’est-à-dire les communautés non grecques qui eurent à composer avec les nouveautés introduites à la suite de la conquête d’Alexandre. Trois grands thèmes retiennent surtout l’attention : l’adoption/adaptation du modèle civique, l’impact politique et social de l’hellénisme sur le discours politique des élites, la réception d’innovations techniques et scientifiques par les sociétés locales (« local » étant employé là où l’on aurait usé jadis de « indigène » ou « autochtone », aujourd’hui marqués du sceau d’infamie du colonialisme). Parcourant l’Asie Mineure, la Syrie, la Mésopotamie ou l’Égypte, ce sont dans tous les cas des communautés profondément différentes les unes des autres qui sont prises en compte, ce qui, au bout du compte, renforce la solidité des conclusions qu’on peut en tirer.

2Stephen Mitchell, « The Greek Impact in Asia Minor 400-250 BCE » (p. 13-28), montre comment les communautés du sud-ouest de l’Asie Mineure, notamment, ont adopté sans difficulté le modèle civique, auquel les avaient habituées depuis longtemps les cités grecques voisines. Nulle contrainte, nulle pression n’était nécessaire pour que chacune, en Carie, en Lycie ou en Pamphylie adopte le modèle en l’adaptant à sa situation propre. Cette longue cohabitation avait créé une familiarité, sans que les divers peuples au contact des Grecs aient renoncé à leur propre culture : ni les Cariens, ni les Lyciens n’étaient devenus Grecs, souligne Mitchell avec raison, mais ils comprirent sans peine qu’en adoptant ce modèle d’organisation, ils rompaient avec leur statut de sujets des Perses. L’accent mis sur le rôle de l’assemblée légale (ἐκκλησία κυρία) souligne cette adhésion aux formes de la cité.

3Ted Kaizer, « Trajectories of Hellenism at Tadmor-Palmyra and Dura-Europos » (p. 29-51), constate que les deux villes si souvent associées offrent un parcours inverse en matière d’intégration à la culture dominante : alors que Doura s’indigénise au fil du temps, Palmyre au contraire, tout en développant une culture originale, s’intègre pleinement au réseau des cités du Proche-Orient gréco-romain. Or ceci ne s’explique, à son avis, ni par leur origine (fondation macédonienne pour l’une, vieille ville araméenne pour l’autre), ni par la date de leur entrée dans l’Empire (en 165 pour l’une, dès Tibère pour l’autre), mais par leur taille, leur rôle économique, l’étendue de leur réseau de relations : Doura n’est qu’une bourgade d’importance locale, dont le réseau ne s’étend pas au-delà du Moyen-Euphrate et du désert voisin, Palmyre entretient des relations à longue distance dans et hors de l’Empire.

4Philippe Clancier, « The polis of Babylon. An Historiographical Approach » (p. 53-81) revient sur la vue traditionnelle d’une communauté double à Babylone, l’assemblée de l’Esagila gérant en quelque sorte les Babyloniens, la polis fondée sous Antiochos III ou Antiochos IV regroupant les Grecs nouvellement installés. Longtemps seule, l’assemblée de l’Esagila entretient d’excellentes relations avec les rois et gère la vie locale. S’il est vrai que l’installation de Grecs au début du ii^e siècle explique la création d’une polis, rien ne prouve qu’elle ait été réservée à ce groupe et, en dépit de l’assemblée traditionnelle, des Babyloniens ont participé à la polis, qu’ils aient été exclus ou non de l’Esagila.

5Boris Chrubasik, « From Pre-Makkabean Judaea to Hekatomnid Karia and Back Again. The Question of Hellenization » (p. 83-109) élargit le questionnement au-delà des aspects civiques et revient sur l’utilisation politique de l’hellénisme par les sociétés locales. Mausole a été en quelque sorte un précurseur en utilisant l’hellénisme comme critère de différenciation sociale pour consolider son pouvoir. Les parallèles établis avec Jason à Jérusalem ou, plus tard, avec les Teucrides d’Olba montrent que chacun « bricole » (Chrubasik emploie à juste titre ce terme) une identité nouvelle intégrant les traditions locales (bien présentes notamment dans les cultes) et les innovations offertes par l’hellénisme des nouveaux maîtres.

6Cette singularité de chaque communauté n’empêche pas une tendance à la convergence, comme le montre Johannes Haubold, « Converging Perspectives on Antiochos III » (p. 111-130), en mettant en parallèle des décrets de Téos, le texte de Polybe et les Astronomical Diaries. En apparence, pas grand-chose en commun entre les éloges décernés par la cité d’Asie au roi qui l’a libérée, le jugement très sévère de Polybe sur cet ivrogne obsédé par les femmes, et le roi pieux qui couvre d’offrande la cité de Babylone lors d’une visite qu’ignore la tradition grecque. Or, une lecture fine montre qu’il s’agit bien des mêmes événements, du même contexte général, dont chacun rapporte à sa manière ce qui lui importe, l’ensemble constituant un portrait du roi plus équilibré qu’il n’y paraît et l’inscrivant dans une tradition qui lui est propre.

7Bricolage, hybridation, les mots de Boris Chrubasik s’imposent pour décrire le phénomène étudié par Mario Paganini, « Greek and Egyptian Associations in Egypt. Fact ou Fiction ? » (p. 131-154). L’auteur récuse le partage habituel entre associations grecques et associations égyptiennes, estimant que toutes sont égyptiennes puisqu’elles fonctionnent en Égypte. La pirouette ne serait qu’une facilité de langage si une analyse plus serrée ne montrait qu’en effet les associations privées comportent toutes une part de traditions égyptiennes et de traditions grecques, en part variable, ce qui interdit que les classer en deux groupes tranchés. L’exemple des basilistai de l’île de Sétis, en Haute-Égypte, en donne un exemple éclatant : des soldats d’origine aussi bien grecque qu’égyptienne honorent le roi Ptolémée VIII et la reine Cléopâtre II ainsi que tous les dieux locaux, nommés en grec et en égyptien ; parmi eux, un Pergaménien, qui jouit aussi de la citoyenneté de Ptolémaïs, est à la fois archisomatophylaque auprès du roi, prophète du dieu Chnoub-Ammon de Sétis, et archistolistès dans trois sanctuaires de Haute-Égypte. On conviendra que là encore, chaque groupe bricole à sa guise le mélange de traditions qui lui convient et que tout classement simpliste se révèle impossible.

8Les deux dernières communications ne démentent en rien ces conclusions. Myrto Hatzimichali, « Text and Wisdom in the Letter of Aristeas » (p. 155-176), et Daniel King, « Medecine between Cultures in the Hellenistic Fayum » (p. 177-194), déclinent en réalité le même discours qu’il s’agisse de fabrication littéraire ou d’usage de la médecine : chacun emprunte ce qui lui convient et modifie ses propres traditions en conséquence. On retrouve là une idée que l’auteur de ces lignes a souvent défendue pour le domaine syrien notamment, à savoir que les phénomènes de métissage ou de transfert culturels sont autant affaire d’individus que de groupes, et qu’il y a donc autant de formes et de degrés « d’hellénisation » que d’individus. Les exemples rassemblés ici en fournissent une abondante et convaincante illustration.