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Notes
Shopkow, 1989, p. 20 col. 1. Dans son article, l’auteur montre de façon très convainquante l’influence d’un centre carolingien traditionnel sur Dudon: le chanoine utilise notamment trois poèmes hagiographiques, fruits de la renaissance carolingienne du IXe siècle. Je remercie Martine Aubry, ingénieur d’études et responsable de la Bibliothèque du Centre de Recherche sur l’Histoire de l’Europe du Nord-Ouest (Université de Lille 3), pour la communication de ce très intéressant texte. Dans le cadre de notre étude, nous nous contenterons de suivre les affirmations de Leah Shopkow sans les remettre en question: seule une recherche linguistique approfondie permettrait de démontrer que Dudon s’est effectivement servi de ces trois poèmes; en effet, bien des termes et des thèmes peuvent être parvenus auprès de Dudon par des intermédiaires, comme c’est le cas pour Virgile, qui tantôt a été sa source directe et tantôt sa source indirecte grâce notamment aux médiations de Prudence et de Fortunat (à ce sujet, voyez Bouet, 1990, p. 215-236).
Les formations de Dudon à Liège, sous l’évêque Notger, et à Reims, sous l’écolâtre Gerbert d’Aurillac, ont été suggérées par plusieurs auteurs (cf. Shopkow, 1989, p. 21 col. 2 ; p. 25 col. 2 – 27 col. 2 ; Dictionnaire des biographies, 1993, p. 110). Pour les liens de Dudon avec Saint-Quentin, Rouen, Fécamp, Reims et Laon, voir Bauduin, 2004, p. 63-64.
Lecouteux, 2004, p. 36 (voir également p. 21 et p. 32-33).
Ces deux auteurs ont recours à la structure caractéristique du prosimetrum : des pièces de vers sont introduites au milieu du texte principal composé en prose rimée et rythmée (Shopkow, 1989, p. 26 col. 1 – 27 col. 1).
Le chanoine de Saint-Quentin s’inspire en effet d’événements de la Vita sancti Lamberti pour constituer son histoire des premiers ducs normands. D’après Leah Shopkow (1989, p. 27 col. 1 et col 2 et p. 25 col. 1), l’influence de l’œuvre d’Étienne sur Dudon transparaît au niveau de la description du jeune Guillaume, de la narration de son assassinat et de ses funérailles, ainsi qu’au cours du discours d’adieu formulé par le duc Richard.
Au total, nous avons pu comptabiliser 36 manuscrits renfermant la Vita sancti Lamberti rédigée par Étienne de Liège.
Sur cet auteur, voir Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 168-172 ; Gallia christiana, 1876, t. III, p. 836-837. Sur la Vita sancti Lamberti, voir : Manitius, 1974, p. 705 ; Étienne de Liège, 1880, PL 132, p. 643-660 ; Étienne de Liège, MGH PLAC, 1899, t. 4, p. 232-233. Sur les liens de Liège et Lobbes avec la province de Reims, voyez Sot, 1993, p. 78-79.
Riché, 1979, p. 165.
Riché, 1979, p. 92 ; Dictionnaire du Moyen Âge, 2002, p. 1314 ; Shopkow, 1989, p. 27 col. 1. Le maître irlandais Sedulius Scottus est présent à Liège sous les évêques Hartgar et Francon, probablement de 847 à 859. À la fois poète, grammairien, théologien, exégète et moraliste, il connaît le grec et il est le chef de file d’une colonie de savants irlandais (Dermoth, Fergus, Blandus, Marcus et Bentchell). Sedulius entretient des relations avec les grands laïcs et ecclésiastiques de son temps, et il tient le rôle de poète officiel du milieu impérial : il côtoie à Liège l’impératrice Ermengarde, l’empereur Lothaire, Louis le Germanique et Charles le Chauve lors de leurs venues en ce lieu.
C’est vers 860 que Sedulius semble avoir quitté Liège pour rejoindre l’archevêque de Milan Tado (860-868). Suite à ce départ, on ne trouve guère de traces d’un enseignement dans les écoles liégeoises avant le début du Xe siècle : la formation d’élèves devenant maîtres à leur tour n’a visiblement pas, ou peu, existé à Liège dans la seconde moitié du IXe siècle.
Rathier étudie à Lobbes, monastère avec lequel il reste en contact durant toute son existence. Il vécut une vie tumultueuse au cours de laquelle il fut notamment évêque de Vérone (931-934 ; 946-948 ; 961-968) et évêque de Liège (953-955) : Dictionnaire du Moyen Âge, 2002, p. 1177-1178 ; Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 339-383. Avant de devenir abbé de Lobbes, Hériger enseigne dans l’école de ce monastère sous l’abbé Folcuin (965-990), un ancien moine du monastère Sithiu-Saint-Bertin (Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 384-386 et 451-459 ; c’est par erreur que le moine Folcuin de Saint-Bertin et l’abbé Folcuin de Lobbes sont perçus comme deux individus distincts dans cette œuvre).
Riché, 1979, p. 165-166 ; Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VII, p. 29, 194-208 et 208-216 ; Shopkow, 1989, p. 26 col. 1. Les évêques Eracle et Notger furent particulièrement sensibles à la formation des enfants, tant à Liège (dans les écoles de la cathédrale et de la collégiale Saint-Jean) qu’à Lobbes (relation étroite avec l’écolâtre puis abbé Hériger, qui est à la fois théologien, poète, hagiographe et mathématicien).
Étienne était un proche parent des comtes Gérard et Matfried, mais également du roi Charles le Simple (879-929). Il apparaît dans un diplôme de ce roi en ces termes : Stephani venerabilis Tungrorum Episcopi, nostrae consanguinitatis affinis dilectissimi. Une prétendue parenté avec Gérard de Brogne, célèbre réformateur de plusieurs abbayes, a été inventée pour accroître sa renommée, ou par confusion avec le premier des deux comtes précédemment cités.
Mannon, qui semble avoir succédé à Jean Scot, dit Erigène, à la tête de l’école palatine, enseigna les lettres et la philosophie à Étienne. Il fut également écolâtre à Laon (~875 – 900), où il fut ordonné prêtre en 876 (Sot, 1993, p. 59). On ne sait si Étienne a suivi l’enseignement de Mannon à Metz ou à Laon.
Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 75, 156-157 et 172. Il semble que Robert de Metz puisse être l’auteur d’une Vie de saint Théodore, évêque de Sion (BHL 8088 et 8088a, fêté le 16 ou 26 août).Étienne dédia à cet évêque et maître son Liber capitularis, sorte de recueil de textes liturgiques (bréviaire/antiphonaire), constitué de leçons avec répons, versets, capitules, oraisons, collectes, hymnes, etc., où l’auteur précise les pièces destinées à être chantées. Robert est incontestablement le maître qui a le plus influencé l’œuvre d’Étienne.
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Gallia Christiana, 1874, t. XIII, col. 1273 et suiv ; col. 1074 et t. III, col. 836-837. Les possessions de l’église de Liège, au milieu du Xe siècle, se situent essentiellement le long de la Meuse (Arches – aujourd’hui Charleville – Theux et sa forêt) et de la Sambre (domaines de Pont-de-Loup et de Marchiennes-au-Pont). L’église possède des droits et des biens situés principalement dans les grandes localités du pays mosan (Liège, Tongres, Maastricht, Huy, Namur et Dinant), ainsi que les abbayes de Saint-Hubert, de Lobbes, de Fosses et d’Aldeneik (Histoire de la principauté de Liège, 2002, p. 14). Pour localiser ces lieux, voyez la carte 1.
Le rattachement de la Lotharingie au royaume de Charles le Simple sera effectif de 911 à 925 (Flodoard, 1906, an. 925, p. 32).
Riché, 1979, p. 165.
Auda, 1923, p. 1-211 : Étienne de Liège dédie son Office de l’Invention de saint Étienne (p. 42-66) à son maître l’évêque Robert de Metz (le premier martyr de la chrétienté était particulièrement vénéré à Metz : la cathédrale avait été consacrée sous l’invocation de ce saint) ; il compose également un Office de la sainte Trinité, tant pour les Vêpres, que les Matines et les Laudes de cette fête (p. 67-121). Enfin, Étienne réalise un Office de saint Lambert, patron de sa propre cathédrale (p. 122-197).
Étienne renouvelle le chant de l’office religieux et compose les premiers documents musicaux connus du diocèse de Liège, fruits de sa formation à Metz (dès 800 apparaît le Tonaire de Metz donnant le premier exemple d’une classification du chant liturgique en 8 modes). Avec Hucbald de Saint-Amand, il est considéré comme le principal instigateur de la musique liturgique au début du Xe siècle. Les deux hommes entretenaient d’ailleurs des relations littéraires suivies, et Hucbald a vraisemblablement connu la Vita sancti Lamberti composée par Étienne.
Étienne est mort le 19 mai 920 et fut enterré dans la crypte de la cathédrale Saint-Lambert de Liège.
Shopkow, 1989, p. 27 col. 1. Étienne a remplacé certains passages de l’ancienne Vita par des vers tirés du Carmen de sancto Landberto – œuvre dont il fut l’instigateur – qu’il a intercalés dans sa prose (Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 170).
Le ms Bruxelles KBR 14650-14659 (3236), constitué au Xe siècle, est vraisemblablement originaire de la cathédrale de Liège : certaines des vies le constituant sont rares et n’apparaissent que dans des manuscrits proches du milieu liégeois. C’est le cas notamment du Carmen de sancto Lamberto (BHL4682), des miracles relatifs à ce saint (BHL 4689) et de la Vie de saint Trond (BHL 8121). On ne sait précisément quand l’évêché de Tongres/Maastricht fut transféré à Liège.
Ce manuscrit contient également la Vita Leodegarii Augustodunensis episcopi d’Ursinus (BHL 4851, fêté le 2 octobre) : cette vie, portant sur un évêque d’Autun, est la seule qui ne soit pas en rapport direct avec le milieu liégeois.
L’âge et le contenu de ce manuscrit laissent supposer qu’il pourrait s’agir d’un recueil constitué en vue de réaliser les Gestes des évêques de Liège à la fin du Xe siècle ; du fait de son ancienneté, on peut supposer qu’il n’a pas ou peu existé d’intermédiaires entre ce ms et l’autographe d’Étienne.
Il s’agit du ms Saint-Mihiel BP 20 part. 2. Cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1861, t. III (Saint-Mihiel), p. 518-519.
Au Xe siècle, Saint-Mihiel était rattachée à l’abbaye parisienne de Saint-Denis, et elle se trouvait ainsi indirectement entre les mains des princes Robertiens de France (futurs Capétiens) en tant que possession ancienne de cette abbaye (cf. L’abbaye de Gorze au Xe siècle, 1993, p. 12 et 80 ; Gallia Christiana, 1874, XIII, col. 1273 et suiv.). Serait-ce du fait des liens de Saint-Mihiel avec Saint-Denis que l’œuvre d’Étienne de Liège s’est ensuite répandue dans certaines abbayes parisiennes (notamment Saint-Germain-des-Prés et Saint-Victor-de-Paris) ? Voici la liste des manuscrits «parisiens» renfermant l’œuvre d’Étienne : mss Paris BnF fonds lat. 5308, 5278, 11759 et 14651 ; mss Paris BnF fonds fr. 17229 et 23117 ; mss Paris BnF anciens fonds fr. 411, 988 et 413. Tous sont relativement tardifs (ils datent du XIIe au XVe siècle) et ne sont sans doute pas d’origine « parisienne ».
Ce recueil contiendrait donc la plus ancienne Vie de Saint Lambert rédigée par Étienne qui nous soit parvenue ; cependant, il s’agissait peut-être initialement d’un sermonnaire, dans lequel la Vita aurait été ajoutée peu après.
Ce texte semble avoir été composé sous l’épiscopat de Notger de Liège (972-1008), aux alentours de l’année 982 (Kupper, 1984, p. 5-49). À cette époque, Folcuin, était abbé de Lobbes (965-990), et Hériger enseignait dans l’école de ce même monastère: l’un de ces deux écrivains prolifiques fut peut-être l’auteur de ce texte ou, du moins, encouragea sa composition.
Ibidem. La Vita de Sigebert de Gembloux a été référencée sous deux numéros par les Bollandistes (BHL 4686 et 4687). Au total, 13 manuscrits provenant essentiellement de Belgique ont été identifiés (2 sont du XIIe siècle et 3 du XIIIe siècle).
Ms Arras BP 199 (189), Xe siècle. Cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1872, t. IV (Arras), p. 89-90.
Ce manuscrit a énormément souffert : il ne reste malheureusement aujourd’hui que quelques feuillets des vies de saint Nicaise et de saint Lambert, ce qui risque de rendre tout travail paléographique et de comparaison de manuscrits extrêmement difficile.
Ms Douai BP 856, XIe siècle. Cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1878, t. VI (Douai), p. 607-608 : bien que l’écriture soit d’un style du XIe siècle (datation adoptée par les Bollandistes), ce catalogue date le manuscrit du XIIe siècle. Ce même catalogue attribue d’ailleurs par erreur cette Vita au chanoine Nicolas (voir commentaires relatifs aux folios 19v à 26), ce qui explique certainement cette datation tardive erronée.
J’envisage de publier prochainement un article abordant cette question.
Je remercie Jean-Pierre Gerzaguet pour les précisions intéressantes qu’il a pu m’apporter au sujetdes diocèses d’Arras et de Cambrai aux IXe, Xe et XIe siècles, ainsi que pour la communication d’informations au sujet des différentes communautés bénédictines de la vallée de la Scarpe, sur lesquelles portait son habilitation à diriger des recherches. Voir Gallia christiana, 1876, t. III, p. 119 (Cambrai), 374 (Arras), 395 (Marchiennes), 399 (Hasnon) et 408 (Anchin).
Le ms Douai BP 864, appartenant à l’abbaye d’Anchin et daté du XIIIe siècle contient la Vita sancti Lamberti d’Étienne aux folios 33v-42v : cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1878, t. VI (Douai), p. 617-618. Les mss Arras BP 14 (23) et 573 (462), appartenant respectivement aux abbayes du Mont-Saint-Eloi et de Saint-Vaast-d’Arras, datent tous deux du XIIIe siècle et renferment ce texte respectivement aux folios 67-68 et 34-35v. On notera également la présence de cette œuvre dans la cathédrale d’Arras : le ms Arras BP 344 (961), datant du XIVe siècle, provient de ce chapitre et contient la Vita aux folios 137-139. Cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1872, t. IV (Arras), p. 20-21, 181-182 et 89-90.
Je souhaite remercier tout particulièrement Annie Fournier, du service des manuscrits et du livre ancien de la médiathèque municipale de Cambrai, pour la communication d’informations très précises sur les manuscrits 863-864 et 1224 de Cambrai (origine, appartenance et datation), ainsi que pour la transmission d’une copie du calendrier du martyrologe contenu dans le ms Cambrai B. 193 (188) et d’extraits de l’ouvrage de l’abbé Hélin.
Cf. Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1891, t. XVII (Cambrai), p. 343-348 (la Vita sancti Lamberti d’Étienne apparaît aux folios 161-167) ; Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. 102-103. Remarque : les manuscrits de la Bibliothèque de Cambrai n’ont malheureusement pas été inventoriés par les Bollandistes.
Avant de devenir évêque, saint Liebert fut formé dans l’école cathédrale de Cambrai, réputée tout au long du XIe siècle, et notamment sous son oncle Gérard I (1013-1048/51), à qui il succéda. Liebert,considéré comme le plus illustre élève issu de l’école de Cambrai, semble avoir occupé la tête de celle-ci par la suite (Histoire Littéraire de la France, 1867, t. VII, p. 94 ; Gallia christiana, 1876, t. III, p. 14-22 et 118-119 ; Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I, p. XXII).
Sur l’abbaye du Saint-Sépulcre de Cambrai et son scriptorium, voyez les Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. XXII-XXIII.
Le manuscrit Cambrai B. 193 (188) contient un martyrologe du milieu du XIIe siècle (daté entre 1131 et 1173) à l’usage du chapitre de la cathédrale de Cambrai (calendrier aux folios 1 à 7). Cf. Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. 42.
Ibidem. Fulbertus peccator est considéré comme «le» scribe de Saint-Sépulcre : il a souscrit explicitement l’intégralité des mss 215, 217, 218, 247 et 819 de la bibliothèque municipale de Cambrai ; il a souscrit partiellement les mss 216 et 219 ; il a composé entièrement de façon anonyme le ms 504 ; enfin, il est intervenu partiellement et de façon anonyme dans les mss 807, 846, 863 et 864. Concernant ces deux derniers manuscrits, qui nous intéressent tout particulièrement ici, la main de Fulbert apparaît sur les folios 2v-7v, 41v, 200-254 du ms 863 et sur les folios 1-5, 23v-25v, 124v-125v, 176v-208, 215-241 du ms 864. On notera que le ms 846, composé en partie par Fulbert, doit être considéré comme un complément au recueil 863-864, dont il est contemporain.
Les interventions de diverses mains ont eu lieu de façon indépendante des textes et de la structure matérielle: un scribe peut s’arrêter au milieu d’un texte, et une autre main prendre sa suite. Malgré les nombreux changements de main et de mise en page, ces deux volumes forment un recueil homogène de près de 600 feuillets (292 + 273).
Nous procédons actuellement à une étude de ce recueil en vue d’une publication.
De nombreux manuscrits ayant appartenu à l’origine au chapitre de saint Géry sont parvenus par la suite dans les fonds de la cathédrale de Cambrai ; les liturgies de ces deux établissements se distinguant à peine, il est parfois malaisé de pouvoir attribuer avec certitude les manuscrits issus de l’un ou de l’autre lieu. Cf. Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. 128-129 ; Catalogue général des manuscrits des départements…, 1891, t. XVII (Cambrai), p. 463-465.
De nombreuses annotations indiquent que ce manuscrit fut en possession de la cathédrale de Cambrai, où il fut utilisé au moins jusqu’au XVIIe siècle.
Comme pour le recueil 863-864, une étude sur ce manuscrit est également en cours, en vue d’une publication prochaine.
Il est probable que le manuscrit 1224 a été constitué afin de remplacer ces 3 manuscrits, devenus archaïques, pour obtenir un seul grand recueil regroupant dans l’ordre chronologique l’ensemble des vies de saints apôtres, martyrs et confesseurs que ces derniers contenaient de façon séparée. À quelques rares exceptions, tous ces saints figurent dans le martyrologe de la cathédrale de Cambrai constitué au XIIe siècle. En fait, que ce soit lors de la constitution du recueil du Saint-Sépulcre dans le dernier quart du XIe siècle ou lors de la confection du lectionnaire pour un chapitre de Cambrai au milieu du XIIe siècle, la démarche a été semble-t-il la même, puisqu’on s’est servi en priorité des 3 mêmes manuscrits comme source : ces lectionnaires et ces recueils étaient vraisemblablement très utilisées par le chapitre de la cathédrale sur cette période.
Nous nous étendrons davantage sur ce sujet dans le cadre de l’article que nous sommes actuellement en train de réaliser sur les manuscrits 863-864 et 1224 de la bibliothèque de Cambrai. Signalons simplement que nous sommes parvenus à décomposer le ms 863 en 7 parties distinctes, correspondant aux 7 sources différentes utilisées pour sa conception. Les parties I (folios 2 à 49) et 3 (folios 61 à 189), tirées de deux lectionnaires, et la partie 5 (folios 200 à 254), constituée par Fulbert peccator à partir d’un recueil de vies de saints, présentent de très grandes similitudes avec le contenu du ms 1224, visiblement constitué uniquement à partir de ces 3 mêmes sources.
Ce lectionnaire est celui qui a permis de constituer la partie 3 (folios 61 à 189) du ms 863.
Pithou, 1687, p. 368 ; Sot, 1993, p. 18 ; Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. 87 : les régions d’Arras et de Cambrai, évangélisées par saint Vaast (+540) sous saint Remi, formaient d’abord un évêché administré depuis Arras. Sous saint Géry (584/590-apr. 624), ou son prédécesseur Welulfus (545-584/590), l’administration a été transférée d’Arras à Cambrai. Les deux évêchés sont restés liés plusieurs siècles avant d’être séparés seulement en 1093-1094.
Histoire littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 40 ; Pithou, 1687, p. 367-368. L’existence du manuscrit de Cambrai 854, dont la première partie copiée au Xe siècle correspond à un lectionnaire respectant la chronologie du calendrier des vies de saints apôtres, semble confirmer la mise en place de l’ordre de ces deux églises plutôt sur la fin du Xe siècle qu’au commencement du XIe.
Gallia Christiana, 1876, t. III, p. 14-22 ; Histoire littéraire de la France, 1867, t. VI, p. 31.
Les vies de saint Philippe (BHL 6814), de saint Bartholomé (BHL 1002), et de saint Thomas (BHL 8136) sont vraisemblablement issues de l’un des manuscrits suivants, ou de l’un de leurs parents : mss Bruxelles KBR 07882 (3188) et 08223 (3193), datant tous deux du XIe siècle. Leurs folios 114-185 et 3-53v contiennent des vies de saints apôtres apparaissant de manière désordonnée, que l’on retrouve de façon ordonnée dans les lectionnaires de Cambrai.
Le recueil 863-864 de Cambrai (fin XIe) comporte plusieurs vies de saints que l’on retrouve dans le ms Bruxelles, Bibl. royale 14650-14659 (3236) au Xe siècle (premier manuscrit de notre étude) : saint Remacle (BHL 7113 et 7120), saint Lambert (BHL 4683), saint Leodegarius (BHL 4851) et saint Amand (BHL 0332). Ces saints figurent tous au martyrologe de la cathédrale. On retrouve également ces vies dans le ms 1224 de Cambrai : saint Remacle (BHL 7113), saint Lambert (BHL 4683), saint Leodegarius (BHL 4851). Saint Amand (BHL 0332) ne figure pas dans ce ms et pour cause : il est fêté le 6 février et cette date coïncide avec une des lacunes de ce manuscrit.
Il est possible que les mss Cambrai 365 et 546, datés de la fin du Xe siècle et contenant des homélies sur les évangiles des temps d’hiver et d’été, et donc présentant un certain ordonnancement, aient été constitués pour l’usage du chapitre Notre-Dame de Cambrai à la même époque que les deux lectionnaires disparus : une partie du mobilier liturgique aurait donc été reconstitué à cette époque (voyez Manuscrits datés des bibliothèques de France, 2000, t. I (Cambrai), p. 61 et 77).
Saint Lambert est le premier saint cité dans les litanies du ms Cambrai BP 135 et figure dans le lectionnaire Cambrai BP 806. Voyez le Catalogue général des manuscrits des bibliothèques…, 1891, t. XVII (Cambrai), p. 35 et 295.
Cf. Catalogue général des manuscrits des départements…, 1861, t. III (Saint-Omer), p. 316-317 ; ce catalogue se montre peu précis et ne donne aucune information concernant l’œuvre d’Étienne de Liège. Toutefois, celle-ci a été signalée dans ce manuscrit par les Bollandistes, qui ont réalisé l’inventaire des documents hagiographiques conservés à Saint-Omer. Notons que le volume 1 du recueil appartenait à l’abbaye de Saint-Bertin, tandis que les trois suivants étaient en possession du chapitre de la cathédrale de Saint-Omer ; un grand nombre de vies présentes dans le volume 1 se retrouvent d’ailleurs dans les trois autres volumes : il est possible qu’il ait appartenu à un autre recueil copié sur celui du chapitre de la cathédrale (ou inversement).
Voici la liste des manuscrits non pris en compte dans cette étude (nous n’avons malheureusement pas pu vérifier si certains d’entre eux étaient d’origine occidentale par rapport à Liège; une identification de l’origine des deux manuscrits du Vatican pourrait s’avérer instructive) : les mss Vatican lat. 8565 et Trêves BA 93 (102), datant de la seconde moitié du XIe ou de la première moitié du XIIe siècle. Le ms Trêves BA 93 (102), du XI et XIIe siècle. Les mss Bruxelles KBR 9742, KBR 19385 (VDG 3253) et MB 5 du XIIe siècle. Les mss Vatican Reg. lat 542 et Naples BN codex VIII. B. 51, également du XIIe siècle. Le ms Heiligenkreuz SB 13 de la fin du XIIe siècle. Le ms Würzburg UB MP. TH. F. 125, de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle. Les mss Bruxelles KBR 1150-11555 (3233), KBR 7482 (3180) et KBR 7483-7486 (3181) du XIIIe siècle. Le ms Lilienfeld SB 60, lui aussi du XIIIe siècle. Le ms Würzburg UB MP. TH. F. M. 10 du XIVe siècle et le ms Melk SB M. 7 du XVe siècle.
Cette carte s’appuie notamment sur « les voies romaines autour de Reims » établies par Michel Sot (Sot, 1993, p. 40, carte n° 6).
Shopkow, 1989, p. 23 col. 1-2, p. 25 col. 2 : certaines phrases de l’œuvre de Dudon faisant écho à Horace (Epitres) et Virgile (Enéide) sont en fait des extraits de la Vita sancti Germani d’Heiric. Les traces d’Erigénisme apparaissant chez Dudon dans son dialogue sur la Trinité sont également issues de cette source : c’est donc Heiric qui utilise directement l’œuvre de Jean Scot et non Dudon. L’emprunt fait par le chanoine provient de l’Invocatio présente dans la Vita sancti Germani.
Dudon, comme Heiric, intercale plusieurs pièces lyriques au milieu de son texte, pour mettre en valeur les moments forts de son récit (Bouet, 2002, p. 58). L’influence de la Vita sancti Germani se fait également ressentir par l’utilisation de mètres rares, à la manière d’Heiric. Le chanoine de Saint-Quentin reprend d’ailleurs la structure métrique originale de la préface du livre 4, inventée par cet auteur (Shopkow, 1989, p. 34 n. 9 ; Jacobsen, 1991, p. 335).
Heiric semble bien le plus virgilien des poètes du IXe siècle (Tilliette, 1991, p. 321-323). Que Dudon ait choisi ce poète comme modèle dans ce contexte n’est probablement pas une coïncidence : on sait la part tenue par l’Enéide de Virgile dans son œuvre (Bouet, 1990, p. 215-236).
Jeauneau, 1991, p. 358 et 359-360. Leah Shopkow indique que la totalité des termes grecs utilisés par Dudon provient de la Vita sancti Germani d’Heiric. Ce texte était parfois glosé dans les manuscrits pour expliquer aux non-hellénistes les expressions grecques employées: Dudon aurait pu comprendre certains mots grecs de cette façon (Shopkow, 1989, p. 25 col. 2 et p. 34 n. 10). Mais comment pouvait-il comprendre les autres, ceux qui n’étaient pas expliqués dans les gloses, et qu’il utilise malgré tout ? Eut-il recours à des lexiques de traduction grec-latin ? Ce genre de lexique était disponible à Laon dès le IXe siècle : Martin Scot a composé un recueil étymologique que l’on trouve dans le célèbre manuscrit 444 de la Bibliothèque municipale de Laon : Graca collecta ex Prisciano (Jeauneau, 1991, p. 361 ; Sot, 1993, p. 59). Ce type d’outils permettait à des personnes ne lisant pas le grec de traduire certains mots et de les comprendre. Les termes grecs utilisés par Dudon sont ceux qu’Heiric d’Auxerre a lui-même puisés chez Jean Scot (Periphyseon et Carmina érigéniens tel que le poème Si uis OYPANIAC) et que Martin de Laon a fait figurer dans ses lexiques et glossaires de traduction grec-latin : la source initiale est donc la même chez Dudon, Heiric et Martin de Laon, puisqu’elle remonte aux œuvres de l’Erigène.
Cet épisode apparaît, sans être développé, dans la Complainte sur la mort de Guillaume Longue-Épée, rédigée peu après 942 : Dudon le connaît soit sous cette forme, soit sous la forme d’une Vita Guillelmi composée vers la même époque, et depuis perdue (Le Maho, 2001, p. 11-32). Le schéma des trois ordres proposé par Dudon diffère de celui d’Heiric (bien qu’il utilise des termes grecques que l’on retrouve chez cet auteur), et se rapproche davantage de la conception proposée dans la Vie de saint Hugues de Jumièges : Dudon a peut-être proposé une version personnalisée du schéma des trois ordres en remaniant ceux définis dans les Miracula sancti Germani, dans la Vita prima Hugonis et dans les commentaires bibliques très répandus d’Haimon d’Auxerre.
L’école carolingienne d’Auxerre a été étudiée avec un soin tout particulier par un groupe de recherche du CNRS à la fin du siècle dernier. Deux ouvrages constituent depuis la référence pour ces travaux. Tout d’abord, le catalogue de l’exposition : Saint-Germain d’Auxerre, intellectuels et artistes dans l’Europe carolingienne, IXe-XIe siècles. Ensuite, L’école carolingienne d’Auxerre, de Murethach à Remi (830-908). L’essentiel des références relatives à l’école d’Auxerre dans cet article porte sur les contributions des différents auteurs étant intervenus dans ces ouvrages collectifs. Voir aussi Dictionnaire du Moyen Âge, 2002, p. 115-117 et Dictionnaire des lettres françaises, 1964, p. 370.
L’école carolingienne d’Auxerre a été étudiée avec un soin tout particulier par un groupe de recherche du CNRS à la fin du siècle dernier. Deux ouvrages constituent depuis la référence pour ces travaux. Tout d’abord, le catalogue de l’exposition : Saint-Germain d’Auxerre, intellectuels et artistes dans l’Europe carolingienne, IXe-XIe siècles. Ensuite, L’école carolingienne d’Auxerre, de Murethach à Remi (830-908). L’essentiel des références relatives à l’école d’Auxerre dans cet article porte sur les contributions des différents auteurs étant intervenus dans ces ouvrages collectifs. Voir aussi Dictionnaire du Moyen Âge, 2002, p. 115-117 et Dictionnaire des lettres françaises, 1964, p. 370.
« Avant-propos », in L’école d’Auxerre…, 1991, p. 6 ; Jeudy, 1990, p. 32 ; Holtz, 1991, p. 131-132 ; Sassier, 1991, p. 32-34 et 35 n° 39 ; Iogna-Prat, 1990, p. 277. Saint-Germain est une abbaye royale depuis Pépin le Bref (751-768). Mais c’est au moment de la renaissance carolingienne, et surtout sous le règne de Charles le Chauve (840-877) – et vraisemblablement grâce à l’influence de ce roi – que l’activité littéraire d’Auxerre fut la plus brillante. Les maîtres d’Auxerre, en particulier Haymon et Heiric, sont sollicités par le roi et son entourage laïc pour intégrer les groupes savants débattant des grandes questions théologiques de l’époque, aux côtés des grands intellectuels palatins que sont Loup Servat et Jean Scot. Deux des fils du roi, Lothaire et Carloman, occupent d’ailleurs la tête de l’abbaye entre 863 et 869. Dans l’ordre des sanctuaires du royaume, Saint-Germain apparaît alors au troisième rang des bénéficiaires derrière les deux établissements les plus proches du trône que sont Saint-Denis de Paris et Saint-Martin de Tours. Après la mort de Charles, dernier grand Carolingien, en 877, la présence directe de la royauté à Auxerre disparaît au profit des premiers ducs bourguignons (Richard le Justicier et ses successeurs) : une époque de déclin de l’abbaye s’amorce dès lors, jusqu’à la renaissance due aux moines clunisiens à la fin du Xe siècle.
Haymon fut l’élève de Murethach, auquel il succède vers 840 ; Heiric fut l’élève d’Haymon, qu’il remplace vers 865 ; Remi fut l’élève d’Heiric (et peut-être également d’Haymon) : il prend à son tour la tête de l’école d’Auxerre après 875.
Sot, 1993, p. 61 ; Holtz, 1991, p. 133. Heiric et Remi eurent tous deux Loup Servat, abbé de Ferrières, comme maître. Ce dernier, dont la famille bavaroise était implantée dans la région d’Auxerre depuis l’époque de Charles Martel, était apparenté aux évêques de cette cité : Angelhelme, Héribald (828-857) et Abbon (857-860). Il était sans doute également parent avec son élève Remi d’Auxerre.
Parmi ces centres intellectuels, citons Ferrières-en-Gâtinais, Fleury-sur-Loire, Laon, Reims, Lyon et même Fulda en Francie orientale. Les relations avec les savants de la cour palatine de Charles le Chauve semblent permanentes. Saint-Amand est également en relation avec Auxerre grâce à Hucbald, qui suit les cours d’Heiric aux côtés de Remi, avant d’aller enseigner à Reims en compagnie de ce dernier ; Hucbald avait entre-temps enseigné à Saint-Amand (Elnones) et à Saint-Bertin (Sithiu). Cf. Lobrichon, 1991, p. 63 ; Holtz, 1991, p. 141 ; Sapin, 1990, p. 229-232 ; Sot, 1993, p. 65.
La biographie d’Heiric d’Auxerre est assez bien connue : elle a pu être définie en partie grâce aux notes autographes qu’il nous a laissées dans un calendrier figurant dans le ms Melk, Stiftsbibliothek 412 (370/G 32), ainsi que par divers indices apparaissant dans ses œuvres, notamment dans ses Collectanea (Quadri, 1990, p. 37-40; Quadri, 1990, p. 41-42).
Haymon, qui reçut l’enseignement du premier maître de l’école d’Auxerre, le grammairien d’origine irlandaise Murethach, devient à son tour maître de cette école vers 840. Sa période d’activité, qui débute à cette date, se poursuit jusqu’en 860. Grand commentateur de la Bible, son enseignement repose sur des leçons exégétiques et biblico-théologiques. Heiric semble avoir suivi ses cours au moins jusqu’en 859 lorsqu’il est ordonné sous-diacre. Haymon devient abbé de Cessy-les-Bois, probablement entre 865 et 875, et il occupe vraisemblablement cette place au moment de sa mort (Iogna-Prat, 1990, p. 36 ; sur la méthode d’exégèse d’Haymon, voir Ortigues et Iogna-Prat, 1990, p. 62).
Les cours dispensés par Loup Servat à Heiric avaient probablement lieu à Ferrières-en-Gatinais, où Loup fut abbé (841-862). Le moine d’Auxerre semble avoir suivi les leçons de ce maître peut-être jusqu’au décès de celui-ci, en 862. Avec Loup, élève d’Aldric à Ferrières (avant 828) et de Raban Maurà Fulda (de 828 à 836), eux-mêmes tous deux formés par Alcuin (abbé de Ferrières et de Saint-Martin de Tours), Heiric reçoit une culture profane et une connaissance des doctrines d’Alcuin (Holtz, 1991, p. 131, 142 n° 4 ; Riché, 1979, p. 107 ; Dictionnaire des biographies, 1993, p. 214-215). Dans le ms London, British Library, Harley 2735, qui contient le Liber Glossarum, sorte de dictionnaire étymologique constitué à la cour de Charlemagne, des additions de la main d’Heiric montrent les influences classiques de Loup sur son élève (Ganz, 1990, p. 42-43). Ces influences transparaissent également dans les Collectanea d’Heiric.
Le 22 septembre (10 des calendes d’octobre).
La veille des calendes d’avril 865. 56 jours après son ordination (c’est-à-dire, le 8 des calendes de juin 865), il est invité à revenir au cloître : Heiric semble être présent à Saint-Germain d’Auxerre entant qu’écolâtre à partir de cette date (il succède ainsi à Haymon, devenu abbé de Cessy-les-Bois vers cette époque), et au moins jusqu’en 875, année où l’on perd sa trace.
Holtz, 1991, p. 137. Les liens d’Heiric avec Soissons transparaissent à plusieurs niveaux : dans le calendrier annoté de sa propre main, plusieurs inscriptions ainsi qu’une liste de saints concernent directement cette cité; certaines notices figurant dans les Miracles de saint Germain trahissent une bonne connaissance de cette ville ; enfin, il dédia ses collectanea à l’évêque Hildebold de Soissons (871-884).
Wulfade/Vulfade appartenait à la cour palatine de Charles le Chauve, où il était en contact avec Jean Scot (dit Erigène), qui lui dédia son œuvre majeure, le Periphyseon. Grand savant, Wulfade laissa pas moins de 31 manuscrits à son archevêché de Bourges, et c’est probablement par son intermédiaire qu’Heiric entra en contact avec l’école hellénisante de Jean Scot (Contreni, 1972, p. 923 ; Contreni, 1978, p. 145 et suiv. ; Iogna-Prat, 1986, p. 119, n° 6).
Sot, 1993, p. 62. Heiric entre en contact avec le cercle érigénien à l’époque où Jean Scot finit de rédiger son œuvre principale, le Periphyseon (parfois appelé De divisione naturae), qu’il composa entre 862 et 866. Lorsqu’il commence la rédaction de sa Vita sancti Germani, sans doute après 865, Heiric vient de découvrir cette œuvre (Holtz, 1991, p. 138).
Il semble qu’Heiric ait été rappelé à Auxerre à la demande d’une personne ayant une grande autorité : il pourrait s’agir de l’abbé laïc Lothaire, fils infirme de Charles le Chauve, ou de son frère Carloman, qui furent successivement à la tête de l’abbaye de 863 à ~866 et de ~866 à 869 (Sassier, 1991, p. 33).
Vers 470-480, Constance, écrivain et aristocrate lettré réputé du clergé lyonnais, a écrit à la demande de son évêque Patiens de Lyon la première biographie de saint Germain d’Auxerre (+445/446), environ trente ans après la mort de ce dernier (Picard, 1990, p. 3 et 7 ; Lobrichon, 1990, p. 69).
Sur l’identification controversée de l’année de cette dédicace (avant ou après 875), voyez Iogna-Prat, 1986, p. 101-102, Quadri, 1990, p. 37 et 39 et Holtz, 1991, p. 153. Nous adoptons ici l’opinion des deux premiers auteurs.
Les Gestes des évêques d’Auxerre (Gesta pontificum Autissiodorensium) ont été composés en plusieurs étapes. Le premier tronc, qui nous intéresse ici, a été écrit par deux chanoines de la cathédrale, Alagus et Rainogala, sur l’ordre de leur évêque Wala (872/3-879). Ils constituèrent les 38 premières biographies des évêques d’Auxerre, portant ainsi leurs travaux jusqu’à l’année 872 (Lobrichon, 1990, p. 286-287 ; Les gestes des évêques d’Auxerre, 2002, p. 1 et suiv.).
Iogna-Prat, 1990, p. 101-102. Les Miracula sancti Germani semblent avoir été constitués en deux ou trois phases.
La dernière note d’Heiric dans le calendrier du manuscrit du Melk indique la mort de l’empereur Lothaire en 875. On remarquera qu’il ne mentionne pas dans son calendrier la mort de l’empereur Charles le Chauve, advenue en 877, alors que ce dernier tient une place importante dans sa Vita et ses Miracula sancti Germani. La mort d’Heiric serait survenue vers 875/877 selon Riccardo Quadri. Pour John J. Contreni, il faudrait plutôt la placer en 883 (Jeudy, 1990, p. 44).
Heiric compose des Collectanea (873-875), un grand homéliaire de 115 sermons, une Homélie sur l’Evangile de Jean, des gloses sur les Categoriae decem du Pseudo-Augustin et sur Priscien, un florilège du Periphyseon de Jean Scot et probablement un recueil de gloses bibliques tirées d’Haymon et de Jean Scot (Iogna-Prat, 1990, p. 58-59; Quadri, 1990, p. 39-40).
Jean Scot (~800/810 – ~870), est le premier auteur qui, dans l’Occident latin, redécouvre la pensée néoplatonicienne. Helléniste, il est le traducteur de plusieurs œuvres d’auteurs grecs, dont les Hiérarchies du Pseudo-Denys l’Aréopagite, les Ambigua et les Quaestiones ad Thalassium de Maxime le Confesseur, qui le mettent en contact avec le néoplatonisme hérité de Proclus et de Damascius. Par l’intermédiaire d’Augustin et de Marius Victorinus, Jean Scot connaît également le néoplatonisme issu de Plotin et de Porphyre (Iogna-Prat, 1990, p. 254 ; Dictionnaire du Moyen Âge, 2002, p. 771-774).
D’après Guy Lobrichon, ce succès ne semble être qu’un succès d’école : le monachisme « agressif » d’Heiric ne paraît pas avoir trouvé sa place dans les offices religieux (Lobrichon, 1990, p. 69). Les Bollandistes ont recensé une centaine de manuscrits contenant l’œuvre en prose de Constance de Lyon (BHL 3453, 3454 et 3454b) ; or, moins d’une dizaine de manuscrits renferme l’œuvre en vers d’Heiric d’Auxerre (BHL 3458).
Les Bollandistes ont relevé 15 manuscrits des Miracula (BHL 3462 et 3462b), contre seulement 9 pour la Vita (BHL 3458). Mais une fois encore, ce succès fut surtout un succès d’école (peu de place pour les Miracula dans la liturgie et dans les légendiers).
La teneur politique des Miracula, moins présente dans la Vita, pourrait également expliquer la séparation de ces deux œuvres.
Nous reviendrons lors d’une étude ultérieure sur ces deux points : Heiric s’appuie en fait sur deux commentaires exégétiques composés par son maître, Haymon d’Auxerre (Commentaire sur l’Apo calypse et Commentaire sur le Cantique des Cantique), et il remanie les schémas tripartites proposés par celui-ci pour en créer un nouveau, favorable aux moines.
Vezin, 1991, p. 58 ; Le livre au Moyen Âge, 2002, p. 46: aux IXe et Xe siècles, les scriptoria de Saint-Germain d’Auxerre et de l’abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire étaient très proches. Abbon de Fleury (+1004), lorsqu’il rédige en 994 une tripartition de l’Église dans son Apologeticus a peut-être connu les Miracula sancti Germani composés par Heiric.
Ortigues, 1991, p. 208 ; Iogna-Prat, 1990, p. 254 et 278 : la tripartition d’Heiric est reprise mot pour mot par l’auteur du Sermo de beato Maiolo qui composa son œuvre entre 1003 et 1010 sous l’abbé Odilon (994–1049). Cet auteur utilise également des extraits du Sermon pour la saint Germain d’Heiric ; la Vie de saint Maieul de Syrus (BHL 5177, 5178 et 5179) emprunte de nombreux passages d’inspiration néoplatonicienne et érigénienne présents dans la Vie de saint Germain d’Heiric. Ainsi,la Vita, les Miracula et le Sermo sur saint Germain composés par Heiric étaient tous trois connus de Cluny au début du XIe siècle : cette abbaye disposait donc vraisemblablement d’un exemplaire manuscrit, aujourd’hui disparu, regroupant ces trois œuvres dans un même recueil, comparable à celui formé par Heiric pour le dédier à Charles le Chauve.
L’évêque Adalbéron de Laon, dans son Carmen ad Rotbertum regum, composé vers 1027, semble avoir utiliser les Miracula sancti germani d’Heiric pour constituer sa théorie des trois ordres fonctionnels : nous reviendrons un peu plus loin sur le sujet.
Gérard, évêque de Cambrai et d’Arras (1012-1048/1051), propose également une idée de trois ordres fonctionnels, hiérarchisés et solidaires, où ceux qui prient, ceux qui combattent et ceux qui travaillent se soutiennent mutuellement, et où l’on trouve les évêques à la tête de l’Église. Cf. Adalbéron de Laon, 1979, p. CVI-CXV ; Duby, 1978, p. 1 et suiv.
Holtz, 1991, p. 138 ; Iogna-Prat, 1986, p. 119 n° 9 et p. 126 n° 128 ; Contreni, 1972, p. 37 n° 1 ; Contreni, 1978, p. 149-150 ; Jeauneau, 1991, p. 356-357 et p. 368 n° 29 : le ms Laon BM 469, du IXe siècle et originaire de la cathédrale de Laon, contient (au folio 182) des scolies tirées du ms Paris BnF lat. 13757, ce qui indique la présence de ce dernier à Laon dès la fin du IXe siècle. Voir aussi la notice relative au ms 13757 (Iogna-Prat, 1990, p. 70)` : ce manuscrit comporte la Vie métrique composée par Heiric et dédiée à Charles le Chauve (folios 2 à 87), ainsi que les deux livres des Miracles (folios 88 à 151). Enfin, le sermon sur la fête de saint Germain d’Auxerre est présent en fin de recueil (folios 152 à 155).
Iogna-Prat, 1986, p. 118.
Holtz, 1991, p. 138 ; Jeauneau, 1991, p. 357 et 368 n° 27. Il s’agit visiblement d’une copie proche de l’original, qui pourrait bien être l’exemplaire personnel d’Heiric : il représente peut-être la mise au net de son manuscrit autographe.
Jeauneau, 1991, p. 357-358 et 368 n° 27 ; Iogna-Prat, 1990 p. 255. Les scholies et gloses, légèrement postérieures à la copie du manuscrit, paraissent être de quatre mains différentes sans qu’aucune ne puisse être identifiée à celle d’Heiric. Elles semblent tirées de la troisième recension du Periphyseon, telle qu’on peut la trouver dans les mss Paris BnF lat. 12960 et 12964. Voyez aussi Holtz, 1991, p. 137.
Holtz, 1991, p. 138 : à l’époque d’Heiric, « il a existé des liens étroits entre Auxerre et Laon, comme le suggère la circulation des manuscrits ». Voir aussi Ganz, 1990, p. 298, 301 et 302 ; Iogna-Prat, 1991, p. 164.
Jeauneau, 1991, p. 358-359. Le manuscrit 6400 B contient une scholie d’influence érigénienne sur le vers 28 de l’Inuocatio qui n’apparaît pas dans le ms 13757, ce qui voudrait dire que ce dernier manuscrit ne transmet pas l’intégralité des gloses ajoutées par Heiric dans le manuscrit autographe de sa Vita sancti Germani.
Sot, 1993, p. 59. Voir aussi Jeauneau
, 1991, p. 368, n° 33.
Jeauneau, 1991, p. 357-358. Ces trois manuscrits anciens sont postérieurs à l’époque où Dudon fut formé ; il s’agit du ms Vatican Reg. lat. 1964 du XIe siècle (son origine serait malgré tout intéressante à déterminer), du ms Cologne (Köln) HA, W. 163, de la seconde moitié du XIe ou de la première moitié du XIIe siècle et du ms Oxford, Bodleian Library, Bodley 793 (2641) du XIIe siècle (non référencé par les Bollandistes).
Il s’agit du ms Heiligenkreuz SB 12 (du dernier quart du XIIe siècle), des mss Admont SB 24 et Wien ONB 336 (du XIIIe siècle), et du ms Melk SB M. 5 (de la seconde moitié du XVe siècle).
Pour connaître les quinze manuscrits renfermant les Miracula référencés par les Bollandistes, nous vous invitons à consulter le site BHLms, dont l’adresse est précisée en fin de bibliographie.
« Carmen de sancto Cassiono », in MGH, Poetae latini aevi Carolini, 1899, p. 181-196.
Ibidem, p. 178-231 (en particulier p. 180) ; Tilliette, 1991, p. 319. Tout comme le Carmen de sancto Quintino (ms Paris BnF lat. 14143, folios 74-82v d’une main du IXe ou Xe siècle) et le Carmen de sancta Benedicta (ms Paris BnF lat. 8431, folios 5-20 d’une main du IXe siècle), le Carmen de sancto Cassiano semble avoir été constitué dans les milieux irlandais présents à Laon à partir du milieu du IXe siècle. Du fait des liens de Dudon avec Laon, il serait sans doute intéressant d’entreprendre une étude visant à déterminer une influence éventuelle des deux vies laonnoises de sainte Bénédicte et de saint Quentin sur l’œuvre de ce chanoine.
Saint-Denis, Alain, p. 51 et 54. Lusse, 1922, p. 199-203, 208-210, 241, 248-249 et 330-331. À l’époque mérovingienne, vers la fin du VIIe siècle, Laon disposait déjà d’un scriptorium dans l’abbaye Notre-Dame-Saint-Julien (dont les archives ont malheureusement brûlé en 1112), et ses écoles semblent réputées sous l’évêque Madalgaire.
Pardule intervint notamment aux côtés de l’archevêque Hincmar de Reims et de Jean Scot dans les querelles sur la prédestination qui les opposent à « l’hérétique » Godescalc d’Orbais au milieu du IXe siècle. Hincmar le Jeune, neveu homonyme de l’archevêque de Reims, étudia d’abord auprès de son oncle à Reims et composa plusieurs œuvres et traités marqués par une influence irlandaise une fois devenu évêque de Laon. Deux diacres nommés Teutlandus et Hartgarius étaient alors copistes de la cathédrale (Contreni, 1972, p. 935).
Les Annales de Laon permettent d’établir la liste des écolâtres de Laon à partir du milieu du IXe siècle (Annales Laudunenses, in MGH SS, 1925, p. 1293-1295 ; Sot, 1993, p. 59).
Saint-Denis, 1994, p. 50 et 52-55 et 57 : Laon, tout comme les cités de Quierzy et de Compiègne, dispose d’un palais royal et bénéficie de la présence régulière de la cour itinérante du roi Charles le Chauve. Plus tard, au X
e siècle et sous les derniers rois carolingiens, Laon joue à la fois le rôle de capitale-forteresse et de grand centre intellectuel et religieux. Les traditions de ce centre culturel issu de la renaissance carolingienne se perpétuèrent tout au long du XI
e siècle.
Ibidem, p. 54 : c’est avec la renaissance carolingienne que l’école de Laon, tout comme celle d’Auxerre, prit véritablement son essor au point de fortement venir marquer la culture du IXe siècle. Dès le début de cette réforme, et tout au long du IXe siècle, l’église de Laon semble avoir bénéficié d’une succession d’évêques à la fois instruits et désireux de favoriser le développement de leur école ; les évêques Gerfrid,Ganelon et leurs successeurs sont en relation avec les maîtres les plus fameux de leur temps : Alcuin, Adalard de Corbie, Angilbert, Jean Scot, etc.
Parmi les irlandais ayant laissé des traces de leur présence à Laon du temps de Jean Scot et Martin de Laon (dit l’Hibernien), notons Aldelmus, Fergus, Cathasach, Probus… Mais selon John J. Contreni, leur activité ne s’est probablement pas restreinte à ce centre. Seul Martin Scot semble avoir effectué toute sa carrière à Laon (Contreni, 1977, p. 59). Les manuscrits utilisés par Jean Scot, Martin Scotet les Irlandais présents à Laon à partir du milieu du IXe siècle sont essentiellement destinés à l’enseignement (Contreni, 1972, p. 931). En se basant sur les dates de naissance figurant dans les Annales de Laon, John J. Contreni pense que Martin Scot a pu être le maître de Mannon et de Bernard, qui devinrent eux-mêmes scolastici de l’école de Laon (Contreni, 1977, p. 65). Il indique qu’Hincmarde Laon fut également l’élève et le protecteur de Martin Scot (Contreni, 1972, p. 937). Voyez également, Riché, 1979, p. 91-92, 95, 107, 217-218.
Sot, 1993, p. 59 : Mannon est défini sous les termes Manno Philosophus à la tête du gymnasium pala tinum dans la Vie de saint Radbod. Il semble donc avoir succédé à Jean Scot à la tête de l’école du palais de Charles le Chauve (voir aussi la note n° 14).
Sot, 1993, p. 59 ; Contreni, 1972, p. 929. Bernard (847-903), fut d’abord chanoine et scolasticus de la cathédrale de Laon, avant de devenir doyen du chapitre.
Ibidem, p. 923, 937 : l’évêque Didon de Laon (886-895) laissa au moins une vingtaine de manuscrits à la bibliothèque de sa cathédrale : 9 ont survécu; en comparaison, l’archevêque Hincmar de Reims (845-882) donna au moins 21 manuscrits aux églises de Reims : 19 sont encore conservés aujourd’hui dans la bibliothèque de cette ville.
Sot, 1993, p. 59 ; Contreni, 1972, p. 923, 928-929. Adelelm/Alleaume était déjà prieur de la cathédrale en 892. Il succède à Bernard comme doyen (et trésorier) vers 903, puis devient évêque de Laon après Raoul (897-921), de 921 à 930. Bernard et Adelelm ont été longtemps associés à la cathédrale de Laon, où ils ont tous deux enseigné. Ils ont laissé conjointement 23 manuscrits à leur bibliothèque, et Adelelm en ajouta un autre une fois devenu évêque. Il est probable qu’Adelelm fut l’élève de Bernard, et on peut considérer qu’entre 892 et 903 la deuxième et la troisième génération travaillaient ensemble. Voyez aussi Jeauneau, 1972, p. 499 ; Contreni, 1978, p. 79 ; Sot, 1993, p. 58-60.
Lecouteux, 2004, p. 13 et p. 10 n° 36.
Sot, 1993, p. 102 ; Lecouteux, 2004, p. 25. Voir aussi les remarques émises par John J. Contreni (1977, p. 66), qui met en doute l’attribution et la datation de cette œuvre, avancées par Heinz Löwe.
John J. Contreni (1972, p. 920, 923, 934) a montré que la bibliothèque de Laon a été constituée en grande majorité sur cette période (elle comporte 125 manuscrits des IXe et Xe siècles) : Martin, Hincmar, Didon, Bernard, Raoul et Adelelm ont contribué de façon active à la constitution de cette bibliothèque en tant qu’écolâtre, doyen ou évêque sur la période 850-930.
Le livre au Moyen Âge, 2002, p. 48, col. 1 : « l’activité du scriptorium de la cathédrale de Laon, dont le nom est resté attaché à un type d’écriture – l’écriture az de Laon –, utilisé au VIIIe siècle, s’est pour suivie tout au long du IXe siècle, et a connu une nouvelle impulsion au XIe siècle avec la renommée de l’école attachée à la cathédrale ».
Pour établir les liens entre l’œuvre de Dudon et ce Carmen, il serait intéressant de consulter le texte non publié et composé à Toronto par Leah Shopkow en 1984 : « Norman historical writing in eleventh and twelfth centuries ».
Le Carmen, qui apparaît en fin de manuscrit aux folios 73-76, semble avoir été copié au Xe ou au XIe siècle. Dans son inventaire des manuscrits de la Bibliothèque Nationale de France relatifs aux fonds provenant de l’abbaye Saint-Germain-des-Prés (t. II, p. 82), Léopold Delisle date pourtant l’ensemble de ce manuscrit des IXe et Xe siècles. On remarquera que si ce Carmen a été référencé sous le code BHL 1634 par les Bollandistes, ces derniers n’ont indiqué aucun manuscrit témoin de cette œuvre.
Ce recueil regroupe des textes de diverses origines sur le trivium et le quadrivium (dialectique, arithmétique, musique, grammaire, poésie, etc.) : il serait intéressant de comparer leur contenu avec la lettre de dédicace de Dudon, où ce dernier traite de sujets aussi divers que d’arithmétique et de musique, comme l’indique Leah Shopkow (Shopkow, 1989, p. 23 col. 1). Toutefois, dans l’éventualité de liens étroits entre Dudon et Laon, le chanoine de Saint-Quentin devait probablement connaître le Musica Enchiriadis, composé dans les milieux proches de l’école de Laon, et qui fut l’un des ouvrages de musique ayant connu le plus de succès : il existe plus de 50 témoins manuscrits de cette œuvre (Riché, 1979, p. 275).
Leah Shopkow (1989, p. 24, col. 2) précise que la Vie de saint Germain et le Carmen de sancto Cassiano sont des poèmes, tandis que la Vie de saint Lambert est une œuvre en prose métrique (prosimetrum).
Nous avons vu que l’influence d’Heiric sur Dudon se ressent avant tout au niveau du style (emploi de pièces lyriques et d’hexamètres, insertion de pièces de vers dans une œuvre en prose, utilisation de termes grecs dans une œuvre latine). Mais le fond est également concerné (en particulier pour l’érigénisme qui apparaît chez Dudon via Heiric). Dudon paraît également connaître les Miracula sancti Germani d’Heiric (pour l’élaboration, peut-être personnelle, d’un schéma des trois ordres à partir de plusieurs sources).
Bien que Dudon ait recours au prosimetrum comme Étienne, le chanoine emploie des rimes généralement plus riches et des poèmes plus longs (ne se réduisant pas à une simple ligne) que ceux présents dans l’œuvre de l’évêque de Liège (Shopkow, 1989, p. 27 col. 1 et 35 n° 12). Et même si la Vita composée par Heiric d’Auxerre n’adopte pas complètement la structure d’un prosimetrum, les rimes et les poèmes composés par Dudon s’inspirent visiblement davantage de cette œuvre.
Bien que formé à Reims par Gerbert d’Aurillac, Adalbéron n’a peut-être pas mis en place « les nouvelles études » à Laon dès son arrivée en 977 et de façon identique à son maître ; cela expliquerait peut-être cette impression de « culture mixte » que l’on rencontre chez Dudon : la première, respectant les conventions poétiques mérovingiennes et carolingiennes, probablement encouragée par Roricon; la seconde, ayant recours à la rhétorique, sans pour autant délaisser la poésie et la versification (contrairement à l’enseignement prodigué par Gerbert), que l’on retrouve dans les œuvres d’Adalbéron : les enseignements de Gerbert et d’Adalbéron divergeaient donc très probablement. Adalbéron, arrivé jeune à Laon, fut probablement influencé lui aussi par l’enseignement dispensé dans cette cité (pour l’influence d’Adalbéron sur l’œuvre de Dudon, voir Bouet, 1990, p. 217-218). Dudon, comme Adalbéron, est un grammairien (poète) et un rhéteur plus qu'un dialecticien : sa formation semble davantage marquée par l'école de Laon que celle de Reims, où l'enseignement de la dialectique et de la logique fut restauré par Gerbert (Duby, 1978, p. 65).
La troisième, la Vita sancti Lamberti d’Étienne de Liège, était semble-t-il présente non loin de là, à Cambrai et à Arras : Dudon aurait pu la connaître plus tard, après sa formation, et une fois devenu chanoine de la collégiale de Saint-Quentin.
Lecouteux, 2004, p. 17-22 et 33-34.
Dudon de Saint-Quentin, 1865, p. 119 et suiv : Dudon utilise le pronom personnel tu sous ses différentes déclinaisons (tui, tibi, te) en s’adressant à Adalbéron dans sa préface ; il n’utilise pas une seule fois vos, ce qui témoigne d’une certaine proximité.
Histoire littéraire de la France, 1867, t. VII, p. 237 ; voir aussi Bouet, 1990, p. 217.
« 4/6 témoins » signifie que sur les 6 témoins connus de cette œuvre, 4 sont antérieurs ou contemporains de Dudon. Bernard Guénée (1980, p. 251) ne comptabilise que 6 manuscrits du Moyen Âge des Annales de Flodoard et non 7 comme Philippe Lauer le fait dans son édition, car le manuscrit d’Albi date du XVIIe siècle.
Shopkow, 1989, p. 26 col. 1. Les voyages ne rebutaient pas les clercs de l’an mil et un séjour de Dudon à Liège n’est pas à exclure. En effet, avec le prestige dont cette cité jouissait sous l’épiscopat de Notger (972-1008), de nombreux clercs furent attirés à cet endroit pour étudier : si Dudon semble bien avoir été formé principalement à Laon, le suivi d’un enseignement à Liège sur une plus courte période ne paraît pas inconcevable. De même, lors de ses déplacements entre Saint-Quentin, Rouen et Fécamp, la proximité de Cambrai et d’Arras sur son parcours permet d’envisager une prise de connaissance de cette œuvre à l’occasion d’un bref passage dans l’une de ces deux cités : l’hébergement de Dudon auprès du chapitre de Cambrai ou d’Arras semble tout à fait concevable. Notre étude irait dans le sens des propos de Georges Duby (Duby, 1978, p. 108), qui souligne que la culture de Dudon « était la même que répandait l'école de Reims et dont les livres conservés à Laon et à Cambrai formaient l'assise ».
Cette présumée baisse d’activité, intervenue au moment où le monastère de Saint-Vincent développe parallèlement un centre d’enseignement reconnu, est traditionnellement justifiée en se basant sur deux constatations : d’une part, au fait que les évêques Roricon et Adalbéron, qui sont connus comme de savants érudits échangeant avec les intellectuels de leur temps, ne firent jamais mention de l’enseignement dispensé dans leur école cathédrale dans leur correspondance ; d’autre part, au plus faible enrichissement des fonds de la bibliothèque laonnoise à partir de cette période (Saint-Denis, 1994, p. 54-55).
Voyez par exemple Adalbéron de Laon, 1979, p. CLI-CLVIII, en particulier CLI et CLIV-CLV ; Le livre au Moyen Âge, 2002, p. 48 col. 1.
Molinier, 1901, t. 1, p. 66-67 (p. 69 n° 202 pour la liste des éditions) ; Histoire littéraire de la France, 1867, t. VII, p. 186-187. L’auteur de cette œuvre, qui s’est contenté d’abréger le fameux Gesta regum Francorum composé par un anonyme (« depuis l’origine de la Nation jusqu’à la mort de Clovis inclusivement »), s’appelait lui aussi Roricon. Or, bien que ce prénom soit peu répandu, ces deux individus ont été jusqu’à ce jour considérés comme deux auteurs homonymes ayant vécu à des époques différentes. L’auteur du De gestis Francorum a été désigné, sans preuve et vraisemblablement à tord, comme un moine du XIe siècle. Dom Rivet précise qu’il pourrait en fait s’agir d’un clerc ayant rédigé son œuvre dès le Xe siècle. Ainsi, nous retrouvons toutes les caractéristiques correspondant à notre évêque: identité de prénom, de fonction dans l’église et d’époque.
Nous avons affaire, dans les deux cas, à des poètes-rhéteurs écrivant de l’histoire et laissant la part belle aux légendes, ce qui reste assez peu commun, même dans la seconde moitié du Xe siècle. L’auteur du De gestis Francorum peut-il être identifié avec l’évêque Roricon, qui aurait pu être le premier maître de Dudon à Laon ? Le rapprochement entre ces deux auteurs et ces deux œuvres est très séduisant : il serait intéressant d’étudier en profondeur, notamment par une étude linguistique, l’influence éventuelle du De gestis Francorum de Roricon sur le De gestis Normannorum de Dudon.
Rappelons que le titre le l’œuvre de Dudon fut peut-être Gesta Normannorum ou Historia Normannorum (Bouet, 2002, p. 58 et Lecouteux, 2004, p. 7). Un titre tel que De gestis Normannorum, se rapprochant fortement du De gestis Francorum de Rociron, serait-il envisageable ? Il ne s’agit là que d’une supposition, mais la question mérite d’être posée.
Le Dialogus de statu sanctae ecclesiae aurait-il pu fournir à Dudon certains traits relatifs aux rapports entre les églises et les monastères à la fin du Xe siècle ?
Suite à cette étude, nous pouvons déjà suggérer de faire figurer dans cette liste le ms Paris BnF latin 13757 (renfermant la Vita et les Miracula sancti Germani d’Heiric d’Auxerre) et le ms Paris BnF lat. 12958 (renfermant le Carmen de sancto Cassiano). Le ms Vatican Reg. lat. 6332 (contenant les Annales de Flodoard), contemporain de Dudon et présent à Fécamp, était vraisemblablement aussi connu de cet auteur (même si Dudon utilisa plutôt le manuscrit source de ce dernier pour composer son œuvre). Dans l’hypothèse d’une formation de Dudon à Laon, l’utilisation du ms Laon BP 444 (renfermant un recueil étymologique grec-latin) pour reproduire certains termes grecs inclus dans son œuvre est également à envisager. Il faudrait bien sûr s’intéresser aussi aux 125 mss identifiés par J. Contreni comme appartenant à la Bibliothèque de Laon aux IXe et Xe siècles ! Georges Duby indique que la bibliothèque de Laon contenait 300 volumes au Xe siècle (Duby, 1978, p. 86).
Certains textes sont consultables dans la bibliothèque numérique Gallica de la Bibliothèque nationale de France (dans ce cas, la référence bibliographique est suivie de la mention : BnF/Gallica). Cette bibliothèque est accessible à l’adresse suivante : http://gallica.bnf.fr (utilisez le menu «Recherche»).Pour l’étude des textes hagiographiques, nous avons eu recours à la base de données BHL ms (Bibliotheca Hagiographica Latina manuscripta) réalisée par la Société des Bollandistes et le Centre « Hagiographies » (FUNDP). Elle dérive de la base de données « Légendiers » et est accessible gratuitement sur internet à l’adresse suivante : http://bhlms.fltr.ucl.ac.be
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