• 1 Bourdieu, 2013.

1La construction d’un État issu de la conquête de la Sicile, dans le prolongement de la conquête et du renouvellement des structures étatiques advenues auparavant en Italie méridionale, ne date pas de 1130. Toutefois, c’est autour de cette date, qui marque le passage à la royauté de Roger, que se cristallise un ensemble d’éléments qui semblent pouvoir être subsumés sous la catégorie de « révolution symbolique » telle que la définit Pierre Bourdieu1. Cette notion permet à la fois de penser le changement de domination politique, la mise en place d’un État nouveau et la naissance d’un monde social. Toute la difficulté de son analyse, toutefois, tient à l’impossibilité de documenter la genèse de cette « révolution symbolique », en raison de sa nature même. Les modifications profondes qu’elle manifeste doivent donc, pour être comprises, être replacées dans le temps long.

• 2 Kosselleck, 1990, p. 64.
• 3 Bourdieu, 2013, notamment p. 13. Pour un questionnement qui présente des points communs (...)
• 4 Rappelons que la dimension symbolique est fondamentale dans la pensée de Pierre Bourdie (...)

2Si l’utilisation du concept de révolution est en effet commune en histoire, Reinhart Kosselleck a depuis longtemps souligné les enjeux qu’elle engage et sa nécessaire historicisation. Il rappelle au préalable l’absence d’univocité de ce terme : « Il désigne les bouleversements politiques et sociaux sanglants autant que les innovations scientifiquement décisives ; il peut signifier tout à la fois, mais aussi une seule chose à l’exclusion de toutes les autres »2. Par exemple, une révolution technique est le plus souvent dissociée de l’instabilité sociale et politique qu’engendre une révolution politique, même si celle-ci en est la condition originelle. Au contraire, une révolution symbolique est une transformation radicale et globale, en ce qu’elle affecte les structures mentales. Elle produit les structures cognitives à partir desquelles elle est perçue à la fois par ceux qui la vivent et par les historiens postérieurs aux événements qui l’analysent à travers les textes et artefacts que ces derniers ont créés, ces supports exprimant le sens du monde ainsi institué, le taken for granted3. Ainsi, pour ne prendre qu’un exemple, les peintres dits impressionnistes ont modifié radicalement la vision qu’il est possible d’avoir de leurs prédécesseurs, devenus « pompiers », et ont imposé une nouvelle façon de concevoir ce que peindre signifiait. Elle permet aussi une nouvelle domination, en ce qu’elle légitime un ordre social nouveau en l’inscrivant dans le temps des sociétés autant que dans les esprits des individus4. C’est ce que rappelle Pierre Bourdieu, dès l’ouverture de son Manet :

• 6 Cf. Bourdieu, 2012, et, notamment Nef, 2014b.
• 7 Bourdieu, 2012, p. 19-25 et p. 262-272.
• 8 Sur l’accumulation économique à travers l’impôt, voir entre autres Nef, 2014a.
• 9 Ainsi, 1130 a souvent été analysé comme une sorte d’origine de l’État mis en place par (...)

3La révolution symbolique dont il est ici question va de pair avec la refondation d’un État, au sens bourdieusien du terme6. L’État comme champ où se forge le monopole de vision et de division du monde social est l’espace social où sont à la fois définis les instruments indissociables de la mise en place d’un État (monopole de l’exercice de la violence physique et symbolique légitime, accumulation de biens matériels et de revenus) et légitimées les catégories d’analyse du monde social qui prévalent à un moment donné7. C’est aussi l’espace où s’élabore un langage commun, co-produit et approprié par l’ensemble des agents de ce monde social, et in primis par les représentants de l’État. La maîtrise de ce langage leur permet en effet de se légitimer et de trouver une place au sein du nouvel ordre ainsi institué, une telle mise en place étant le gage de la disparition de la distinction entre conquis et conquérants dans le champ du pouvoir. C’est donc l’analyse de cette dimension de la révolution symbolique advenue autour de 1130, moins étudiée jusqu’ici que d’autres aspects8 et surtout pas dans ces termes, qui nous retiendra dans les pages qui suivent. Si la genèse d’une telle révolution ne peut être retracée dans ses moindres détails, il est possible d’identifier le moment où se donne à voir une sorte de précipité des processus à l’œuvre en amont. Dans le cadre sicilien, qui sera privilégié ici, nous tenterons de montrer que la date de 1130 est tout à fait signifiante, au-delà de la proclamation de la royauté, mais aussi quels éléments antérieurs sont réinterprétés, quelles dynamiques aboutissent à ce moment et l’importance, donc, de prendre en compte les caractéristiques du monde social au sein duquel cette révolution advient. Cet effort est indispensable si l’on ne veut pas être victime de l’illusion de la tabula rasa9.

• 10 Sur ce point, cf. infra.

4Un autre grand apport de cette approche est de définir la révolution symbolique comme un processus à la fois symbolique et éminemment matériel et concret10. Ainsi, le langage commun qui naît de la révolution symbolique se décline de manière distincte dans l’architecture, dans la diplomatique ou sur les sceaux, à la fois parce que ces différents supports et formes d’expression ne revêtent pas la même fonction du point de vue de l’État, et parce que matériellement leurs contraintes et caractéristiques ne sont pas identiques. Mais il importe de comprendre qu’il s’agit d’un seul et même geste, sublimé dans chacun de ces domaines, et pouvant donc donner l’impression, à première vue, d’une diversité de phénomènes concomitants mais non articulés entre eux.

• 11 La mort sans héritier du duc de Pouille Guillaume en 1127 ouvre ainsi une crise lorsque (...)
• 12 Après Pantelleria en 1123, Malte est prise en 1127 ; en 1135, Roger soutient l’émir zir (...)
• 13 Le document concerné est édité dans Rogerii II. regis diplomata latina, Carlrichard Brü (...)

5Tout se passe comme si la révolution symbolique, analysée ici à l’échelle sicilienne, mais qui englobe l’ensemble de l’espace gouverné par les Hauteville en 1130, coïncidait avec un second temps de la conquête, qui ne découle pas de l’installation de milites venus du Nord de la France, mais accompagne la transformation du pouvoir comtal en royauté. En effet, si le début de la prise de contrôle progressive de l’Italie méridionale, puis de la Sicile, est antérieur d’un siècle, la fin des années 1120 et le début de la décennie 1130 sont marqués par des résistances à la mainmise rogérienne. Elles sont alimentées par les schismes pontificaux et le positionnement des différents prétendants au pontificat, ainsi que par le couronnement royal de Roger, qui exigent que ce dernier reprenne le contrôle militaire de nombreuses régions continentales11. Parallèlement, les prémisses d’une expansion en direction de l’Ifrīqiya se mettent en place (cf. carte 1)12. En dépit du peu de suites qu’eut l’accord, c’est aussi le moment choisi par Roger pour passer avec le comte de Barcelone Raimond-Bérenger IV une alliance militaire limitée contre les Almoravides, un événement reflété par une forte évolution de son discours diplomatique latin et l’adoption d’une nouvelle intitulatio13. Expansionnisme et révolution symbolique semblent donc ici aller de pair, comme si une véritable « conquête symbolique » était à l’œuvre, combinant la définition d’un horizon impérial universel et l’élaboration d’un langage commun dont nous verrons qu’il donne un sens nouveau à des éléments préexistants dans les territoires soumis à la domination des Hauteville.

• 14 Nef, 2013. Le registre de l’impérialité seconde ainsi activé a fait l’objet de précisio (...)
• 15 Sur la dimension byzantine de l’impérialité rogérienne : Madeline et Peters-Custot, 2019 ; sur l’év (...)
• 16 Burbank et Cooper, 2011, aussi décliné sous la forme du cosmopolitisme par Ahmad, 2016.
• 17 Le califat fatimide est considéré comme un empire par tous ses spécialistes, cf. en der (...)
• 18 Au point de se voir consacrer un volume entier de Byzantino-Sicula : Byzantino-Sicula V(...)
• 19 Parmi l’abondante bibliographie portant sur Georges d’Antioche, on verra en particulier (...)

6Une matrice importante de cette révolution symbolique rogérienne – le qualificatif renvoyant ici plus au moment qu’à la personne du souverain – est en effet impériale14. Son inspiration double, byzantine et islamique, a été alimentée à la fois par l’histoire passée des différentes entités subrégionales qui devaient confluer dans la construction des Hauteville et par la proximité des modèles contemporains byzantin et fatimide. On a souligné depuis longtemps que l’impérialité byzantine s’était progressivement éloignée de la conception romaine, tout en se redéfinissant sous l’effet de la crise provoquée par les conquêtes islamiques15. Par contraste, l’impérialité islamique s’est élaborée dans un contexte d’expansion, alors que la religion musulmane était en voie de définition et ses fidèles encore fort minoritaires. La prise en charge de la diversité interne de l’empire, d’une « politique de la différence » pour reprendre les termes de Jane Burbank et Frederick Cooper, a été fondamentale dans sa définition pendant de nombreux siècles16. Aux XI^e et XII^e siècles, le califat fatimide, avec lequel les Hauteville entretiennent des relations étroites, surtout sous Roger II, assume fortement cette diversité interne et cet expansionnisme17. Or, Georges d’Antioche, dont le rôle a été essentiel aux côtés de Roger18, même s’il convient d’imaginer un milieu plus vaste les entourant et collaborant à ce projet, a gagné la Sicile depuis l’Ifrīqiya fatimide19.

• 20 Bates et Bauduin, 2016, dans lequel on verra notamment Houben, 2016, ainsi que Canosa, (...)

7Pour notre propos, soulignons que les deux empires assument clairement un rapport à l’Antiquité et à l’histoire passée, celle des empires antérieurs en particulier, tout en en réinterprétant le sens et les apports. Le prisme plus impérial qu’ethnogénétique qui en découle pourrait expliquer la faible présence, maintes fois soulignée, de cette dernière dimension dans l’évocation des Normands par les textes sud-italiens20. En outre, ce prisme invite à la prudence, lorsque l’on met en œuvre une analyse en termes de ruptures et de continuités, afin de ne pas confondre les évolutions que l’historien perçoit comme telles et celles que les acteurs médiévaux interprètent ainsi. En effet, la tabula rasa n’existant pas en histoire et les différents éléments observés n’ayant de sens qu’en raison de leur interprétation au sein d’un monde social, il convient de ne pas considérer que celle de l’historien donne accès à une réalité qui échapperait aux acteurs. En d’autres termes, la présence d’un motif iconographique (ou usage terminologique, ou encore figure rhétorique) sur plusieurs siècles dans tel ou tel espace géographique, s’il n’est pas perçu ou revendiqué comme un élément de rattachement au passé au sein du monde social étudié, pourrait bien n’être un indice de continuité qu’aux yeux de l’historien. De ce point de vue, seules les proclamations de continuité et les revendications d’héritages, même si elles n’excluent pas là aussi les réinterprétations, bien au contraire, sont donc à prendre en considération.

• 21 Cf. la citation de P. Bourdieu supra.

8On objectera, à juste titre, que lorsqu’une révolution symbolique a eu lieu, les auteurs qui sont parties prenantes du monde social où elle est advenue tendent précisément à la considérer comme allant de soi21.

• 22 C’est notamment ce que suggère Jeremy Johns lorsqu’il insiste sur les discontinuités de (...)

9Prendre en compte des points de vue extérieurs au monde social considéré, qui mettent en évidence cette révolution et ses résultats, peut être un moyen de dépasser cette difficulté. En outre, il convient de ne pas oublier que la matrice culturelle que constitue l’impérialité est intégratrice de diversité, comme nous l’avons mentionné plus haut. Ainsi ce que l’historien peut, à première vue, percevoir comme un élément de continuité est susceptible de résulter de la place volontairement faite à tel ou tel élément en référence à une situation présente22.

• 23 Sur la Galka, cité palatine des Hauteville, dont l’histoire antérieure est mal connue (...)
• 24 Johns, 2002, p. 78. Les diplômes en arabe ne sont conservés en nombre significatif qu (...)

12Nous avons retenu ici les évocations de Palerme comme capitale et de la Galka, la cité palatine des Hauteville (cf. carte 2)23, comme siège du pouvoir royal afin d’illustrer la réussite de la révolution symbolique rogérienne. Cette question aux enjeux multiples est d’autant plus importante que Palerme est devenue capitale sous la domination islamique et que sa promotion, parallèlement à, ou au détriment de, Messine, premier siège du pouvoir comtal dans l’île, a été interprétée comme une volonté précoce de souligner une continuité avec le passé islamique ou d’islamiser le pouvoir des Hauteville, qui ne se lirait véritablement dans la documentation qu’à partir des années 113024. Il convient donc de revenir sur la conception de la ville-capitale au XII^e siècle, en particulier en comparant des textes composés par des auteurs participant du monde social que gouvernaient les Hauteville, à d’autres dus à des auteurs qui lui étaient extérieurs.

• 25 Ibidem.
• 26 Le document de 1112, qui coïnciderait avec la majorité de Roger et qui est invoqué (...)
• 27 Maurici, 2016, p. 45-46.
• 28 Madeline et Peters-Custot, 2019, p. 176-177.
• 29 Alexandre de Telese, Ystoria Rogerii regis Sicilie Calabrie atque Apulie, Ludovica (...)
• 30 Sur ce passage (Alexandre de Telese, II, 3, p. 25) et son équivalence avec le trois (...)
• 31 Le passage (Alexandre de Telese, II, 2, p. 25), souvent commenté, est le suivant : (...)

13Si l’importance du choix de Palerme comme capitale, qui sanctionne le déplacement de la centralité du pouvoir dans l’île et en Méditerranée, Palerme regardant vers l’Ifrīqiya plutôt que vers Byzance, a déjà été soulignée25, plusieurs points relatifs à cette décision ont été débattus par les historiens. D’abord celui de sa date, susceptible d’interprétations contrastées en fonction du contexte. Jeremy Johns, après d’autres, avait avancé celle de 1112 sur une base documentaire insuffisante26. Il a donc été suggéré à juste titre que les Hauteville étaient passés d’une souveraineté itinérante et polycentrique à une promotion de Palerme27, mais le rythme de ce processus de « capitalisation », ou plutôt dans ce cas précis de « re-capitalisation », de Palerme, demeure incertain. Fanny Madeline et Annick Peters-Custot ont rappelé que c’est incontestablement en 1130 que se pose la question de désigner Palerme comme la capitale royale28. Il est clair que ce changement marque un aboutissement et qu’il n’a pu être décidé et entériné du jour au lendemain. Le problème est que nous ne disposons pas de source textuelle strictement contemporaine des événements. Toutefois, d’importantes informations sont contenues dans le De rebus gestis Rogerii Siciliae Regis d’Alexandre de Telese, dont la composition est relativement proche dans le temps puisqu’elle doit être replacée au cours de la décennie qui suit, au plus tard probablement au début de l’année 113629. L’auteur, mal connu mais qui écrit avec l’évidente intention de chanter la gloire du roi sur la sollicitation de Mathilde, sœur de Roger, justifie le choix de Palerme comme capitale. Pour ce faire, il évoque à la fois son rôle de centre attirant des représentants de l’ensemble des territoires contrôlés par Roger30 et l’histoire de la ville, censée avoir été une capitale dans des temps anciens31.

• 32 Madeline et Peters-Custot, 2019, p. 176.
• 33 On trouvera plus loin le passage auquel cette accusation se rapporte.
• 34 Maurici, 2016, p. 48 : « Una menzogna, quella di Palermo sede di regno in un passat (...)
• 35 La centralité de Constantinople est une banalité de l’historiographie. Le polycentr (...)

14Ce dernier point est souvent commenté en soulignant que l’auteur argue d’« une prétendue antériorité historique »32, voire en dénonçant le « mensonge » d’Alexandre de Telese, un mensonge répété, pour faire bonne mesure, par al-Idrīsī33, deux décennies plus tard34. Or, qu’il ne s’agisse pas d’un fait historique attesté aux yeux des historiens que nous sommes n’en fait pas nécessairement le fruit d’une manipulation des auteurs médiévaux à la solde de Roger (d’autant qu’al-Idrīsī prend bien soin de développer le volet islamique de cette assertion, qu’il est difficile de nier). Si le choix de la ville de Palerme comme capitale est nécessairement le fruit d’une évolution antérieure, il n’est pas à exclure que les deux auteurs et leurs contemporains aient cru à cette assertion. En effet, l’idée que le statut ou la gloire d’une ville tienne entre autres choses à son antiquité et à l’ancienneté de son importance n’a rien d’original. Elle se retrouve dans le monde de l’Islam où l’on chante le passé antique des villes qui ne sont pas présentées comme des créations ex nihilo du pouvoir islamique, mais aussi dans les laudes civitatum de la péninsule italienne médiévale. Rappelons en outre que le rôle de la capitale politique est certainement plus consolidé et établi à la fois dans le monde islamique et dans l’Empire byzantin que dans l’Occident latin de l’époque35. Il nous semble donc préférable d’opposer à une approche intentionnaliste (les auteurs ont un agenda clair qui guide les distorsions qu’ils imposent à la réalité historique) une analyse en matière de dispositions (les auteurs font partie d’un monde social qui les détermine et évoluent au sein d’un espace de possibles), même si les auteurs expriment des points de vue distincts, reflétant en partie leur position dans leur monde social. Nous y reviendrons plus loin.

• 36 Voir Rogerii II. regis diplomata latina, doc. 1 à 14, p. 3-42 et Caspar, 1904, doc. (...)

15La véritable difficulté réside dans l’absence de sources immédiatement antérieures à 1130, d’autant que la documentation diplomatique ne permet pas réellement de pallier ce manque, tant le nombre d’actes conservés est réduit. Le lieu de rédaction des diplômes n’est par ailleurs pas toujours mentionné explicitement. Toutefois, même si on ne peut préciser le rythme de cette évolution, Palerme y apparaît de plus en plus régulièrement, tout comme Messine36.

• 37 Plus que par le « manque de sources », il convient d’expliquer ce trait par l’effac (...)

16La révolution symbolique n’apparaît donc clairement qu’une fois accomplie37 et elle laisse tellement peu de doute que la centralité de Palerme, qui n’a pas été véritablement remise en cause entre la fin de la prise de contrôle de la Sicile par les Hauteville et 1130, n’est plus remise en question par la suite. Elle va désormais de soi, tout comme sa justification par le statut de capitale de Palerme dans des temps reculés.

• 38 Al-Idrīsī, La première géographie de l’Occident, Henri Bresc et (...)
• 39 Ainsi à propos de la Sicile : « elle rassemblait les bienfaits de tous les autres (...)
• 40 C’est le cas pour le comte Roger, dont l’auteur vient de rapporter la conquête in (...)
• 41 Si l’on exclut la mention du monastère bénédictin de Catane, sous la forme « l’ég (...)

18Ainsi al-Idrīsī, qui écrit entre 1154 et les années 116038 en Sicile où il réside, entame, dans sa célèbre géographie, la description de la capitale après avoir vanté l’île39 et exalté la dimension universelle et impériale de la dynastie des Hauteville40. Pour apprécier la spécificité de son évocation de Palerme par rapport à celle du reste de l’espace insulaire, il faut noter qu’il ne mentionne au sein de ce dernier aucun élément religieux, ni chrétien ni musulman41, au point que l’on pourrait mettre le lecteur au défi de savoir sur cette seule base quelle religion y prédomine. Par contraste, la dimension islamique, et même musulmane, de Palerme est soulignée :

• 43 Sur Ibn Jubayr : Dejugnat, 2010. Le second texte est anonyme mais les tentatives (...)
• 44 Ibn Jubayr séjourne dans l’île en 1185 et le Pseudo-Falcand écrit après la mort d (...)
• 45 L’auteur évoque la mort de sa nourrice (« in morte nutricis »), Pseudo Ugo Falcan (...)

21Ces deux textes, comme celui d’al-Idrīsī, ont souvent été commentés, y compris en analysant dans le détail les conceptions de chaque auteur43, mais rarement en confrontant leurs points de vue précisément sur la description de Palerme. Or, elles sont quasi contemporaines44. La lettre est écrite par un auteur originaire d’une région extra-insulaire, mais connaissant la Sicile et y ayant séjourné suffisamment longtemps pour la considérer comme une mère nourricière45, tandis qu’Ibn Jubayr est un pèlerin originaire d’al-Andalus de passage dans l’île.

• 46 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », Paule Charles-Dominique (trad.), p. 345 et I (...)
• 47 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », p. 345-347 et Ibn Jubayr, Riḥla, p. 297-299.
• 48 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », p. 347-348 et Ibn Jubayr, Riḥla, p. 299-300.
• 49 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », p. 348-351 et Ibn Jubayr, Riḥla, p. 300-303.
• 50 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », p. 351-352 et Ibn Jubayr, Riḥla, p. 303-304.
• 51 Ibn Jubayr, « Relation de voyages », p. 352-354 et Ibn Jubayr, Riḥla, p. 304-307.

22La description de Palerme qu’Ibn Jubayr dresse dans son récit de voyage (riḥla) est structurée en deux temps. Après avoir relaté le naufrage de l’embarcation sur laquelle il voyageait dans le détroit de Messine, ville où les rescapés sont accueillis, Palerme est d’abord évoquée de manière générique comme peuplée de nombreux musulmans et siège du pouvoir royal46. Suit une description de la vie à la cour et de la Galka47, qui met l’accent sur leur dimension islamique et même musulmane (tous les serviteurs seraient crypto-musulmans). S’intercalent ensuite un excursus consacré à un eunuque de Messine qui critique le pouvoir48, puis le récit du voyage qui le porte de Messine à Palerme49. C’est alors que débute le second temps de l’évocation de Palerme. Ibn Jubayr entre dans la ville du côté du palais royal, puis gagne un lieu d’hôtellerie50. Suit une description de la ville proprement dite qui passe en revue l’urbanisme, l’architecture, les nombreuses mosquées et lieux de culte musulmans ; la bipartition de la ville entre Cassaro et reste de l’espace urbain, l’église de la Martorana et la beauté des chrétiennes vêtues à la musulmane51.

• 52 Ce trait a été relevé par Mandalà, 2012, p. 47-49.

23On voit que contrairement à ce qu’il en était pour al-Idrīsī, la question religieuse est au cœur de la description d’Ibn Jubayr. Toutefois, ce qui prévaut est l’idée d’un mélange, voire d’une ambivalence de la situation sicilienne à ses yeux : la présence de l’islam y est plus forte qu’il n’y paraît à première vue, même si les musulmans sont présentés comme victimes d’une oppression. Les musulmans se dissimulent en partie, tandis que les chrétiens ressemblent à des musulmans. La figure de Guillaume II est loin, elle aussi, d’être univoque : au fait des usages islamiques, arabophone, tolérant que les serviteurs de son palais soient musulmans tant qu’ils ne l’affichent pas, il est toutefois à la tête d’un système qui les opprime. Ce point de vue est celui d’un musulman du sud d’al-Andalus, une région soumise, à l’époque de son séjour dans l’île, à une pression continue de la part des souverains du nord de la péninsule. De manière intéressante, la ville est comparée, deux fois, à une seule autre, Cordoue52, qui bien qu’elle ne soit plus le centre politique d’al-Andalus depuis le XI^e siècle, demeure une référence inégalée en termes d’urbanisme, d’architecture et de « capital politique ».

• 53 Sur la vie d’al-Idrīsī, qui ne passa qu’une partie de sa vie en Sicile, cf. Amara(...)

24Le balancement de la description jubayrienne, reflété jusque dans la structure du texte, qui oscille sans cesse entre enthousiasme et dénonciation, tout comme le recours à des références clairement islamiques dans la description de la cour comme de la ville, suggèrent que ce qui semblait aller de soi déjà à l’époque d’al-Idrīsī, familier du contexte insulaire, est déroutant pour le pèlerin musulman de passage sur sa route entre al-Andalus et La Mecque. Ce point de vue extérieur met donc en lumière, comme en négatif, l’effet d’évidence qui découle de la participation, même temporaire, au monde social décrit, du moment que le séjour de l’observateur s’inscrit dans la durée53. C’est ce que démontre en particulier un texte célèbre contemporain du récit d’Ibn Jubayr.

• 54 Pseudo Ugo Falcando, De rebus circa regni Siciliae Curiam gestis, p. 27-31.
• 55 Loud, 2015.

25Le ton de la Lettre au trésorier de l’Église de Palerme tranche avec celui d’Ibn Jubayr. Si l’auteur de ce texte est inconnu, Edoardo d’Angelo a résumé ce qu’il faut en retenir dans l’introduction à son édition et sa traduction du texte : auteur de la chronique la plus détaillée dont nous disposions sur la vie politique interne de l’île, il connaît bien la Sicile sans y être né ; originaire du nord de l’Europe, il est probablement clerc et maîtrise une solide culture littéraire latine. Deux bons candidats à l’écriture du texte pourraient être Hugues Foucauld, abbé de Saint-Denis, et Guillaume de Blois, frère de Pierre de Blois, tous deux ayant résidé dans l’île. La Lettre aurait été rédigée hors de Sicile, après la mort de Guillaume II54. Le débat n’est cependant pas clos, puisqu’il a été relancé par Graham Loud, qui milite à nouveau en faveur d’une identité insulaire de l’auteur et conclut qu’il est probable qu’une réponse définitive à cette question ne pourra être apportée sans éléments nouveaux55.

• 63 Ce point est abordé dans Oldfield, 2019, et en particulier sur le texte du Pseudo (...)

28La laus civitatum Siciliae est donc la raison d’être du texte63. Celle de Palerme proprement dite occupe presque la moitié de l’Epistola. Si elle est célèbre aux yeux des historiens spécialistes de la Palerme des Hauteville, c’est à la fois pour ses précisions topographiques et pour son évocation de la prospérité agricole de la plaine qui entoure la ville, désignée depuis l’époque moderne par l’expression de « Conca d’Oro ».

• 72 Pseudo Ugo Falcando, p. 340 (latin) et 341 (italien). Les termes « gloria » et « (...)
• 73 Nef, 2014c.

30Messine, et surtout Catane et Syracuse, sont associées à des éléments renvoyant à leur antiquité et aux topoi de leur évocation dans les sources anciennes, selon un axe « vertical » pour reprendre la terminologie proposée plus haut. Par contraste, Palerme est décrite comme une entité paradisiaque envisagée depuis un éternel présent ; aucune référence précise au passé ne se trouve dans sa description, même si l’évocation de sa gloire (totius regni Siciliae caput et gloria) en tout début de description suggère une profondeur temporelle72. L’évocation de la Galka n’est pas sans rappeler celle d’Ibn Jubayr, mais sont ensuite tissées trois métaphores : celle de la ville palatine tête d’un corps que constituerait le reste de l’espace urbain ; celle de la cité tripartite par son urbanisme, mise en parallèle avec les productions de l’atelier textile royal qui tresse les fils comme les groupes de population sont imbriqués au sein de la ville73 ; l’image du paradis terrestre, étendue non seulement au Genoard (Jannat al-arḍ), le parc royal qui accueillait les lieux de villégiature de la dynastie, mais à l’ensemble de l’espace urbain et péri-urbain. Cette dimension paradisiaque que l’auteur souhaiterait voir soustraite aux menaces que font peser sur elle les troupes impériales d’Henri VI donne une dimension eschatologique au texte, l’irruption des Teutonici pouvant sous peu entraîner la fin d’un monde.

• 74 Ainsi de la demeure de Sedictus sarracenus et de l’église fondée par Georges d’An (...)
• 75 On ne revient pas ici sur ces aspects bien connus : Tramontana, 1988 ; Nef, 2014c, entre autres.

31Sont mentionnés comme éléments de la topographie urbaine, et éventuellement décrits pour leur beauté singulière, tant des édifices chrétiens que la demeure d’un célèbre musulman74. Ce qui surprend et déstabilise Ibn Jubayr semble ici aller de soi. Rien dans la cité palatine, rien dans les cultures ni dans les méthodes d’irrigation n’est qualifié de musulman ou d’islamique, comme dans le texte d’Ibn Jubayr, au moins dans un premier temps. C’est ici que la question de l’identité, non pas individuelle mais sociale de l’auteur, autant qu’elle puisse être retracée, retrouve de sa pertinence. En effet, en donnant à son écrit la forme d’une épître adressée à un Sicilien (le « trésorier de l’Église de Palerme »), ce dernier, quelle que soit sa véritable identité, prend le soin de préciser le lectorat qu’il vise : l’élite de l’île, latine et chrétienne. Il prend position par rapport au monde social qu’il décrit, en s’y incluant en quelque sorte et en appelant ceux qui le peuvent à sauver l’élaboration des Hauteville de la barbarie qui la menace75.

• 76 Les deux figures qui pourraient avoir été l’auteur du texte aux yeux d’Edoardo D’ (...)

32La confrontation de ces trois points de vue sur la ville de Palerme fait donc ressortir à quel point pour un familier de la cour palermitaine et de la cité76, tels al-Idrīsī et le Pseudo-Falcand, la révolution symbolique qui amène à percevoir la singularité de Palerme comme allant de soi était un fait accompli. Ibn Jubayr, voyageur de passage, demeure en revanche perplexe et, par contraste, donne à voir à un public extra insulaire ce qui va de soi pour les agents de ce monde social. La position du Pseudo-Falcand est singulière : regardant désormais la situation dont il a été familier depuis l’extérieur, il en rend les enjeux explicites avec une grande acuité. Notons toutefois que la description d’al-Idrīsī ne marque pas une rupture ; elle se situe dans le prolongement du texte d’Alexandre de Telese et des descriptions de Palerme que l’on trouve dans les géographies islamiques des X^e-XI^e siècles. Sans être identiques, tous ces textes postulent l’importance, l’antiquité et l’ancienneté de la dimension de capitale de Palerme. La dynamique qui aboutit au passage à la royauté en 1130 ne crée pas cette représentation partagée ex nihilo, elle la mobilise, comme d’autres éléments antérieurs, au service d’une nouvelle interprétation, produite par le monde social que la conquête menée par les Hauteville fait naître à partir de mondes sociaux antérieurs. Les points de vue des auteurs sont variés, mais tous s’accordent sur les grandes lignes de cette représentation.

• 77 C’est la position de Jeremy Johns, que nous détaillerons plus bas et qui s’appuie sur (...)
• 78 Houben, 1999 et 2013.

34Si l’on veut caricaturer, deux positions ont été adoptées au sujet de l’intégration au sein d’un langage artistique et architectural nouveau d’éléments renvoyant à une situation soit antérieure soit contemporaine et au contact de laquelle les élites siciliennes entraient grâce à une circulation diplomatico-culturelle intense. La première consiste à dire que la synthèse n’est que superficielle et dissimule des tensions réelles entre groupes de population77 ; la seconde y voit plutôt des dynamiques exceptionnelles lues en clés interculturelles ou, plus récemment, transculturelles78. Dans les deux cas, ces dynamiques tendent à être restreintes au milieu de cour. De ce point de vue, il est à noter que les trois textes analysés plus haut évoquent Palerme au sein d’une description plus large, insulaire, et qu’ils ne soulignent pas de contraste entre la cité et le reste de l’île. La spécificité de la ville tient simplement à son rôle de capitale.

• 82 Nous ne citons pas tous ces travaux ici, mais on trouvera une bibliographie fournie (...)
• 83 Johns, 2011, insiste sur l’ambivalence de motifs qui peuvent être lus en clé musulm (...)

40L’autre thème de choix qui a été repris récemment est celui de la présence de symboles ou motifs chrétiens dans ces peintures et de leur signification. Longtemps négligés, ils ont fait l’objet de plusieurs articles et d’interprétations divergentes82. Manifestent-ils la volonté de christianisation de la dynastie ? Sont-ils ambigus car porteurs de significations, certes distinctes, à la fois dans les mondes islamique, byzantin et chrétien latin ? Ou bien faut-il encore y voir les effets d’une manipulation plus fine de la part des eunuques de la cour exprimant leurs réticences vis-à-vis de cette dernière83 ?

• 84 Pour toutes ces difficultés, cf. Nef, 2011, p. 143-167.
• 85 Johns, 2015a, p. 81.
• 86 Barone, 2019 et Johns, 2002, p. 257-268.
• 87 Nous laissons ici de côté la question de la juxtaposition ou de l’intégration des d (...)

41Le problème est que chacune des étapes mentionnées plus haut pose des difficultés méthodologiques non négligeables : l’identification d’une tradition culturelle soulève la question de savoir si cette « identification » ne vaut pas que dans l’œil de l’historien, d’autant que chacun a tendance à voir midi à sa porte en fonction de sa propre formation. Comment les spectateurs de l’époque interprétaient-ils ces motifs de ce point de vue ? Le contexte de leur utilisation ne modifiait-il pas leur sens ? Y voyaient-ils tous la même chose84 ? De même, l’alternative entre artisans importés et artisans locaux semble sous-estimer le fait que faire venir des artisans suppose une demande interne, un milieu capable d’apprécier ces réalisations dans un contexte (ici ecclésiastique) où elles n’étaient pas habituelles ailleurs. Sans pour autant pointer vers un contexte unique ou exceptionnel parce qu’il serait sicilien, une telle demande suggère l’existence d’un monde social à même d’apprécier et, dans une certaine mesure, de vouloir ces réalisations. De ce point de vue, le fait qu’une génération se soit écoulée depuis l’installation des Hauteville en Italie méridionale, que Roger soit né et ait grandi dans ce monde social et soit entouré d’un certain nombre de personnages bien identifiés et à même de susciter de tels ouvrages85 est ici significatif. Les relations de la Sicile avec le monde fatimide documentées à l’époque rogérienne sont bien entendu importantes86, mais l’est tout autant le passé islamique de l’île en partie fatimide précisément. Enfin, il est difficile de concevoir un milieu de cour coupé du reste du monde social87. Que ses relations avec les milieux curiaux d’autres mondes sociaux et les circulations de manière générale y soient plus intenses ne fait guère de doute, mais il faut garder à l’esprit que la cour palermitaine semble fonctionner sur un modèle qui rappelle l’Empire byzantin et l’Empire islamique, où l’ascension sociale par le biais des compétences administratives, culturelles ou militaires l’emportait sur les positions héritées, d’autant que les anciennes hiérarchies y étaient bouleversées et que les nouvelles intégraient pour une part des nouveaux venus. Toute révolution symbolique est aussi une révolution sociale.

• 88 Bourdieu, 2013, p. 76.
• 89 Bourdieu, 2013, p. 77.

42La question dès lors, on l’aura compris, est moins celle de la commande royale ou d’un milieu restreint que celle des dispositions propres à la fois aux artisans et aux récepteurs de l’œuvre réalisée. Citons ici Pierre Bourdieu, qui prône une « esthétique de la disposition et non pas de l’intention88 », c’est-à-dire qui place « au principe des actions, non pas nécessairement des intentions explicites, mais des dispositions corporelles, des schèmes générateurs de pratiques qui n’ont pas besoin d’accéder à la conscience pour fonctionner, et qui peuvent fonctionner en deçà de la conscience et de la volonté – ce qui ne veut pas dire qu’ils soient élémentaires, primitifs »89 :

• 91 Bourdieu, 2013, p. 87.
• 92 Bourdieu, 2013, p. 381-390.

43Trop insister sur des choix conscients faits à la fois par les mécènes et par les artisans ne va donc pas sans poser de problème et risque, au-delà du manque de sources, d’être voué à l’échec. Il est probablement plus pertinent de penser en termes de rencontre entre, d’une part, l’habitus de l’artisan ou de l’artiste et celui des récepteurs, et, de l’autre, l’« espace des possibles »91 qui est le fruit de multiples facteurs interdépendants et non suffisants : techniques, sociaux, liés à la demande, etc.92.

• 93 On notera deux éléments nouveaux qui militent en faveur d’une révolution sociale (...)

44C’est cet « espace des possibles » qui explique que tel ou tel motif ou artisan puisse être accueilli ou recherché en Sicile. Il est vrai que l’état actuel de nos connaissances rend difficile de le définir pour la Sicile des Hauteville, puisque cela supposerait de mieux connaître la période immédiatement antérieure. Toutefois, notre ignorance ne peut justifier une argumentation ab silentio ni l’insistance sur les éléments extérieurs, dont la circulation ne peut être retracée précisément, qui en découle. Il n’est pas question ici de dresser un tableau qui demeure hors de portée93, mais il est possible de suggérer quelques pistes de recherche.

• 94 Ceci est en particulier vrai pour le motif du lion ; cf. Sacco, 2020, p. 120.
• 95 Mandalà, 2014 et 2016.
• 96 Ainsi d’un candélabre orné d’inscriptions arabes conservé dans le trésor de l’égl (...)
• 97 Mandalà, 2009 ; Nef, 2007 et Degni, 2018.

45En effet, si la participation de la Sicile à un espace culturel fatimide au XII^e siècle est un fait désormais établi, cela ne doit pas faire oublier que la Sicile a fait partie de la sphère fatimide à l’époque antérieure. Même si nous connaissons encore mal les manifestations artistiques et artisanales de cette période, nous progressons en effet à grands pas. Ainsi, de nouvelles recherches portant sur la céramique des X^e-XI^e siècles montrent bien, même si les questions demeurent nombreuses, une circulation de motifs zoomorphes et anthropomorphes sous des formes propres à cette sphère fatimide qui rend plus compréhensible leur présence sur le plafond de la chapelle palatine94. De même, il n’est plus possible, lorsque ce sont les motifs chrétiens du plafond de la chapelle palatine de Palerme qui sont discutés, de ne pas prendre en compte l’existence d’un christianisme insulaire sous domination islamique95, ainsi que d’un certain nombre d’objets documentés dans les trésors d’église sicilienne96. Les indices multiples de l’existence d’un christianisme arabophone en Sicile au XII^e siècle invitent en effet à contextualiser ces représentations au moins autant en lien avec celui-ci qu’avec les productions coptes de l’Égypte, même si ces dernières faisaient probablement partie de l’horizon iconographique des chrétiens de Sicile97.

• 98 Il précise ainsi, après avoir évoqué Georges d’Antioche : « No comparable individ (...)
• 99 San Cataldo date des années 1150 (Di Liberto, 2013, p. 153 et suivantes). Sur ce (...)
• 100 La fondation de cette église est datée entre 1169 et 1174 (Di Liberto, 2013, p. 1 (...)

46On aura compris que le rôle joué par les élites curiales dans la commande et le choix des motifs ne doit pas être exagéré. La présence et la circulation de ces derniers au sein du monde social sicilien entre groupes chrétiens et musulmans faisaient partie des facteurs qui informaient les dispositions partagées par tous. Une autre difficulté tient au fait que, même si on voulait insister sur le rôle des élites qui entouraient les souverains normands et en particulier, pour la période qui nous intéresse ici, Roger II, elles sont mal connues et que seuls quelques individus particulièrement saillants tendent à occuper le premier plan. Leur place ne doit toutefois pas être surévaluée, tant elle est reflétée de manière déséquilibrée par la documentation. Ainsi, Jeremy Johns, qui cherche à identifier des acteurs possibles à même de repérer et fournir les modèles pour donner les instructions qui ont guidé les peintres de la chapelle palatine de Palerme cite, bien entendu, Georges d’Antioche, mais ne repère personne à même d’avoir promu les références « romanes » qu’il distingue sur le plafond parmi les grands présents autour du roi98. Or, même en se concentrant sur les personnages les plus connus, Maion de Bari – membre de la chancellerie royale sous Roger II, successeur de Georges d’Antioche comme émir des émirs connu pour sa grande culture, son Expositio orationis dominicae et l’église San Cataldo qu’il a fondée à Palerme99 – tout comme Mathieu d’Aiello – originaire de Salerne, éduqué à la cour depuis son enfance et attesté dès 1154 comme actif au sein de la chancellerie, également fondateur de l’église dite de la Magione dont le plafond, non conservé, était orné d’inscriptions arabes100 – bien que jeunes lors de la construction du plafond de la chapelle palatine, témoignent de la composition des milieux curiaux ainsi que des circulations culturelles qui s’y déployaient. En outre, aucun de ces individus ne peut être imaginé comme isolé de tout milieu, même si ce dernier nous est très mal connu.

• 101 À notre sens, ceci est bien montré pour les productions textiles par Dolezalek, 2 (...)

47Penser en termes de dispositions, plutôt qu’en termes d’intentionnalité, contraint par ailleurs à s’éloigner d’une réflexion binaire en matière de rupture et de continuité. Il ne s’agit en effet pas, dans une sorte de mouvement de balancier destiné ensuite à repartir dans la direction inverse, de mettre en avant la continuité avec les X^e-XI^e siècles siciliens au lieu de la rupture entraînée par l’élaboration d’un projet en relation avec les puissances extérieures contemporaines, tels les Fatimides, au XII^e siècle. Il s’agit d’insister sur la réinterprétation dont des éléments à la fois hérités et importés sont l’objet afin de leur donner un sens au sein du monde social gouverné par les Hauteville, une réinterprétation qui accompagne la révolution symbolique à l’œuvre. Plus que la nouveauté des éléments analysés, c’est le sens nouveau qui leur est donné qui doit faire l’objet de l’attention des historiens101.

• 102 Sur ce point, on verra le dialogue entre Cornelius Castoriadis et Paul Ricœur : C (...)

48En outre, il est clair que toute révolution s’appuie sur l’existant et en est le produit. Toutefois, la création sociale suppose que l’existant ne se reproduise pas à l’identique sans fin102. En particulier, pour expliquer une révolution symbolique et la discordance des schèmes évoquée dans la citation de Pierre Bourdieu, la modification du contexte, au sens large de monde social ou plus restreint d’espace physique où sont insérés les motifs (ici le plafond d’une église, de surcroît palatine), peut bien entendu jouer un rôle important.

• 103 À propos de cette question et de ses conséquences interprétatives : Nef, 2011, p. (...)

50Pour continuer avec l’exemple du plafond de la chapelle palatine de Palerme, même s’il serait possible d’élargir ces remarques à bien d’autres supports et contextes relatifs à la Sicile des Hauteville, il faut également tenir compte de ce qui était visible des détails du plafond. De fait, depuis le sol et dans les conditions d’éclairage propres à l’intérieur d’une église, qui plus est avant l’invention de l’électricité, la perception de ces décors ne pouvait être que difficile et partielle103. Cela ne signifie pas pour autant que l’attention portée au contenu et à la maîtrise technique des représentations par les artisans et leurs commanditaires était nulle, mais la non-visibilité, comme la non-lisibilité, obligent à penser autrement l’effet recherché sur le récepteur.

• 104 L’ekphrasis de Philagète de Cerami a été commentée sans fin. Pour la dernière mis (...)

51De ce point de vue, que les descriptions ou évocations du plafond datant du XII^e siècle ne qualifient rien de spécifiquement islamique en son sein est à la fois significatif et attendu104. Les textes soulignent la prouesse technique et la beauté de la réalisation ; les plus détaillés comparent l’église à un cosmos et le plafond à un ciel, selon une rhétorique relativement répandue dans ce genre d’exercices littéraires. De fait, et en raison des dispositions communes existant au sein d’un même monde social, il convient de se rappeler que :

• 106 Johns, 2015a, p. 65.
• 107 Nef, 2011, p. 150-152.
• 108 Johns, 2015a, avec la bibliographie antérieure.
• 109 Cette forme d’universalisme, bien connue pour les dynasties islamiques et en part (...)
• 110 Nef, 2013 et Madeline et Peters-Custot, 2019.

52L’éloignement ne fait que renforcer cet aspect : l’observateur qui ne voit pas vraiment voit ce qu’il s’attend à voir et est frappé par les couleurs, le reflet renvoyé par les peintures dorées ou la forme des muqarnas, plus que par le raffinement de la déclinaison de tel ou tel thème princier ou biblique. De ce point de vue, il est évident que le contexte de déploiement des motifs, qu’ils relèvent très majoritairement (plus de 90 %)106 de cycles princiers islamiques ornés d’inscriptions en arabe ou de thèmes chrétiens, joue aussi un grand rôle : on a en effet trop eu tendance par le passé à opposer deux pôles de la chapelle, l’un religieux et l’autre royal, mais il est plus pertinent de considérer cet espace comme à la fois royal et religieux et non alternativement, c’est-à-dire comme une interprétation globale du monde social considéré107. Joue aussi une impression d’ensemble car se côtoient des techniques artistiques connues à l’époque en Méditerranée mais portées à un très haut degré de qualité : les mosaïques, les muqarnas peints, l’opus sectile utilisé sur les murs, le sol ou dans des inscriptions arabes utilisant le porphyre et la serpentine de manière alors unique108. Ce cosmopolitisme artistique, au-delà de la signification précise de chaque élément, semble bien être l’effet recherché. Rappelons que cela n’a d’ailleurs rien de propre aux réalisations commandées par les souverains de Sicile, même si leurs moyens étaient sans commune mesure avec ceux d’autres patrons109. Il n’y a par ailleurs pas ici de contradiction entre le fait de considérer que ce cosmopolitisme chante Dieu, cosmokrator par excellence, et une forme d’universalité impériale, qui, bien que le royaume des Hauteville ne se soit jamais défini comme un empire à proprement parler, a mobilisé bien des éléments relevant du registre de l’impérialité110.

• 111 Notamment à l’entrée de la cathédrale de Palerme et dans l’église de la Martorana
• 112 Cf. note 96.
• 113 Nef, 2011, p. 159-161.
• 114 C’est l’hypothèse que fait Johns, 2011, p. 567-568.

53Que cette politique artistique s’appuie sur la circulation antérieure de motifs, sur leur interprétation alternativement partagée ou différenciée en fonction des cultures religieuses, sur leur ambivalence pour les observateurs évoluant à la cour de Palerme, relève d’une causalité bien entendue. Ces facteurs expliquent que ces éléments aient pu être utilisés de la sorte, ils constituent les paramètres « d’un espace des possibles » sicilien. Faut-il penser que cette synthèse esthétique était réservée à un milieu très limité ? Sur ce point, il conviendrait d’être prudent comme en témoignent le remploi de colonnes ornées d’inscriptions arabes111, attestées également sur des éléments de mobilier liturgique112, et la présence de motifs artistiques variés ainsi que de l’épigraphie arabe sur les plafonds d’églises non royales113. Faut-il alors limiter ces phénomènes artistiques à Palerme et sa région ? Rien n’est moins sûr, tant nous manquons encore de connaissances, même si le rôle de la métropole sicilienne en matière de circulations et son attractivité pour les artisans n’avaient pas d’équivalent dans l’espace insulaire. Faut-il lire dans certains motifs une distanciation, voire une dénonciation, par les eunuques de la cour, identifiés comme une partie de ceux qui choisissaient notamment les inscriptions en arabe, vis-à-vis du système politique en vigueur qui infériorisait les musulmans114 ? Cette éventualité renvoie à deux questions : y avait-il une telle maîtrise consciente des contenus des motifs et cycles picturaux, en particulier sur de grandes surfaces pour lesquelles le rythme et l’impression d’ensemble comptent davantage que le détail caché par des individus singuliers ? Il semble en partie contradictoire d’insister à la fois sur la circulation méditerranéenne des motifs pour expliquer leur présence et sur le programme individuel de personnages documentés à la cour. Que les récepteurs aient pu percevoir et lire les ouvrages artistiques siciliens de manière systématiquement contrastée est possible, mais faut-il évacuer complètement l’effet d’une co-existence prolongée entre groupes ? Les eunuques en particulier sont élevés depuis le plus jeune âge à la cour et le monde social sicilien est leur monde social.

• 115 C’est ce que Pierre Bourdieu, après Émile Durkheim, appelle l’intégration logique (...)

54Il semble que le malentendu naisse de l’interprétation de la synthèse sicilienne en un sens consensuel. Il est clair que comme dans tout monde social, un consensus minimal existe, comme nous l’avons rappelé plus haut115, mais aucun monde social ne peut se maintenir par l’exercice du seul monopole de la violence légitime par l’État. Celui-ci exerce aussi celui de la violence symbolique. La reprise et la réinterprétation de certains motifs et éléments qui pouvaient peut-être, y compris dans la Sicile du temps, apparaître comme exotiques sont aussi des manières d’affirmer une domination, fût-elle symbolique. Nous avons ainsi mis en parallèle conquête militaire et conquête symbolique en ouverture de cet article. Toutefois, et dans le même temps, la sphère de l’État est toujours le lieu de débats et de rapports de force entre interprétations divergentes, non seulement artistiques, mais visant aussi à définir ce que doit être le monde social, et la Sicile ne fait pas exception de ce point de vue.

• 116 Sur les ateliers, Di Liberto, 1997 et 2013.

55Au-delà de la réalité de ces débats, ce que les manifestations artistiques siciliennes auliques donnent à voir est la combinaison de deux conceptions de l’universalité du pouvoir et de l’impérialité : une conception chrétienne, byzantine, et une conception islamique mettant l’accent sur le cosmopolitisme. Cela pose plus concrètement la question de la composition des ateliers qui travaillaient à la réalisation des commandes royales, mais aussi sous le patronage de grands à même de financer, en mode mineur, des programmes s’en inspirant116.

• 117 Nous empruntons ce terme de répertoire à Burbank et Cooper, 2011, p. 34-35.

56De nombreuses questions demeurent donc ouvertes, mais d’une certaine manière, on voit plus clairement peut-être pourquoi les années 1130 marquent un tournant : elles sont l’aboutissement d’une évolution et de transformations du monde social qui conjuguent expansionnisme militaire, réinterprétation de répertoires117 propres à l’impérialité et à un contexte régional singulier. Cette dynamique débouche sur une révolution symbolique qui peut donner l’illusion d’une forte césure, d’une refondation ex nihilo, ce qui est juste dans une certaine mesure, si l’on n’oublie pas que toute révolution naît de quelque chose. C’est aussi ce que montre la sigillographie royale.

• 118 Baudin, 2012, p. 213.
• 119 Bedos-Rezak, 2011, p. 440-441 et 2012, p. 129-130.
• 120 Morsel, 2005, p. 86-87.
• 121 Mérindol (de), 1993, p. 308. Nous devons la référence à Jean-Luc Chassel, que nous re (...)

58Touches finales de l’exercice de l’autorité publique, les sceaux qui valident les actes des souverains sont ontologiquement liés au détenteur de l’autorité auquel ils renvoient, ce qui leur confère un caractère sacré, même s’ils sont matériellement émis par des fonctionnaires ou des serviteurs. Cette dimension dépend tant des matières utilisées pour être imprimées, qui peuvent devenir des réceptacles de l’énergie des sigillants parce qu’elles sont considérées comme des substances vivantes118, que du processus productif des empreintes, qui fait entrer en contact les substances plastiques à marquer avec le corps de l’émetteur. C’est notamment ce que montre un développement d’Abélard, qui, explicitant le mystère de la Trinité à partir de l’exemple d’une matrice de sceau, précise que l’empreinte sigillaire est créée par le retrait de la main et de l’outil119. En d’autres termes, les empreintes, reproduites en série à partir d’un seul et même objet, sont considérées comme les traces métonymiques d’un geste, rendant de nouveau présentes et réelles à leurs observateurs une présence et une action instantanées120. Les empreintes de sceaux des souverains du Moyen Âge, tout comme leurs matrices qui en sont les outils créatifs, sont donc étroitement associées au corps physique de ceux qu’ils figurent. Le fait est bien illustré au XV^e siècle par le cas célèbre des entrées triomphales des matrices de sceaux royales à Paris, qui peuvent remplacer le roi si ce dernier est absent en prenant place sur un de ses chevaux121.

• 122 Pour une synthèse sur l’historiographie de ce texte, voir Nef, 2011, p. 485-488.

59Dans la Sicile normande, la sacralité des actes scellés par les souverains transparaît clairement d’une disposition des Assises d’Ariano, dont la rédaction est généralement datée de 1140122 :

• 125 Johns, 2002, p. 224.
• 126 Hugues Falcand, XXI, p. 178-179. La date de la mort de Mathieu Bonel n’est pas conn (...)
• 127 Nef, 2011, p. 608-609.
• 128 Nef, 2008, p. 245.

61Cet épisode est datable de l’été 1161125, à la toute fin d’une importante révolte baronniale menée par Mathieu Bonel qui avait alors déjà été capturé et puni126. Le vol des matrices de sceaux monarchiques, véritable attaque portée contre la majesté royale, aurait également pu permettre aux derniers rebelles du continent – auxquels Johar semble être lié127 – d’en faire un usage frauduleux, ainsi que d’entraver temporairement la capacité diplomatique de leur possesseur. L’insistance avec laquelle le chroniqueur décrit la défection et la trahison du fonctionnaire s’explique donc par la gravité de son larcin sigillaire, motif qui éclipse d’ailleurs inhabituellement les justifications religieuses données aux autres condamnations à mort des eunuques félons, systématiquement décrits comme hérétiques128.

• 130 Ce cas a été repéré et étudié par Enzensberger, 1981, p. 122-123.

63D’après le chroniqueur, le premier geste que fait Pierre après l’embuscade est de briser le sceau royal, avant même de détruire le parchemin du diplôme qui est au centre du contentieux. Pratiquée isolément, la seule destruction de l’empreinte aurait permis de rompre l’intégrité du document et de remettre en cause sa valeur ; mais suivie de l’anéantissement total de l’acte écrit, elle devient un geste complémentaire, qui aggrave d’une offense physique à la majesté du roi une atteinte à son autorité. Accusé du crime de lèse-majesté pour ce double motif, Pierre n’échappe aux peines prévues qu’à la faveur de l’intervention de l’élu de Syracuse, mais perd le droit d’exercer son activité au palais130.

• 131 Bourdieu, 2012, p. 467-479 et particulièrement p. 471-479 (cours du 14 novembre 199 (...)
• 132 Ibid., p. 469-470.
• 133 Ibid., p. 479.
• 134 Le raisonnement sigillographique devrait particulièrement être complété d’une réfle (...)

64La spécificité ontologique des sources sigillaires, généralement peu étudiée d’un point de vue théorique par les historiens, a fait l’objet d’analyses sociologiques dans le cadre de travaux portant sur la création et le développement des structures de l’État. Ainsi, le caractère sacré des sceaux des souverains fait logiquement peser une forte responsabilité sur ceux qui ont la charge de la garde et de la mise en œuvre des matrices royales. Pierre Bourdieu consacre ainsi un long développement à l’usage du sceau dans l’Angleterre moderne, qu’il intitule « la chaîne des garanties »131. Pour Bourdieu, l’emploi des sceaux des souverains, instruments d’ordre magique à capacité performative132, permet le séquencement de la mise en œuvre des décisions du roi puisque chaque matrice est gardée et utilisée par un fonctionnaire différent. La responsabilité du roi est donc partagée par la construction progressive d’une autorité déléguée, chargée de superviser l’exécution des décisions du souverain. In fine, la stratification et la hiérarchisation des outils sigillaires royaux permettent, selon le sociologue, le développement des structures administratives d’État133. Ce schéma général, qui pourrait être affiné afin d’être appliqué plus spécifiquement à l’histoire du Moyen Âge134, souligne avec justesse le ressort sigillaire de la construction de l’État médiéval, via l’accompagnement de la stratification administrative.

• 135 Bourdieu, 2012, p. 85-86.
• 136 Ibid., p. 260-261.

65En Sicile normande, le scellement des actes intervient sans doute peu avant la remise du diplôme au destinataire : geste public et officiel, il s’agit donc d’un moment mis en scène, destiné à une audience universelle135. Dans ce contexte, les sceaux ont force de loi et témoignent physiquement de l’authenticité de la parole officielle. Ils devaient donc être connus, reconnus et intégrés par les dominés dans le cadre d’un rapport de croyance136 établissant un consensus entre, d’un côté, les destinataires, et de l’autre, le cercle des émetteurs – c’est-à-dire le sigillant et son entourage. Tout comme la production des décors architecturaux ou des textiles, la diplomatique offre ainsi un angle d’approche de la définition du consensus et de la réussite de la révolution symbolique à l’œuvre dans la Sicile du deuxième quart du XII^e siècle.

• 137 Une photo du type figure dans Scalia, 1961, p. 40.
• 138 Un aperçu de cette question est donné dans Enzensberger, 1971, p. 39-74, mais il n’ (...)
• 139 C’est par exemple le cas de Robert Guiscard, qui scelle le plus souvent de plomb se (...)
• 140 La question a été énoncée pour la première fois par Engel, 1882, p. 79-80, avant d’être (...)

66Le corpus des sceaux de Roger II, composé de cinq types connus différents, forme un petit ensemble équilibré documentant au moins les années 1129 à 1147 ; quelques bulles d’attribution délicate, qui datent peut-être de la décennie 1120, pourraient également être prises en considération137. Cette production s’ancre dans un contexte diplomatique sud-italien riche d’expérimentations régionales variées, où les caractères externes des actes solennels adoptent des formes singulières en fonction de leur aire d’écriture, favorisant ainsi la constitution de discours de l’écrit propres à chaque auteur138. Avant l’établissement de la monarchie sicilienne, l’élément le plus saillant des corpus sigillaires des princes normands d’Italie est la maîtrise, chez chaque sigillant, de plusieurs matériaux de scellement : ce sont surtout la cire et le plomb, mais l’or et l’argent sont également connus de certains puissants139. Ces matières peuvent être utilisées selon des usages différenciés, parfois même simultanément, en fonction de l’espèce diplomatique à valider140. À cette diversité matérielle s’ajoute une variété iconographique – où l’usage d’intailles occupe une place prédominante – et linguistique – puisque les grands peuvent faire écrire et sceller leurs actes en trois langues : le grec, le latin et l’arabe.

• 141 Ce sceau sincère a été rapporté sur un acte forgé, conservé à l’Archivio dell’Abbaz (...)
• 142 Engel, 1882, p. 80.
• 143 Certains fonctionnaires de cour emploient par ailleurs des formules sigillaires rad (...)

67La diplomatique trilingue de Roger II s’appuie sur ce cadre foisonnant en puisant au sein des corpus sigillographiques régionaux certaines références au fort potentiel symbolique et légitimant, qui sont alors synthétisées et réinterprétées. Une intaille – malheureusement indatable avec précision – est ainsi sertie afin de constituer une matrice destinée à marquer la cire, mais il s’agit d’une pierre spécifiquement gravée à l’image du roi selon un modèle d’origine byzantine141, et non d’un objet antique comme c’est le plus souvent le cas chez les puissants normands contemporains142. D’autres formules sont quant à elles entièrement rejetées : c’est le cas de toutes celles qui se rapportent avec distinctivité aux pouvoirs princiers dont l’emprise territoriale est limitée. Le scellement d’argent et le type du sceau équestre ne sont ainsi jamais employés dans la diplomatique rogérienne. La révolution symbolique qui peut être discernée dans la sigillographie du futur roi apparaît donc comme l’effet de changements cumulatifs, probablement partiellement imaginés par les serviteurs de la cour qui participent d’un milieu ayant accès à l’ensemble des langages politiques régionaux d’Italie du Sud143.

• 144 Rogerii II. regis diplomata latina, n^o 9, p. 22-24.
• 145 Archivio dell’Abbazia di Montecassino, III X 37. Cet acte d’importance a été copié (...)

68La définition progressive du langage diplomatique rogérien s’effectue à partir de la décennie 1110, mais se cristallise une première fois à la fin des années 1120, avant même l’adoption du titre royal ; de façon significative, le document formalisant l’alliance entre le jeune duc et le comte de Barcelone en 1128 est le prétexte à l’emploi d’une nouvelle suscription mentionnant le titre de princeps144. Afin de rester dans les limites imposées par cet article, nous illustrerons les contours de la révolution symbolique rogérienne à travers un cas d’étude particulier daté de ces années de maturation : l’acte promulgué le 30 décembre 1129 pour le monastère de Montecassino par Roger II, alors comte de Sicile et duc de Pouille145.

• 146 L’école de sigillographie française a très tôt instauré une distinction dans l’usag (...)
• 147 Cette expérience scripturale semble ne pas avoir connu de postérité dans la diploma (...)
• 148 D’abord remarquée par Chalandon, 1900, p. 183 et Kehr, 1902, p. 165, (...)
• 149 Archivio dell’Abbazia di Montecassino, Codex diplomaticus Cassinensis, II, fol. 66v (...)
• 150 Cette expression apparaît déjà dans une signature de Roger II figurant sur un acte (...)
• 151 Ibid., p. 288. Les empereurs byzantins utilisent des bulles d’or au moins depuis la (...)

69Ce document latin est un acte de confirmation des donations faites à l’abbaye de Montecassino par les prédécesseurs de Roger II. Constituée d’un parchemin de couleur jaune orné d’une rota et autrefois scellée d’une bulle d’or – ou chrysobulle146 – pourvue de légendes grecques, cette charte affiche immédiatement sa proximité avec des modèles de diplômes solennels, notamment byzantins ou germaniques. L’aspect général du document évoque en effet visuellement, sans toutefois les imiter strictement, les actes colorés promulgués par les souverains de ces deux empires – consacrés par l’historiographie allemande sous le nom de Purpururkunden147. Par ailleurs, la confirmation de 1129 est le premier document rogérien à arborer une rota, motif alors employé à la chancellerie pontificale ainsi que dans la diplomatique de certains puissants d’Italie méridionale148. La richesse du document était complétée par un sceau d’or, aujourd’hui perdu mais heureusement connu par un dessin figurant dans un manuscrit du XVIII^e siècle149 ; il représentait la Vierge Dexiokratoussa et énonçait, en grec, le titre ducal ainsi que la qualité rogérienne de « protecteur des chrétiens »150. Là encore, cette bulle constitue un écho de la production documentaire des empereurs byzantins, sans toutefois en être une simple imitation : ce modèle iconographique se distingue en effet nettement de celui visible sur les bulles d’or des souverains de l’empire d’Orient, qui associent une représentation du Christ à leur propre effigie151.

• 152 Falkenhausen (von), 1998, p. 286 ; pour une différence de contenu, voir Peters-Cust (...)
• 153 Dans son cours sur Édouard Manet, Pierre Bourdieu a montré l’importance de la prise (...)
• 154 C’est par exemple le cas de l’invocatio, empruntée à la diplomatique des ducs de Po (...)

70La similarité du document scellé pour Montecassino avec les diplômes impériaux ou pontificaux les plus solennels, qui s’inscrit dans un processus d’acquisition progressive de critères de majesté par Roger II, peu avant la prise du titre royal à la Noël 1130, tranche avec les prototypes d’actes princiers promulgués pendant la minorité du jeune comte de Sicile, qui ne portent jamais de bulle d’or et dont la production dépend notamment de références définies par les scripteurs au service de son père Roger I^er152. La maîtrise technique cumulative de certains matériaux sémiophores associés les uns aux autres, comme l’or et les teintures, occupe donc une place fondamentale dans le cadre de la révolution symbolique rogérienne153 – dans le champ diplomatique –, sans équivalent ailleurs dans le Mezzogiorno et notamment dans les principautés concurrentes du duché de Roger II. Cependant, plusieurs caractéristiques de la diplomatique rogérienne subsistent du corpus diplomatique sicilien préexistant, de même que d’autres références régionales empruntées – parfois sans aucune modification – aux actes sud-italiens antérieurs ou contemporains154. Ces éléments sont ainsi requalifiés et prennent un sens nouveau par leur mise en relation et leur intégration à un contexte différent. La révolution symbolique visible à travers la diplomatique rogérienne n’efface donc pas l’ensemble des caractéristiques antérieures de l’écrit, mais elle en promeut et réinterprète des éléments précis grâce à une co-production qui inclut les élites entourant le souverain.