Faire l’avenir. Conjuration et propitiation
© Sandrine Ruhlmann, Gačuurt, juillet 2019
Ulaanbaatar, janvier 2014. « À l’époque [1921-1990], il était interdit d’aller voir un moine ou un chamane, on le faisait en secret sous le système communiste ! Les directeurs [des coopératives] n’étaient pas toujours à côté de nous. Le soir, la nuit, à la maison, on faisait des prières, des fumigations et des offrandes pour les esprits […] [autant de] traditions chamaniques et bouddhiques […] faites en secret pour les conserver », m’explique Bold, vétérinaire mongol d’une ONG. Bold travaille avec des vétérinaires privés et des éleveurs nomades sur la santé animale et humaine. Dans son bureau, vont et viennent un chargé de mission, un chauffeur et une administratrice de l’ONG, un policier et un ancien éleveur qui vit à Ulaanbaatar depuis la perte de son troupeau à la suite d’une épidémie. Chacun intervient dans notre discussion à bâtons rompus :
Policier : Les Mongols ont toujours fait ainsi, consulter un moine, un chamane, un rebouteux et un médecin, ou un vétérinaire pour le bétail, encore aujourd’hui !
Administratrice : On a plus de chance si on va tous les consulter, pour une maladie, mais pas uniquement [examen, contrat, rencontre amoureuse], car ils savent faire.
Vétérinaire : Oui, les éleveurs savent faire les rites de protection et de purification, les rites de réparation et de propitiation, les cataplasmes, les saignées… il y a plein de traitements, vous [S. R.] devez en connaître, vous avez vécu avec des éleveurs !
Ethnologue [S. R.] : oui, et des traitements sont identiques pour les animaux et les humains.
Ancien éleveur : Les jeunes savent faire comme leurs aînés. On fait comme ça depuis toujours, en cachette avant, mais plus maintenant, car on vit dans un pays libre.
Dans sa yourte, l’éleveur Gambaa remue des pierres dans ses mains jointes en chuchotant, souffle dessus et les lâche sur la table. Sans solliciter d’esprit, il fait des combinaisons de pierres pour « savoir » si son troupeau sera en bonne santé, car l’hiver dernier une épidémie a décimé de nombreux troupeaux dans des provinces voisines. Il veut « savoir » s’il doit consulter un moine et un chamane, en même temps qu’il favorise la bonne santé de ses bêtes. Gambaa recommence ainsi l’opération jusqu’à obtenir la bonne combinaison, qui lui donne confiance en l’avenir, à la manière du chamane qui, en Sibérie, lance autant de fois que nécessaire le battoir de son tambour, jusqu’à ce qu’il tombe du « bon » côté (Hamayon 2012). Sa petite-fille Tuya l’observe et imitera ses gestes avec la pierre restée dans l’écrin.
© Sandrine Ruhlmann, Gačuurt, juillet 2019
1Selon Edgar Morin (1974), toute société est un système auto-éco-ré-organisateur qui intègre de l’ordre et du désordre dans son organisation sociale. À leur échelle, les Mongols, pragmatiques, composent pour s’adapter et mettre de l’ordre, un ordre qu’ils définissent pour eux-mêmes. Ainsi, cette discussion autour de la santé m’évoque des pratiques observées dans leur gestion des maladies animales : les éleveurs nomades mobilisent les systèmes de valeurs et de croyances dont ils disposent et, dans certains cas, ils acceptent de perdre un peu ou de se voir imposer quelque chose pour mieux préserver ce qui est à leurs yeux essentiel. Ils déploient des « compromis » pour résoudre une situation de « tension » ; ce n’est pas de la « compromission », mais une action positive, c’est un « compromis » au sens ricœurien du terme (Ricœur 1991). Les Mongols font intervenir simultanément plusieurs systèmes, sans les confondre ou les opposer, les prioriser ou les hiérarchiser : ils soignent les maladies avec les traitements transmis par les aînés, avec ceux d’un moine bouddhiste et d’un chamane, et ceux d’un vétérinaire privé soumis à la réglementation internationale. Ils cumulent différents savoir-faire pour mettre toutes les chances de réussite de leur côté.
2Cette technique de composition permet de préserver des éléments de leur culture en contexte communiste, de les revendiquer en contexte post-communiste. En contexte communiste, antireligieux et hygiéniste, la stratégie de résistance opérait par le biais d’un objet à deux faces : une face visible, imposée, faite d’éléments du système dominant, une autre face, cachée, identitaire, composée d’éléments de la culture mongole. Les Mongols rusaient, contournaient ou pervertissaient les règles imposées : ils composaient contre le pouvoir en place. Aujourd’hui, en contexte post-communiste de mondialisation et de tolérance religieuse, ils composent librement avec différents systèmes. Cet art de la composition fonde un accord temporaire, qui leur permet de vivre simultanément dans des mondes distants et distincts, voire incompatibles, pouvant cependant coexister, sans dissimuler les conflits ou les difficultés.