Image d’ouverture. Marcheur sur le feu
© Loreley Franchina
À l’île de La Réunion, la fèt Pandialy est un cycle rituel de dix-huit jours, plus couramment appelé par synecdoque « marche sur le feu », son point culminant étant la traversée pieds nus d’un lit de braises ardentes. Comme son nom l’indique, il est célébré en l’honneur de Pandialy (Pandialé/Dolvédé), héroïne divinisée du panthéon hindou réunionnais.
- 1 Les temples qui célèbrent la fèt Pandialy effectuent la marche sur le feu une fois par an, traditio (...)
1Le rituel est ici à entendre comme une séquence ordonnée d’actions où sont prévus actes, paroles, gestes et objets, denses, chargés de significations et de symboles. J’emploie plus précisément l’expression « cycle rituel » pour souligner ici son caractère annuel 1 et mettre en évidence qu’il s’agit d’un ensemble de séquences rituelles qui ne se limitent pas à la pratique de la pyrobatie en elle-même : prières, lectures du mythe, mises en scène donnent la forme aux célébrations en l’honneur de la divinité.
- 2 Pour les questions de genre dans le rituel, voir Franchina (2015).
- 3 Littéralement « pénitent ». Or, le terme est ici utilisé en créole dans son acception locale où la (...)
2Ontologiquement subjonctifs, c’est-à-dire qui contemplent l’espace du possible, du « comme si », liminaires et performatifs (Turner 1967, 1987 ; Van Gennep 1981 [1909]), les rituels sont dotés d’efficacité. La marche sur le feu est considérée comme un des rituels les plus efficaces sur l’île dans le milieu hindou réunionnais, appelé localement malbar ou tamoul. Sa renommée dépasse ce milieu puisque des Réunionnais non malbar peuvent s’y engager comme dernier recours face à un problème qu’ils ou elles 2 n’ont pas pu résoudre différemment. En effet, en plus d’être un acte dévotionnel, la fonction de la marche sur le feu est votive. Les marcheurs sur le feu (penitan) 3 s’engagent dans le cycle rituel (i fé inn promès) pour demander à la divinité (bondié) de leur accorder une grâce, d’exaucer un vœu, ou pour la remercier d’une grâce reçue en offrant directement leur corps en sacrifice, dans une modalité do ut des (« donnant donnant »). Les demandes touchent différents domaines, principalement le travail, l’amour et la santé.
3Le rituel est efficace a posteriori lorsque le vœu est octroyé (promès lé akordé) et, d’une façon plus tangible, c’est l’absence de (grosses) brûlures qui détermine si la divinité a entendu les doléances du marcheur. Une dimension de jugement divin est donc sous-jacente à l’épreuve. Le marcheur sort du brasier indemne s’il obtient la protection divine. La logique est donc similaire aux ordalies du Moyen Âge où un individu était jugé innocent ou coupable en fonction du résultat de l’épreuve, mais différente du fait que l’individu s’expose à l’épreuve de la marche sur le feu d’une façon individuelle, volontaire et mûrement réfléchie.
- 4 Nous signalons, sous presse, un article sur le thème du karèm : « Karèm. Le jeûne dans la religion (...)
4La responsabilité première pour obtenir la protection divine revient au travail préparatoire de l’individu qui doit respecter une période de privation et d’abstinence (i fé karèm) 4. Cette période est fortement liée aux représentations du pur (prop) et de l’impur (sal) et confère la pureté rituelle nécessaire pour passer sur le lit de braises. « Bien faire son karèm » est la condition nécessaire pour ne pas se brûler, puisqu’il est dit que tout repose sur le karèm. Les participants, pendant cette période, font un travail qui englobe plusieurs tâches, de l’entretien du temple à la préparation de la nourriture dévotionnelle, en passant par la coupe du bois destiné à alimenter le brasier (karé, karé d’fé ou tikouli). Nambi, un marcheur sur le feu d’une quarantaine d’années, dirait que « quand on regarde de loin, en tant que spectateur, on ne voit pas vraiment toute l’étendue du travail qu’il y a à faire pour [en] arriver à là ». Selon lui, « c’est une usine », c’est « vraiment une construction ». Derrière ses mots, il y a tout le fonctionnement du rituel qui repose sur un travail de préparation tant individuel que collectif, dans le rapport à soi, aux autres et au divin.
5Les techniques employées lors du processus nécessaire à la réalisation d’une bonne marche sont utilisées pour atteindre l’efficacité qui se décline en une efficacité immédiate – ne pas se brûler – et une efficacité différée – n’ayant pas eu de brûlure, la réalisation du vœu est possible. Pour que le rituel soit donc efficace, il faut « bien marcher sur le feu ». Cette expression implique la maîtrise du corps par l’adoption d’une attitude composée et stoïque, qui ne fait pas transparaître la douleur (Franchina 2021) et surtout permet l’absence de (grosses) brûlures. Les deux acceptions sont souvent liées mais il est possible que des marcheurs marchent bien, sous-entendu visuellement, mais présentent des brûlures sur la voûte plantaire par la suite. Sans perdre de vue que la période de privation et de préparation (karèm) est à la base de la réussite de la marche selon ceux qui l’effectuent car elle permet d’acquérir l’état de pureté requis pour accéder au brasier sacré, il est possible d’observer d’autres techniques employées lors du cycle rituel. Quand elles incombent aux officiants (pousari) et aux préparateurs du feu, elles ont une incidence sur le collectif. Quand elles concernent les marcheurs, elles ont surtout une incidence au niveau individuel.
- 5 Les données de cet article ont été collectées pendant ma recherche doctorale (2013-2018) basée sur (...)
6Mauss (1999 [1935]), en parlant du corps, définit la technique comme un acte traditionnel efficace. Traditionnel parce qu’il n’y a pas de technique sans transmission, et la transmission existe seulement s’il y a une tradition. Mais loin d’être un processus de simple passage d’une connaissance d’un homme à un autre, les techniques sont marquées par leur caractère expérimental. Chaque individu cherche, tâte, éprouve, revisite et se forme en relation à son expérience. Efficace parce qu’il n’est en rien diffèrent d’un acte magique, religieux ou symbolique sinon qu’il est perçu comme un acte sur la matière (Mauss 1999 : 371-372). Les techniques s’appliquent ainsi « symétriquement à la matière et au sujet de l’action » (Lemonnier 2010 [1983]). Je vais présenter ici des techniques en tant qu’actes traditionnels efficaces, qui touchent au corps, au symbolique, au matériel, ainsi qu’à la relation à l’invisible et aux entités surnaturelles. Ces techniques sont des éléments d’un « système technique » puisqu’elles procèdent d’une complexité régie par l’interdépendance et l’interaction (ibid.). Elles relèvent de trois ordres de phénomènes : les objets, les processus et les connaissances (ibid.) et englobent à la fois des aspects transcendants et immanents, dans le sens qu’elles requièrent, ou pas, un rapport au divin et au surnaturel, voire son intervention 5.
Dans la complexité de la préparation et de l’exécution du cycle rituel, il y a une préoccupation majeure, se protéger (garanti) : à travers des gestes, des actes, des symboles et des objets il faut protéger l’espace sacré et se protéger soi-même.
7Une protection collective et individuelle doit être réalisée pour se protéger de toute attaque extérieure. En effet, les sorts (malis) et les esprits (zam malramasé, zamerant, âmes qui continuent à errer sur la terre) guettent toujours et peuvent compromettre l’épreuve. En cas d’échec, les conséquences ne sont pas des moindres : c’est le corps des pratiquants et plus largement leur existence qui sont mis en péril. Il est donc nécessaire de mettre en place des actions de protection qui prennent la forme d’étapes rituelles préparatoires.
1. Pouléal
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- 6 Les représentations des divinités telles que les monéstrarlon (pierres scellées), sont habituelleme (...)
8Garanti est un terme créole réunionnais qui est à la fois un verbe et un nom. En tant que verbe, il indique l’action de (se) protéger par un procédé magique ; en tant que nom, il signifie « amulette, talisman ». Tout le cycle rituel est garanti. Les étapes de protection commencent avant le démarrage officiel du cycle rituel à travers la purification des lieux. Le premier jour, le temple est mis sous la protection de la divinité tutélaire, Pandialy, avec un bain rituel de naissance 6 et par le positionnement des 8 « gouverneurs », c’est-à-dire les dieux qui protègent les points cardinaux et intercardinaux. Chaque étape considérée comme particulièrement importante s’ouvre par la création d’un Pouléal, une effigie (ou à défaut un cône) fabriquée avec de la poudre de curcuma (safran) qui symbolise Vinaryéguèl (Ganapati, Ganesh), reconnu pour ouvrir le chemin et évincer les obstacles.
9Je vais décrire trois des étapes rituelles qui servent à apaiser les entités invisibles, circonscrire l’espace sacré et se prémunir contre les possibles brûlures. Elles ne sont pas les seules, mais elles illustrent bien la nécessité de protection en relation avec l’invisible et certaines conceptions du monde dans la culture réunionnaise : la présence des esprits, les actes faits pour nuire ainsi que l’importance des ancêtres.
Vilépousé est un terme tamoul, mais cette étape rituelle est plus communément appelée en créole « manzé bébèt » qui se traduit par « nourriture pour les démons », expression rarement prononcée. L’officiant fait comprendre ce que l’on doit faire par des gestes ou en prononçant la formule « donner la nourriture » sans mentionner les démons et les esprits qui en sont les destinataires. Au menu : des boulettes de riz mélangé avec du sang de coq, du vin et du rhum. Parfois cette séquence rituelle s’entremêle avec des scènes mythologiques et elle contemple la possession de l’officiant (ou une personne désignée) par un esprit. Elle est alors réalisée à minuit à la croisée de chemins où il est propice d’entrer en contact avec des esprits. Étant perçu comme un rituel « dangereux », les femmes et les enfants, considérés comme des êtres « fragiles », sont généralement exclus. La présence des esprits est une constante de l’île de La Réunion. Ils ne sont pas toujours considérés comme méchants en soi mais il faut les apaiser, leur donner leur part de nourriture pour éviter qu’ils perturbent les cérémonies.
À l’aube du jour de la marche, il faut consacrer l’espace destiné à accueillir les braises et allumer le feu, un des moments les plus délicats et importants du cycle rituel. Tous les gestes, répétitifs sont assurés avec appréhension et précision accrues. Aux quatre coins du brasier, la terre est percée avec un bâton d’environ cinq centimètres de diamètre pour créer cinq trous (c’est-à-dire un trou dans chaque coin, plus un trou supplémentaire dans le coin avant-droit), dans lesquels l’officiant insère des aliments et des objets, dont une pièce qui sert à payer la terre, pour ensuite planter à l’intérieur de ces trous des piquets décorés avec des feuilles et des fleurs, appelés « koundèl ». Les 5 koundèl représentent à la fois 5 personnages mythologiques et les 5 éléments (l’éther, le feu, l’air, l’eau et la terre).
2. Koundèl
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10L’officiant fait une aspersion du périmètre du brasier avec de l’urine de vache, prend des bobines de fil de couleur qu’il tire pour délimiter le périmètre du brasier et passe à l’intérieur du brasier en entrecroisant les fils. Cette opération sert à la fois à trouver le centre du brasier et à sanctifier celui-ci. Elle est parfois appelée « baraz kat koin », ce qui signifie « barrer les quatre coins », comme si rien ne pouvait plus entrer dans cette zone. L’officiant trace sur la terre un dessin avec des poudres sacrées colorées qui renferme une formule sacrée (saklon).
11L’officiant est susceptible de changer de dessin sacré tous les ans pour éviter que quelqu’un de malintentionné vienne annuler son pouvoir magique et protecteur. Cet espace doit être sanctifié pour éviter qu’un sort ou quelque chose d’impur n’atteigne le feu. On peut jeter un sort pour nuire à un individu ou à la collectivité. Le fait de circonscrire le périmètre sacré sert à protéger la collectivité car un sort ou un objet impur jeté dans le brasier compromettent la bonne réussite du rituel. Un geste comme celui de lancer quelque chose dans le brasier est un type d’action malveillante accessible à tous, sans compétences ou connaissances particulières. Des personnes malintentionnées pourraient jeter, dans le brasier, de la viande de porc ou de bœuf, du sel ou des clous – la viande en lien avec l’impureté, le sel avec la malchance, et les clous en relation avec un aspect plus physique, puisque le métal incandescent est très dangereux pour les marcheurs. Les pratiques magico-religieuses, voire les sorcelleries, font partie d’une conception du monde intégrée dans les conduites traditionnelles de la société créole et plus spécifiquement dans le rapport au sacré, au corps et au malheur (Benoist 1993, Pourchez 2002).
Pour accroître la protection, avant de procéder à la marche sur le feu, les fidèles se prémunissent individuellement contre le sort en consacrant un talisman fabriqué pour l’occasion. Les ancêtres (zansèt) sont les garants de cette protection. Ils sont appelés aussi « goulou » et sont considérés comme puissants, détenteurs d’importants savoir-faire dont une grande habileté à faire et à défaire les sorts : « Si nous croyons en nos goulou, il n’y a rien qui peut nous arriver ! » dit Albert, un officiant. Le culte aux ancêtres a une place très importante dans le rituel, et, pour plusieurs pratiquants, les ancêtres sont la clé même de la réussite de la marche sur feu. La préparation de l’amulette (garanti) est un moment assez personnel et intime. En général elle est fabriquée à partir d’un petit citron (sitron galé) dont l’écorce est incisée par un objet pointu dans le but d’effectuer un dessin doté d’une force magique (un saklon, comme pour le brasier). La consécration de l’objet est réalisée sous la protection des ancêtres lors d’un rituel de possession. L’amulette est portée sur le corps, nouée à la taille dans une ceinture de tissu au moment de la traversée du brasier.
3. Bénédiction du brasier
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4. Saklon
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5. Bois allumé dans le brasier
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6. Garanti
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Ces trois étapes [Apaiser, Circonscrire, Se prémunir] mettent en lumière des techniques qui sont mises en place dans la discrétion, pour certaines, dans les coulisses du rituel. Bien qu’elles ne revêtent pas un caractère public comme la marche sur le feu, elles sont fortement performatives, tant dans leur construction dramaturgique que dans leur capacité à façonner l’expérience et à modeler l’homme et le monde qui l’entoure (Bell 1997). Elles sont réalisées dans un cadre semi-ouvert, restreint ou même intime, préalablement à l’épreuve. Elles posent le cadre de la protection nécessaire qui permet la bonne exécution du rituel et contribuent à son efficacité. Ce sont des étapes qui assurent aux marcheurs la maîtrise des éléments perturbateurs susceptibles de provenir de l’extérieur.
Un « bon feu » est censé être chaud mais humainement franchissable. Un feu trop faible ne permet pas véritablement de « bien marcher sur le feu » car, si l’épreuve n’est pas à la hauteur d’un jugement divin, la demande du marcheur ne sera pas exaucée. Pour atteindre l’efficacité attendue du rituel, le feu doit constituer un danger potentiel pour ceux et celles qui le traversent.
- 7 Tels quels les bois de longanier (pié longani, Nephelium longana), litchi (pié lètsi, Litchi chinen (...)
- 8 Par exemple, le bois de jamrosat (pié zanbrozad, Syzygium jambos).
12Le bois utilisé pour marcher sur les braises est bénit tout au long du cycle rituel et allumé au lever du soleil le jour de l’épreuve. Sa combustion dure toute la journée et les braises sont étalées dans le périmètre du brasier au moment propice. La qualité du bois choisi est très importante, c’est « la consistance du bois qui fait le brasier ». Les bois dits « durs » 7 sont des bois qui, après la combustion, deviennent des braises, alors que les bois « tendres » « qui ne tiennent pas » 8, se transforment directement en cendres qui, dit-on, brûlent davantage que les braises.
7. Kas do fé
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8. Galizé do fé
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- 9 Dans l’hindouisme, le dieu du feu est Agni (Akini). À La Réunion, le feu du brasier est aussi repré (...)
13« La préparation du feu, le fermer à l’intérieur, c’est une capacité » dit Dylan pour mettre en avant le savoir-faire des techniciens du feu. C’est à eux qu’incombent les opérations nécessaires à étaler les braises et à en faire un tapis uniforme (kas et galizé do fé), des savoir-faire souvent transmis de père en fils. Ces spécialistes prennent en compte plusieurs facteurs comme le vent, les courants, l’orientation cardinale, la nature du sous-sol ou la profondeur du brasier. Ils observent attentivement la combustion afin de choisir quand et comment aérer les braises et arroser la terre environnante. Ils enlèvent à l’aide de fourches les grosses bûches qui ne se sont pas entièrement consumées, puis répartissent bien les braises avec de grosses cannes de bambou. La technique la plus commune pour égaliser la surface des braises prévoit un simple nivellement avec les bambous. Une seconde ajoute leur battement par des mouvements verticaux de haut en bas à l’aide de bambous afin de les tasser. Cette dernière pratique est controversée car, si elle permet que le pied ne s’enfonce pas, elle bat le feu et le feu est considéré comme étant dieu 9 : battre le feu, équivaut à battre dieu.
14Un bon officiant, de son côté, fait des prières pour descendre la température du brasier à un niveau considéré comme étant correct. Lui-même et les préparateurs du feu doivent aussi prendre en compte les éléments qu’ils ne peuvent pas contrôler mais qui sont susceptibles d’influencer la température du brasier. Par exemple, les années paires et la lune croissante ou pleine sont susceptibles de rendre les feux plus « forts » alors que les années impaires et la lune décroissante ou nouvelle rendent les feux plus « doux ».
Existe-il des techniques de marche sur les braises ? La réponse des pratiquants n’a pas été univoque. Certains marcheurs ont répondu affirmativement, admettant que ceux et celles qui marchent sur le feu, « quelque part, ça devient des techniciens ». Gabriel, fils d’officiant, a vu sa façon de marcher évoluer dans le temps : « Ça devient une technique par la suite ». Or, le plus souvent, la réponse a été contradictoire ou négative, parfois même cinglante : « Il ne faut pas dire de conneries, [il n’existe] pas de façons de passer sur le feu ! ». Pour la majorité des interlocuteurs, « [il n’]y a pas d’expériences sur le feu ! ». Cependant, tous les pratiquants ont décrit des techniques. Éluder le fait qu’il y ait un acquis de compétences sur le brasier et la réserve assez diffuse à reconnaître l’existence de manières particulières de marcher soulignent le caractère irrégulier de l’expérience et la perception d’incertitude de l’épreuve qui marque les appréhensions des marcheurs.
15« Bien marcher » signifie aussi avoir une maîtrise de son corps qui se résume dans l’expression « ne pas lâcher le pas » (larg pa lo pa), qui peut être entendue par « ne pas courir ». Il faut bien régler son pas pour trois raisons : la première est que le feu est sacré, il faut lui porter un grand respect. La seconde est qu’il faut éviter des moqueries de la part des spectateurs qui assistent à la traversée. Les pratiquants sont clairs sur ce point : « C’est pas un spectacle, c’est un sacrifice ». Cependant, la pression sociale reste fortement ressentie. La troisième raison est qu’il s’agit d’une technique pour diminuer le risque de brûlure. En courant, le pied tend à s’enfoncer à l’intérieur des braises. Marcher sans courir permet de maintenir les pieds à la surface de celles-ci, « à plat ». Le feu « si tu l’écrases, il te brûle ». En outre, les marcheurs disent que c’est mieux de marcher sur les talons, la partie la plus sensible étant celle de la pulpe des orteils, or, en courant, le marcheur est obligé de prendre appui sur cette partie antérieure du pied qui est plus délicate. Le risque est que des petits morceaux de braises se coincent entre les orteils, expérience fort désagréable pour ceux qui l’ont expérimentée. Selon Gabriel, « il faut regarder où l’on met ses pieds pour ne pas tomber » et surtout « ne pas rentrer comme un fou ». Sur le feu, « il faut pas s’affoler », « il faut pas trop s’attarder non plus », il faut marcher « doucement » mais à « un rythme soutenu », parce qu’« il ne faut pas faire trop le prétentieux sur le feu » et aussi parce qu’un marcheur sait très bien que « c’est le feu, on ne joue pas là-dedans ».
16Des techniques qui aident à « bien marcher sur le feu » lors de la traversée peuvent ainsi être repérées dans les récits des pratiquants. Si Mauss (1999) a pris la marche comme l’un des exemples pour montrer les aspects socioculturels des techniques du corps, il est vrai que cet apprentissage devient une habitude corporelle qui n’est généralement pas perçue (Sigaut 1987). La marche est une des techniques du corps considérées comme « de base » (Haudricourt 2010, publication posthume), mais les techniques décrites ici relèvent d’une marche particulière. En effet, la marche sur le feu fait appel aux techniques extra-quotidiennes. Seules les personnes qui ne se laissent pas envahir par la peur, arrivent à les employer. À cette fin, la préparation joue un rôle capital.
Dans leurs explications, les pratiquants, suivant une représentation dualiste du corps, attribuent une grande place au mental : « La marche sur le feu c’est le mental, c’est pas le physique », « tout vient de la tête ». Pour « bien marcher », il faut « détacher l’esprit mental du corps physique ». Il faut faire une « abstraction mentalement » afin d’atteindre un niveau où « ton corps sent » le feu, mais « ton esprit ne pourra pas le sentir ». Par le mental, il faut « apprendre à maîtriser son corps ».
17La concentration est essentielle : « On doit se concentrer pour marcher sur des braises » parce que « si on n’est pas concentré, on va marcher deux pas, on est brûlé ! ». Elle doit être « totale » et elle est souvent apparentée à une sensation décrite par le « vide ». Gabriel se dit toujours que marcher sur le feu c’est « faire le vide mental ». Le mental est « l’esprit, les images que tu vois ». Quand le marcheur se concentre, son « esprit, il ne voyage pas, il est là » et le vide est décrit comme une sorte de méditation. En général, ceux et celles qui expérimentent le vide, racontent qu’ils ne voient plus rien ni personne face au feu et oublient tout de la traversée. Flavie, âgée d’une quarantaine d’années a marché sur le feu pour demander la naissance d’un fils. Elle dit que quand elle est sur les braises « il y a comme un truc blanc […] on voit rien devant ». C’est seulement quand elle met les pieds dans le lait du petit bassin (palkouli) qui clôture le brasier (tikouli) qu’elle « voit la déesse et les personnes autour ». Albert, un officiant, ajoute que, par contre, « quand tu te brûles, tu vois hein ! ». Cette maîtrise est aussi décrite comme une perte de contrôle, ce qui pourrait paraître paradoxal à première vue : « On [n’]est plus là quelque part », « lorsqu’on rentre dans un brasier, on ne contrôle plus rien. Mais en allant plus loin, cette perte de contrôle est décrite comme le fait d’être « en phase, en fusion ». Comme le souligne Frédéric, le marcheur n’est pas en « transe » mais, dit-il, en « communication avec Dieu » dans une sensation de transcendance.
- 10 Présence dans le sens demartinien de présence à soi et au monde (De Martino 1948, 1977).
18Si le marcheur arrive à se maîtriser, c’est qu’il a « une force, une énergie ». C’est justement ce vide qui procure une énergie et permet aussi de maîtriser son pas qui devient plus « léger ». Le vide amène à un état particulier, « dans une phase un peu différente de la vie de tous les jours ». Pour atteindre cet état, Maggie crée « une grande bulle » pendant les dix-huit jours de préparation et lors de la marche sur le feu elle explique : « Je suis dans ma bulle, c’est une préparation mentale et psychologique ». Dans sa bulle, elle ne parle plus, elle se sent « coupée du monde », elle ne voit « plus personne », elle n’entend plus « les paroles ». « Tu ne vois plus rien quand tu es dans cette bulle, tu vois simplement ton objectif [traverser le braiser] ». Aucun élément extérieur ne va l’atteindre, personne ne peut la perturber, puisqu’elle est « enfermée dedans ». L’état de présence 10 dont parle Maggie est atteint par ceux et celles qui arrivent à se concentrer et à faire le vide mais, selon Nambi, il existe un niveau supérieur de cette forme de vide. Il est, lui, à la recherche d’un état de « transcendance » ultime qu’il n’a pas réussi à atteindre jusqu’à aujourd’hui. Il se concentre, il marche bien sur le feu, il a confiance en lui, mais il sent qu’il y a encore une étape à franchir. Après avoir égalisé le brasier, puisqu’il est un technicien du feu, il souhaiterait se préparer, imaginer la divinité (bondié), les ancêtres, sa mère et se « transcender, c’est-à-dire dépasser la conscience, d’arriver à ce point de ne plus voir [se percevoir et percevoir les autres], d’être vraiment en connexion ».
19Pour arriver à cet état de concentration, il faut savoir gérer ses émotions, notamment la peur qui interfère avec une « bonne marche ». C’est à cause de la peur que « parfois tu ne contrôles pas trop ! », dit Amaury avec un sourire navré. Pour contrôler « tes émotions, pour contrôler ton rythme, pour garder le contrôle », une technique qui aide certains marcheurs est celle de porter les mains jointes à hauteur du visage et de contrôler la respiration par d’intenses inspirations et expirations. La peur, appelée par les pratiquants aussi « trac », « appréhension », « crainte » est un des éléments intrinsèques à ce type de rituel. Pour la plupart des marcheurs, il est impossible de la neutraliser complètement, mais elle peut être maîtrisée. « Pour marcher sur les braises, il faut être prêt et être fort. Pas se laisser vaincre par la peur », dit Noéla, une jeune marcheuse. Pour « bien marcher sur le feu », il faut le « kèr ». Cette expression traduit un sentiment à la fois lié à la peur, à la confiance et à la foi. Avoir le « kèr », signifie avoir le courage d’affronter un obstacle, c’est l’équivalent de « la gnaque », cette envie de combativité, de dépassement, de réussite. Avoir le kèr signifie avoir confiance en soi, avoir « la foi en ce qu’on est en train de faire, croire à ce qu’on fait », mais aussi envers Dieu, car le kèr c’est aussi la dévotion (bakti). C’est grâce à la dévotion, à ce qui se trouve au-delà du matériel, que le marcheur obtient le courage de faire face à l’épreuve. La conscience d’avoir bien respecté la période préparatoire (karèm) est un des éléments qui confère cette confiance nécessaire au dépassement de la peur. La personne qui, devant le brasier, ne maîtrise pas cette peur, abandonne ou entre dedans sans pouvoir maîtriser son corps et ses mouvements, augmentant ainsi le risque de brûlure.
À l’instar de l’étude technologique du pêcheur à la ligne et du ramasseur de champignons (Sigaut 1987 : 134), il est possible de rendre compte d’un savoir-faire des marcheurs sur le feu à travers le matériel et les gestes mis en œuvre, mais leur simple addition ne suffit pas à produire l’efficacité. Un cycle rituel tel que la fèt Pandialy combine un ensemble d’éléments hétérogènes qui englobent des actions, des gestes, des savoir-faire et des représentations. Tous ces éléments sont indissociables et nécessaires à l’efficacité de l’action décrite et analysée (Sigaut 1987), efficacité qui se manifeste à travers le fait de « bien marcher sur le feu » et qui, à son tour, a comme corollaire le fait de pouvoir prétendre à l’exaucement du vœu de la part de la divinité. S’il est vrai que des techniques existent pour préparer un feu humainement franchissable – le choix du bois par exemple –, ainsi que des astuces pour mieux poser ses pieds sur les braises – techniques de marche –, « bien marcher sur le feu » comporte l’utilisation de techniques qui engagent le corps du pratiquant dans son entièreté, en tant que sujet incarné. Comme des objets techniques, ici, la subjectivité et le corps sont travaillés (Warnier 2009). Ces techniques accompagnent le pratiquant tant dans la préparation que lors de la traversée, en miroir avec les conceptions sur lesquelles le marcheur assoie sa perception du monde.
20Les étapes rituelles de protection dans le domaine de l’invisible sont parallèles à la préparation de l’individu pour s’assurer la bonne réussite de l’épreuve. Dans un rapport constant et circulaire avec son contexte, le marcheur fait aussi un travail sur lui-même à partir de son épaisseur existentielle. Le sujet se met en position d’observateur de lui-même et il s’adresse ses propres actions. L’aspirant marcheur se projette vers l’épreuve. Il réfléchit au sens que celle-ci revêt pour lui et, matériellement, vit l’acte rituel représenté dans sa synthèse ultime par le contact avec le feu. Il dépasse ses propres peurs, la première étant celle du feu. Comme Bachelard (1949) le rappelle, celle du feu est une peur intime, ancrée dans la première connaissance que l’être humain a du feu, à savoir l’interdit social d’entrer en contact avec lui, pour ne pas se brûler. En effet, l’être humain, depuis son plus jeune âge, connaît le feu, pas directement, mais par l’interdiction transmise par les adultes : « il ne faut pas toucher le feu ». Si la peur face au feu prend le dessus, elle fait perdre aux marcheurs leur concentration en provoquant une augmentation du risque de brûlure. Cette étape est atteinte par celles que Foucault a décrites comme des « techniques de soi ». Ces techniques existent dans toute société et « permettent à des individus d’effectuer, par eux-mêmes, un certain nombre d’opérations sur leur corps, leur âme, leurs pensées, leurs conduites, et ce de manière à produire en eux une transformation, une modification, et à atteindre un certain état de perfection, de bonheur, de pureté, de pouvoir surnaturel » (Foucault 2001a : 999). Ces techniques naissent d’un « souci de soi » et font partie des « arts de l’existence » (Foucault 2001b : 1364). Ces techniques sont dotées d’« une intelligence pratique » qui traverse le corps, lequel « ne cesse jamais d’être réflexif » (Le Breton 2015 : 183-184), et d’une « connaissance pratique » qui est à entendre comme « un répertoire sensoriel, kinesthésique, proprioceptif, gestuel, voire affectif, il englobe l’individu dans toutes les composantes de sa relation au monde » (ibid. : 186). Dans le rapport entre « technologies du sujet » et « technologies des artefacts », Warnier (1999) souligne que le sujet exerce une prise sur l’objet qu’il intériorise, dans une incorporation, par la perception d’un rapport praxique. Si dans le mouvement, sujet et objet matériel ne font qu’un, il serait possible de se poser la question suivante : dans le cas de la marche sur le feu, la technique ultime serait donc l’incorporation du feu ? La sensation de fusion entre le sujet et l’objet qui est tant recherchée par les marcheurs dans un but de transcendance ?
21Nambi a employé la métaphore de l’usine pour décrire le processus rituel mais, à la différence d’une usine, les procédés ne peuvent pas constituer un manuel pour « bien marcher sur le feu ». Le rituel est ici une performance, praxis et connaissance incorporées, un processus qui donne vie à l’expérience (Turner 1985). L’être humain, en son être incarné, est mis en relation avec le monde, la société qui l’entoure et l’invisible dans l’élaboration d’un travail sur sa propre subjectivité.