Je remercie Gančimeg et toute sa famille et je salue solennellement les heureux mariés sans qui je n’aurais pas eu l’occasion d’assister à un mariage en Mongolie. Je remercie également les directeurs scientifiques du numéro, les évaluateurs et Roberte Hamayon pour leur lecture avisée.
Image d’ouverture.
© G. Naranbaatar (Ulaanbaatar, août 2018)
- 1 Haliun explique qu’un mariage coûte « très cher » et que, parmi ses amies, également en concubinage (...)
Le 10 août 2018, âgée de 28 ans, Haliun, issue de la classe moyenne, propriétaire d’une petite entreprise, se marie avec Mönh, un programmeur en informatique de 29 ans, issu de la classe aisée. Tous deux sont Halh, l’ethnie majoritaire de Mongolie, et aucun ne revendique d’appartenance religieuse. Ils vivent en concubinage depuis plusieurs années, dans le centre de la capitale Ulaanbaatar, dans un grand appartement acheté par le père du futur marié. C’est par l’intermédiaire de Gančimeg, la sœur aînée de Haliun, que j’assiste à leur mariage (hurim). La fête [du] mariage (najr hurim) réunit un grand nombre de convives : la parenté élargie des futurs mariés, leurs amis et les personnes avec lesquelles ils ont des relations d’entraides ou de travail. Le père du futur marié a privatisé 1 un hôtel de construction récente et à l’architecture imposante, érigé au sud-ouest d’Ulaanbaatar, à la frontière du parc national Bodghan Uul. Dans une chambre à l’étage, Haliun se prépare avec l’aide de ses deux demoiselles d’honneur (bergen, autrefois et aujourd’hui en théorie des belles-sœurs aînées) qui arrangent les plis de son habit de soie blanche à liseré doré, un manteau (deel) ajusté à sa silhouette et ceinturé. Puis elles forment délicatement au fer des boucles avec ses longs cheveux fixés avec des épingles de chaque côté et un serre-tête rouge au sommet pour faire tenir la raie faite légèrement sur le côté. Mönh porte un chapeau de type panama blanc enrubanné de noir, un manteau blanc avec une large ceinture blanche surpiquée de motifs dorés. Dans une pièce attenante au hall du rez-de-chaussée, de jeunes parentes aident aux ultimes préparatifs : embrocher des tomates cerises, olives noires et dés de gouda sur des piques de bambou et envelopper des « petits cadeaux » (žižig beleg), précisément des filaments de caillé séchés (horhoj aaruul) disposés dans une corbeille à l’entrée. Les parents de Mönh vérifient que tout est en ordre dans le hall pour l’accueil des convives et sous la tente blanche pour le repas, les bénédictions, les chants, les danses et autres festivités.
- 2 La « coutume » (ës, zanšil) voudrait qu’un couple s’installe dans sa demeure après son mariage et i (...)
- 3 Voir Hamayon & Bassanoff 1973 : 37, 45-46.
- 4 Sur ce point concernant le lien entre la technique et les phénomènes socioculturels, voir Mauss (19 (...)
1Le rituel matrimonial se déroule encore aujourd’hui en deux temps correspondant à deux lieux et comporte différentes séquences. Il peut présenter des variations, dans l’ordre des séquences ou dans les gestes accomplis, ce qui illustre sa plasticité, et il peut être désormais aussi condensé : il a été décidé ici de ne pas faire de cérémonie préalable au Palais des mariages (hurimyn ordon), un établissement étatique. Plus encore, les familles se concentrent sur un rite, qui suffit à sceller l’alliance : l’« allumage » (asaalt) d’un « feu » (gal) ou d’un « petit feu » (žižig gal), action incombant à la jeune femme. Dans cet article, je montrerai que la partie matérielle du feu et de son allumage apparaît comme étant élémentaire : celle dont aucune famille ne peut faire l’économie pour que le rituel matrimonial soit efficace et le mariage effectif, selon les deux familles concernées ici et selon mon analyse de ce mariage confronté à ma lecture d’autres témoignages sur le rituel matrimonial chez différents peuples mongols, que les familles soient bouddhistes et/ou chamanistes ou pas, qu’elles vivent en ville ou dans la steppe, dans un appartement ou sous une yourte, qu’elles pratiquent au quotidien l’allumage d’un feu domestique ou pas. Je note une variante de la composante fondamentale de l’efficacité du rituel matrimonial puisque l’allumage du feu était ou est ailleurs une prosternation et/ou une offrande au feu du foyer du père du jeune homme parfois suivies de l’allumage d’un « nouveau feu » (šine gal). Dans un article consacré aux rites de mariage bouriates au xixe siècle, Roberte Hamayon (1990 : 83) conclut que l’élément qui perdure chez les Bouriates est la salutation de la jeune femme aux [supports d’]esprits (ongon) du clan de son mari, salutation qui était associée à une salutation et/ou à une offrande au feu, elle-même suivie d’un allumage du feu. Je note qu’une seule action – allumage ici, allumage et/ou prosternation-offrande là – suffit au xxie siècle à marier, tandis qu’il faut une multitude de rites combinés (inversion, purification, réparation, etc.) pour le traitement funéraire d’un défunt parent qui se déroule sur quarante-neuf jours (Ruhlmann 2015). C’est que l’opération d’allumage du feu est la mesure de la compétence d’une femme à tenir un foyer domestique et à perpétuer la lignée du père de son mari, autrement dit, l’action primordiale du rituel matrimonial. Quelques années plus tard, la mise au monde du premier enfant 2 confirmera l’intégration de la mariée dans le lignage de son beau-père et modifiera son statut au sein de sa belle-famille et le comportement de ses beaux-parents – de sa belle-mère notamment – à son égard 3. C’est cela que le rite du feu accomplit et que le feu du foyer domestique entretenu et le trépied (tulga, foyer ouvert) ou le fourneau (zuuh, foyer fermé) matérialisent : l’union, la perpétuation de la lignée et plus largement la reproduction de la société patrilinéaire et de la nation mongole. Tout ceci repose sur une matérialité et un geste technique, allumer un feu ou un feu miniature, que je qualifie ici d’acte traditionnel efficace. Il s’agit de montrer que c’est en allumant un « nouveau [premier] feu » (šine gal) que l’effet escompté advient 4. Y compris pour les jeunes femmes nées à la capitale et pour lesquelles ce geste ne relève pas du quotidien, d’un long apprentissage et d’une maîtrise car il s’agit d’une technique connue et dont une jeune femme doit faire la démonstration le jour de son mariage. En ce sens, il est traditionnel. Il est efficace aussi car sans la combinaison de paroles, du décor et du fameux geste avec effet sur la matière, ici l’ignition de bûchettes, le rituel matrimonial n’est pas. Efficace au sens maussien du terme, à savoir qu’il est « senti par l’auteur comme un acte d’ordre mécanique, physique ou physico-chimique et qu’il est poursuivi dans ce but » (Mauss 1935). Je précise que l’échec, en ce contexte, n’est absolument pas envisagé par les deux familles.
- 5 Voir aussi les travaux de Hasbilligt (mariage ordos), Rashi-osor (mariage žarud), Horlewa (mariage (...)
- 6 Damdinsüren 1959, Hamayon & Bassanoff 1973, Szynkiewicz 1978, Sampildendev 1981, Ar’jaasüren & Njam (...)
- 7 Baldaev 1975, Hamayon 1990, Pop 2002, Humphrey 2015.
- 8 Kler 1935, Mostaert 1968 [1941-1944] & 1956, Pao 1964, Serruys 1974 & 1975, Tömörtseren 1975, Pop 2 (...)
- 9 Voir les notes 5 à 8.
- 10 Histoire secrète des Mongols 1994, Riasanovsky 1965 [1937], Vreeland 1954, Pop 2002.
- 11 Toutes les variantes des rites ne sont pas considérées par souci de simplification et de mise en ex (...)
Dans les sources écrites consultées 5 sur des peuples mongols en Mongolie (halh, dörvöd, dariganga) 6, en Sibérie (bouriate, barga) 7 et en Mongolie méridionale (ordos, horčin, cahar, dörvöd, bajad, harčin) 8, à la période récente du xixe-xxie siècle 9, en remontant parfois jusqu’au xiiie siècle 10, le rituel matrimonial se déroule donc en deux étapes séquencées qui peuvent être schématisées de la manière suivante 11 :
- 12 Compensation donnée au père de la jeune femme, essentiellement du bétail. Quant aux biens paraphern (...)
1. « [la coutume de] demander la belle-fille » (ber gujh [ës]) chez le père de la jeune femme, en l’absence de la jeune femme
- demande du père du jeune homme au père de la jeune femme par un entremetteur (elč) avec vérification du nom (règle d’exogamie) et de l’année de naissance de la jeune femme (compatibilité avec le jeune homme, en milieu bouddhisé)
- accord en présentant l’écharpe cérémonielle (hadag tavi-) et le bol de lait (süü) / en échangeant des écharpes cérémonielles
- fixation de la compensation matrimoniale (süj, süj beleg, littéralement « cadeau [de] fiançailles, [de] promesse ») 12
- fixation du jour du mariage (jour faste, indiqué par un lama en milieu bouddhisé).
- 13 Une raie allant du front à la nuque et deux tresses placées dans un fourreau et tombant de chaque c (...)
- 14 Sur la jeune femme « non visible » (dald), interdite de se présenter devant ses futurs beaux-parent (...)
2. « [la coutume de] célébration du mariage » (hurimyn najryn [ës]) chez le père du jeune homme
- purification (ariutgal) de la jeune femme en la faisant passer entre deux feux / avec un mélange d’eau et de lait consacré (en milieu bouddhisé) / par fumigation (utlaga) et/ou onction (mjalaalt, mjalaaga) de gras sur le front
- habillement de la jeune femme, également parée, coiffée 13 (/ et voilée) dans la yourte / pièce secondaire
- prosternation (mörgöl) de la jeune femme (/ et du jeune homme) devant ses beaux-parents (/ parents) / devant son beau-père (/ père) et/ou devant le feu du trépied/fourneau de son beau-père (/ père) / + jeune femme déclarée « visible » (il) 14 une fois son voile ôté + onction (mjalaalt, mjalaaga) de gras par la belle-mère sur la jeune femme
- 15 Pour ces variantes (dariganga, halh, bajad, bouriate, harčin) à propos de la prosternation (mörgöl) (...)
- 16 Pour ces variantes (bouriate, bajad, dörvöd, halh, barga) d’allumage du feu par le père du jeune ho (...)
ou
- prosternation (mörgöl) de la jeune femme (/ et du jeune homme) devant le feu de son beau-père (/ père) et/ou offrande (örgöl) de gras (de viande, beurre, alcool de lait) au feu par la jeune femme (/ et le jeune homme) / + prosternation (mörgöl) de la jeune femme devant les mânes des ancêtres / devant les supports d’esprits (ongon) de son beau-père 15 et/ou allumage du feu (gal asaa-) par la jeune femme sous la yourte de son beau-père / sous la yourte secondaire / sous la « nouvelle yourte » (šine ger) / sous une yourte de cérémonie et/ou au Palais des mariages / par le beau-père sous sa yourte / sous la yourte secondaire / sous la « nouvelle yourte » (šine ger) 16.
- 17 À Höhhot, capitale de la Mongolie méridionale, les familles semblent se satisfaire de feux qui ne s (...)
2Le rite du feu varie selon qu’il se déroule 1) sous la yourte du père du jeune homme ou 2) sous une yourte temporaire, sous la « nouvelle yourte » (šine ger) où le jeune couple s’installe ou sous une yourte de cérémonie en ville. Dans le premier cas, la jeune femme prend place derrière un rideau où elle est coiffée (ou tressée), habillée (et/ou voilée) pour ensuite se prosterner (du verbe mörgö-, « encorner ») devant les représentations des mânes des ancêtres de son beau-père, devant son beau-père (éventuellement sa belle-mère) et devant le feu du foyer de son beau-père, feu auquel elle fait généralement une offrande de prémices (deež) de gras de viande, de beurre et d’alcool de lait. Dans les trois autres cas, équivalents, il faut « allumer le feu » (gal asaa-), précisément « un nouveau feu » (šine gal), en théorie ou idéalement à partir de braises incandescentes du feu du père du jeune homme (Njambuu & Nacagdorž 1993 : 66) : soit le feu est déjà allumé et la jeune femme se prosterne (mörgö-) devant lui, soit le feu n’est pas allumé et la jeune femme (ou son beau-père) l’allume (asaa-) 17.
Le feu (gal) est important chez les peuples mongols. C’est l’élément qui permet de faire cuire la nourriture, de se chauffer et de s’éclairer dans une habitation équipée d’un foyer (autrefois ouvert sous la forme de trépied tulga, aujourd’hui fermé de type fourneau zuuh). Installé entre les deux poteaux centraux de maintien de l’anneau de compression (toono) de la yourte, il est l’objet de nombreuses proscriptions. Il est notamment interdit à la belle-fille (ber, ber hün) de passer du côté du foyer réservé aux visiteurs, à l’ouest et au nord, partie honorifique, réservée aux « aînés » que sont les hommes, les personnes âgées et les visiteurs (Njambuu & Nacagdorž 1993 : 16). C’est la belle-fille qui entretient le feu tant qu’elle vit chez ses beaux-parents. L’« esprit-maître du feu » (galyn ezen), protecteur de la famille, réside dans le foyer (gal, gal golomt). Jusqu’à la conversion au bouddhisme à la fin du xvie siècle, les familles rendaient un culte à caractère lignager à l’« esprit-maître du feu », intermédiaire par lequel elles transmettaient des offrandes de prémices de nourriture et d’alcool de lait à leurs ancêtres. Les familles jettent encore au feu de telles offrandes qu’elles adressent désormais aux divinités bouddhiques tout autant qu’à leurs ancêtres (Ruhlmann 2015). Ce feu domestique est également important aux yeux des familles citadines équipées d’une cuisinière au gaz ou électrique, dont la maîtresse de maison est en charge. Il est un symbole culturel emblématique représenté par ces différents appareils à faire cuire les aliments. Le feu est aussi un élément de purification quand il s’agit de faire passer une personne ou un objet au-dessus d’un feu ou entre deux feux ou de les fumiger avec de la fumée de genévrier brûlé (Ruhlmann 2015).
- 18 Voir l’article analytique du conte de la bru sensée d’Hamayon & Bassanoff (1973).
- 19 L’« être du chaudron » (togoony hün) en contexte de tabou de langage (Hamayon & Bassanoff 1973 : 25 (...)
- 20 En l’absence de fils, c’était le premier fils de la fille, appelé « petit-fils du feu » (gal zee), (...)
- 21 Selon Pop (2002 : 167-183, 236-324), c’est le père du jeune homme (variantes bajad, bouriate et dör (...)
3C’est toujours une femme qui est responsable du foyer, la maîtresse de maison, mère ou belle-mère, ou encore, sur leur ordre, la fille ou la belle-fille. Sous la yourte, elle est bien souvent la dernière à se coucher pour couvrir le feu le soir et la première à se lever pour raviver les braises le matin, après avoir fait tomber les cendres dans le tiroir inférieur au moyen du tisonnier. Elle veille à bien entretenir le feu qu’elle ne doit en théorie jamais laisser s’éteindre, sous peine d’extinction de la lignée de son mari à laquelle elle appartient (Mostaert 1968 [1941-1944] : 313b, Hamayon & Bassanoff 1973 : 37-38, Ruhlmann 2015 : 52-54, 57-59). J’ai constaté des écarts entre une règle et la pratique mais jamais n’a été dit à haute voix que le feu s’est éteint. J’ai de rares fois entendu un homme protester et réprimander à voix basse sa femme à ce propos, auquel cas celle-ci rallumait le feu, l’air de rien. C’est donc une femme du foyer domestique qui alimente régulièrement le feu en introduisant du combustible, sort chaque matin les cendres et les entrepose à bonne distance de la yourte dans un récipient réservé à cet effet. Elle peut charger l’un de ses enfants, fille ou garçon, de le faire. Elle prend également soin que personne ne froisse l’« esprit-maître du feu », en lui montrant la pointe d’un couteau ou la semelle de ses chaussures. Une fois mariée, une femme doit « toujours occuper ses mains », « faire un bon feu pour [bien recevoir] les visiteurs » en leur présentant un bol de thé et « faire étalage de son intelligence » 18. Avant toute chose, une femme mariée est l’« être du feu » (galyn hün) 19, responsable du feu (de son beau-père d’abord, de son mari une fois installée avec lui dans leur « nouvelle yourte ») et en charge de toute activité en lien étroit avec le foyer (ouvert tulga ou fermé zuuh), les instruments du feu que sont la pince (galyn hajč) et le tisonnier (galyn degee), le combustible (généralement bouse de vache séchée, argal) et les cendres (üns), enfin le chaudron (togoo) que sa mère lui a transmis ou offert à son mariage. C’est par contre le fils le plus jeune (otgon) 20 qui hérite du feu et du foyer du père (Riasanovsky 1965 [1937], Mostaert 1968 [1941-1944] : 91a, 155b, 260a, 288a, 656a & 1956 : 257, Pop 2002 : 137-138). Le frère aîné, après s’être marié, quitte le campement et s’installe avec sa femme en allumant un « nouveau feu » et en faisant l’onction de leur « nouvelle demeure » 21, généralement avec du lait ou un mélange de lait et d’eau consacrée. Dans le cadre du rituel matrimonial observé et étudié ici, il s’agit pour la jeune Haliun d’allumer un feu domestique et, par là même, de montrer qu’elle saura l’entretenir et prendre soin des membres de son foyer domestique, du lignage de son mari et de leur descendance. La relation est ici d’ordre métonymique : l’efficacité du feu du mariage vaut pour tous ceux dont la jeune femme aura la charge dans sa vie d’épouse, de belle-fille, de mère et de maîtresse de maison.
À leur arrivée au mariage de Haliun et de Mönh, les convives traversent le hall fleuri de l’hôtel, marchent le long d’une allée de fleurs, passent sur un pont au-dessus d’une rivière et s’installent à une table sous la grande tente blanche, où ils assisteront à la cérémonie de mariage, dîneront, trinqueront et danseront. En attendant les futurs mariés, ils visionnent sur un grand écran la retransmission du rite de « demander la belle-fille » (ber guj-) qui a eu lieu chez les parents de Haliun un jour propice déterminé par un lama, pour sceller l’accord des deux partis (tal) et fixer ensuite la compensation matrimoniale (süj beleg).
1 à 4.
1, 3. © S. Ruhlmann (Ulaanbaatar, août 2018 / 2. © G. Naranbaatar (Ulaanbaatar, août 2018)
5 à 8.
5, 7 à 8. © S. Ruhlmann (Ulaanbaatar, août 2018) / 6. © G. Naranbaatar (Ulaanbaatar, août 2018)
- 22 Sur la question des émotions en lien avec la question des relations, notamment les tensions pouvant (...)
4Au bout de l’allée qui traverse la tente, les proches parents prennent place dans la yourte de cérémonie montée sur une estrade, ceux de Mönh dans la partie est, ceux de Haliun dans la partie ouest. Haliun et Mönh s’arrêtent sous l’arche fleurie et « vont par le chemin blanc » (cagaan zamaar java-), c’est-à-dire sans encombre, sous la yourte éclairée par des néons rose, bleu, vert et jaune. Debout, ils se tiennent au-delà des deux poteaux centraux, c’est-à-dire dans la partie nord honorifique (hojmor), devant la table où sont posés un bol en argent rempli de lait sur une écharpe cérémonielle de soie blanche (hadag) pliée dans le sens de la longueur et un « trépied miniature » (žižig tulga) au centre duquel ont été dressées en cône quinze bûchettes de bois. La maîtresse de cérémonie (honžin) – une présentatrice de télévision populaire – prononce un long discours devant les futurs mariés attentifs, puis le diseur de bénédictions (eröölč) déclame des paroles propitiatoires, des vœux et des louanges. Une demoiselle d’honneur, la cousine de Haliun, apporte sur un plateau les anneaux de mariage (hurimyn bögžnüüd) que les mariés s’échangent avant de s’embrasser au son des bénédictions de la maîtresse de cérémonie. Les deux jeunes femmes témoins (berged) offrent un bouquet de fleurs à chacun des mariés juste avant le moment décisif où la mariée doit « allumer le feu [du] foyer » (gal golomt asaa-), « allumer le nouveau feu » (šine gal asaa-), à l’aide d’une allumette. Haliun ne parvient pas à allumer ce petit feu et la maîtresse de cérémonie improvise alors des paroles. Pensant que le feu va enfin prendre, l’assistant entame la récitation de bénédictions et renverse un peu de lait sur le sol en soulevant le bol dans sa précipitation. Au bout de quinze minutes, un parent proche de Haliun s’approche du petit bûcher et entreprend de l’aider au moyen d’un briquet, en vain. Mönh s’y essaie également, sans plus de succès, bien qu’il s’arme d’un bout de papier. Nous assistons, sous la yourte et à distance par écran interposé sous la tente, à un moment que je qualifierais de tension sourde 22. Un instant, je crains que le téléphone portable rose pastel assorti au vernis de Haliun, caché dans une manche de son manteau, ne tombe sur le foyer miniature alors qu’elle tente, imperturbable, d’allumer un petit feu, celui qui va concrétiser son union à Mönh et à sa belle-famille. Pendant de longues minutes, pas l’ombre d’une flammette et, soudain, les bûchettes s’embrasent. L’assistant surpris s’affole un peu, saisit l’écharpe cérémonielle de soie blanche et le bol de lait et attend que de belles flammes s’élèvent du petit trépied pour prononcer d’interminables vœux versifiés. Mönh voit les flammes perdre de leur intensité et les ravive vite avec du papier et des allumettes. Les flammes sont à présent grandes et belles.
5Détendus, les mariés et l’assemblée sourient et les trois photographes engagés par le père du marié s’approchent pour prendre en gros plan ce « beau feu ardent et flamboyant » (sajhan dürelzež, dürelzsen gal), littéralement « qui s’est enflammé ». L’assistant présente solennellement le bol de lait soutenu par l’écharpe blanche à la jeune mariée qui le présente à son tour au jeune marié : ils trempent leurs lèvres dans le lait puis, ensemble, y plongent leur annulaire droit et, d’une chiquenaude, projette en l’air des gouttelettes en offrande à l’« esprit-maître du feu » et aux ancêtres du père de Mönh.
- 23 Humphrey (2015) mentionne, quant à elle, l’importance d’assurer la « vitalité de vie » – « life-vig (...)
6Dans le cadre du rituel matrimonial où aucun spécialiste moine ou chamane n’est présent, les deux objets que sont le foyer et l’allumette sont mobilisés pour allumer un feu. Sauf que le frottement de l’allumette ne produit pas tout de suite une étincelle, puis une flamme. Et quand une flamme est enfin obtenue au bout de l’allumette, la combustion des bûchettes ne prend pas, malgré l’intervention de deux autres personnes et le recours à d’autres techniques : rapprocher la boîte d’allumettes des bûchettes, choisir une autre bûchette de démarrage, passer l’allumette par-dessous puis par-dessus, troquer l’allumette contre un briquet, puis du papier. Si dans les villes et les villages, où les habitations ne sont plus toutes équipées d’un foyer, la technique n’est bien souvent plus apprise, des personnes rencontrées en ville et dans la steppe m’ont cependant dit que les Mongols, hommes et femmes, éleveurs ou non, la connaissent, telle une composante idéelle de l’être mongol ou de la culture mongole. Quoi qu’il en soit, c’est la persévérance de la toute jeune mariée Haliun qui est ici appréciée et qui compte. Elle est de rigueur chez toute femme mariée : elle augure de la solidité du couple, m’ont rétrospectivement expliqué sa mère et sa sœur aînée 23. Je souligne que Haliun a répété son geste jusqu’à réussir, comme le chamane lance autant de fois le battoir de son tambour jusqu’à ce qu’il tombe du bon côté (Hamayon 2012), comme l’éleveur jette ses petits cailloux jusqu’à ce qu’il obtienne une combinaison favorable au bonheur de sa famille (Ruhlmann 2020). A posteriori, lors d’une discussion à bâtons rompus avec la sœur aînée de la mariée, leurs parents n’ont pas perçu la tension que j’ai cru sentir. Tension qu’elle dit avoir elle-même ressentie en lien avec le bonheur alors en jeu pour le jeune couple. Ce moment, trop long, l’a mise « un peu mal à l’aise ». Il n’est « pas utile d’en parler ou d’insister sur ce point » et, de toute façon, quand une femme ne parvient pas à allumer le feu, « la famille trouve toujours une solution ». Ce que l’ethnologue pourrait entrevoir ici comme un bug ou un moment suspendu, concernant en l’occurrence une jeune citadine, aurait pu arriver à une éleveuse qui maîtrise l’allumage du feu, qu’il soit de bois ou de bouse séchée. Dans tous les cas, une parade serait nécessairement trouvée si, à force de ténacité, elle ne parvenait pas à l’allumer, le principe du rituel étant de réussir.
9.
© G. Naranbaatar (Ulaanbaatar, août 2018)
10 à 11.
10. © G. Naranbaatar (Ulaanbaatar, août 2018) / 11. © S. Ruhlmann (Ulaanbaatar, août 2018)
Aujourd’hui, les familles qui vivent sous une yourte en ville ou dans la steppe sont équipées d’un foyer fermé (zuuh) d’importation chinoise. Le foyer ouvert (tulga), utilisé dans ce rituel matrimonial, est une parfaite reproduction miniature du foyer autrefois utilisé, sans cheminée, au centre de la yourte – la fumée était comme happée par le trou d’aération du toit. C’est un objet à la symbolique forte. Le nom de chacun des pieds correspond à un membre important du foyer domestique : le « père », le pied placé au nord-ouest (partie réservée au maître de maison), la « mère » celui au nord-est (partie attribuée à la maîtresse de maison) et la « belle-fille » celui au sud (partie destinée à la jeune mariée) (Hamayon & Bassanoff 1973 : 37-38). Cet objet incarne le rattachement de la belle-fille au feu, qu’elle ne peut nourrir que par le côté du foyer ouvert qui est le sien ou par l’ouverture du foyer fermé orientée de son côté, deux objets rattachés à la filiation paternelle, laquelle est une affaire de femmes. Haliun a déjà donné naissance à un enfant.
12.
© S. Ruhlmann (Ulaanbaatar, août 2018)
- 24 Il semble en revanche qu’en Mongolie méridionale des familles modifient, depuis peu, cette pratique (...)
7À défaut de se prosterner devant le feu du foyer de leur beau-père ou d’allumer un feu à partir de braises ardentes du foyer de celui-ci, autrement dit à défaut de vivre dans une habitation équipée d’un foyer (aujourd’hui fermé), des jeunes femmes allument un feu au centre d’un trépied miniature (foyer ouvert d’autrefois) dans un autre lieu que leur habitation, un hôtel privatisé ou le Palais des mariages. Si le trépied (tulga) n’est plus utilisé que comme simple support du chaudron une fois qu’il a été ôté du feu par les habitants des yourtes, il retrouve ses titres de noblesse dans le rituel matrimonial, peut-être sous l’impulsion actuelle du gouvernement de valoriser la « tradition » (ës zanšil) et d’ériger au rang d’emblèmes nationaux des objets symbolisant la vie au temps de Gengis Khan, empereur érigé en héros. En somme, cet objet, même miniature, est relié à l’efficacité rituelle d’allumer un feu, peu importe la taille du feu, et, comparé au fourneau fermé d’emprunt, il présente une valeur ajoutée d’emblème national. Utiliser cette miniature, c’est comme perpétuer le système patrilinéaire de la nation mongole, au-delà de la perpétuation de la lignée paternelle. C’est sans doute aussi renforcer le foyer domestique dans une société en évolution où des couples ont des enfants avant même de se marier et d’autres couples divorcent. Des objets (trépied miniature/fourneau, combustible, allumettes) et une technique (traditionnelle efficace) mettent ici à nu le fonctionnement du rituel. Je retiendrai qu’est traditionnel et efficace l’acte technique d’allumage réel d’un feu qui brûle dans le cadre du mariage mongol halh 24. Deux points restent en suspens, qui sont en rapport avec la plasticité du rituel matrimonial. Il semblerait, mais cela reste à ethnographier, qu’il y ait de nos jours dans la steppe une combinaison des rites de prosternation devant le feu, d’offrande au feu et d’allumage du feu, comme des vestiges de la société de chasse et un renouveau du chamanisme combinés notamment avec des éléments bouddhiques, sans omettre des éléments d’emprunts chinois, russes ou occidentaux (organisation spatiale et décor de la salle, dont ici l’inscription en relief Just Married, repas préparé par un traiteur extérieur, tenues occidentales revêtues après le rite d’allumer le feu). Il semblerait par ailleurs que l’allumage d’un petit feu au centre du foyer ouvert (tulga) miniature s’accorde avec une coiffure non spécifique de la jeune femme et un bol de lait porté aux lèvres par les mariés, tandis que l’allumage d’un feu dans un foyer fermé (zuuh) s’accompagne d’une coiffure composée de deux tresses et d’une raie blanchie avec du lait. L’essentiel étant d’allumer un feu au titre de feu du foyer domestique, de la lignée et, par ricochet, de la nation, acte qui s’inscrit pleinement dans la « tradition » (ës zanšil) revalorisée et/ou réinventée par le pouvoir étatique.