1Depuis plus de trente ans et la révolution chiite iranienne ou la création du syndicat Solidarité en Pologne, le religieux a connu un regain sans cesse accru de visibilité, en termes (géo) politiques et sociétaux. Mais cette visibilité s’est le plus souvent construite sur le registre du « retour », de la « revanche » et du « risque » (Kepel, 1991, Berger, 2001, Cox, 1995, Huntington, 2000). Se plaçant délibérément loin de toute prophétie du « retour du religieux » ou de « choc des civilisations », les Annales de la recherche urbaine (96/2004) ont consacré en 2004 un numéro spécial au lien religieux comme dimension résurgente des identités sociales, dans une ville animée et traversée de flux, de populations et de cultures qui excédent chacun de ses territoires et interagissent avec les autres dimensions d’un monde sécularisé et laïque.

3De fait, plusieurs échelles et clés de lecture permettent de croiser les apports des six autres textes réunis dans ce numéro.

4L’échelle architecturale, d’abord, est présente dans les contributions de Dominique Chevalier sur le complexe muséal de Yad Vashem et d’Andrea Marcucetti lorsqu’il se penche sur le travail de conception d’architectes du Mouvement liturgique en Allemagne dans les années 1920 ou celui de Richard Meier pour l’église du Jubilé - Dives in Misericordia - construite dans la banlieue de Rome au début des années 2000. Ces deux auteurs ont eu à cœur de décrire les aspects symboliques de ces architectures, deux formes de « sacré moderne » qui affectent à la fois les lieux et les objets. La recherche esthétique et métaphorique est en effet présente à la fois dans la réalisation des édifices et dans la conception des œuvres d’art et/ou du mobilier liturgique. Et dans les deux cas, ces lieux font question. Le complexe muséal de Yad Vashem apparaît ainsi comme un élément central du dispositif mémoriel et identitaire israélien autour de ce que Georges Bensoussan nomme la « religion civile » de la Shoah. Or, celle-ci serait contre-productive car émotionnellement obligatoire alors que la Shoah, par son caractère universel, concernerait l’humanité tout entière et non pas une nation en particulier. Quant à Dives in Misericordia, signée par un « starchitecte », elle est désormais inscrite par les tour-opérateurs parmi les monuments qu’il faut avoir vus à Rome. Mais elle reste est un cas à part, lié à la particularité de l'évènement, à la conception spécifique de l'espace sacré par Meier, au choix de matériaux innovants et fort coûteux qui en ont fait une attraction probablement plus touristique que religieuse, en dépit d’une insertion réussie dans le quartier et auprès de la communauté résidente. Surtout, Dives in Misericordia ne remet pas en cause une conception somme toute traditionnelle de l’attachement symbolique et territorial à un lieu de culte monumental, visible, et à la paroisse comme modèle intellectuel et traduction concrète de l’emprise spatiale de l’Église catholique.

6À l’échelle de territoires plus vastes – l’île de La Réunion pour Valérie Aubourg ou le Chili central pour Bastien Sepulveda – les deux contributions sur le néo-pentecôtisme interrogent le rôle assigné au religieux, en termes de gestion des recompositions territoriales que connaissent les sociétés contemporaines, d’indicateurs des transformations sociétales et de modalité d’administration de celles-ci. Le processus est ici potentiellement celui d’une ré-invention « syncrétique », en quelque sorte, du politique, doublé d’une recomposition à l’échelle locale de dynamiques mondiales (Garcià-Ruiz, 2008). Dans le cas de la partie sud de l’île de La Réunion, le néo-pentecôtisme, désigné comme une religion « transnationale » par excellence (Cox, 1995), finit par épouser les traits des croyances et pratiques qu’il combattait, allant même jusqu’à accompagner une réaffirmation identitaire voire une stratégie de reterritorialisation. Dans le cas du territoire mapuche dans le Chili Central, le processus est en partie similaire mais plus complexe encore, où se superposent et s’entremêlent trois lectures possibles – religieuse, foncière et intertribale – pour aboutir à la figure « cumulative » de chef indien « lonko »/président de communauté/pasteur évangéliste.

7Au total ce numéro a pour ambition d’avoir contribué un tant soit peu à l’analyse exemplifiée de ces va-et-vient entre le local et le global qui permettent de mieux saisir la constitution des identités culturelles et cultuelles contemporaines.