Photographies de victimes du génocide

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Mémorial du génocide à Kigali

© Wikimedia Commons/Adam Jones, Ph.D.

1Le dossier de ce nouveau numéro de Témoigner rejoint le thème de l’année scolaire de la Fondation Auschwitz choisi pour 2023-2024 : se (re)construire. Il met ici en lumière le prisme des procès qui permettent de se reconstruire après un crime de masse ou un génocide en apportant une réponse juridique à ceux-ci. La matrice de cette démarche semble avoir été le procès de Nuremberg de 1945-1946, où une condamnation pour génocide planait comme un spectre au-dessus de la tête des accusés. Mais on oublie trop souvent qu’à l’époque, « seuls » les crimes contre la paix, contre l’humanité et les crimes de guerre étaient sanctionnés. La première condamnation pour actes de génocide rendue par un tribunal international (celui du Rwanda) a été celle de Jean-Paul Akayesu, datant du 2 septembre 1998, tandis que la première personne condamnée pour génocide en Europe n’a connu son sort qu’en 2001. Il s’agissait de Radislav Krstić qui avait à rendre compte des crimes commis en juillet 1995 sous sa direction en tant que général de division de la République serbe en Bosnie-Herzégovine. La Shoah a ainsi servi de matrice à la juridiction appliquée un demi-siècle plus tard. En termes de droit, on ne peut pas procéder de manière rétroactive. Un crime chronologiquement antérieur à la mise en œuvre du concept de génocide ne peut être juridiquement qualifié de génocide. C’est le cas de ceux commis contre les Herero et les Nama en Namibie en 1904, contre les Arméniens et les minorités chrétiennes de l’Empire ottoman en 1915-1916, et de la Shoah (le génocide commis contre les Juifs d’Europe) entre 1941 et 1945. Pourquoi alors qualifier ces crimes de masse de génocide ? Parce qu’historiquement, on peut les qualifier ainsi, même si le mot n’existait pas encore avant 1944. L’histoire nous offre donc plus de souplesse que le droit.

2C’est précisément pour cette raison que nous commençons ce dossier par la question du génocide des Arméniens. Le médecin et historien français Yves Ternon aborde les procès d’Istanbul intentés contre les responsables de l’élimination systématique des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale. Il y montre que la volonté des gouvernements ottomans successifs, depuis l’armistice de Moudros jusqu’à la fin de 1920, était de développer leurs propres procès afin d’éviter d’avoir à coopérer avec un tribunal des vainqueurs en remettant des documents officiels et en extradant les ressortissants ottomans inculpés. Ils essayaient en quelque sorte de régler cela « en famille ». Il n’en reste pas moins que les procès d’Istanbul ont apporté des preuves irréfutables d’un crime qui allait être qualifié après 1948 de génocide des Arméniens.

3Yves Louis, médecin belge et président du Groupe Mémoire, évoque ensuite l’un des treize procès de Nuremberg intentés contre le régime national-socialiste d’Adolf Hitler, celui des médecins qui s’est déroulé de décembre 1946 à août 1947. Il met en lumière la dénazification comme élément de reconstruction (et de rééducation) de la société allemande d’après-guerre. En citant la trajectoire de certains médecins comme Alois Boehm, Kurt Blome, Hans Deuschl, Johannes Peltret et Hans Joachim Sewering, il montre les limites de la dénazification dans une Allemagne qui a rapidement voulu passer à autre chose.

4L’historienne belge Marie-Anne Weisers se penche sur la persécution des nazis et de leurs collaborateurs en Belgique entre 1945 et 1951. Il y a beaucoup à dire dans ce domaine, l’occupant ayant su habilement jouer sur les différends entre Flamands et Wallons. L’État belge a voulu au plus vite prendre position en poursuivant ceux qui avaient trahi la patrie. En outre, il fallait aussi prendre les mesures juridiques nécessaires pour pouvoir juger les criminels d’origine non belge, ce qui prit environ deux ans.

5Enfin, la juriste canadienne Muriel Paradelle nous emmène à la découverte des gacaca rwandais. Cette juridiction, dont le nom signifie littéralement « herbe tendre » en kinyarwanda, désigne les tribunaux communautaires villageois qui se tiennent en plein air. Traditionnellement présidés par les anciens du village, ils étaient utilisés à l’origine, surtout à l’époque précoloniale, pour régler les conflits familiaux ou de voisinage dans les collines du Rwanda. Loin des pratiques juridiques modernes, les gacaca étaient des instances de droit coutumier où toute personne présente pouvait demander la parole. Ils ont été relancés dans les années 2000, servant de justice transitionnelle pour juger en un temps record plus de deux millions de Rwandais soupçonnés d’avoir participé au génocide des Tutsi de 1994. Les principaux accusés ont comparu devant le Tribunal international pour le Rwanda à Arusha, en Tanzanie. Pour étudier la reconstruction d’une société aussi profondément divisée que celle du Rwanda, les gacaca sont un élément fascinant mis en place par et pour le peuple. Au Rwanda, où les 30 ans du génocide seront commémorés entre avril et juillet 2024, des corps de victimes sont encore retrouvés chaque année. La reconstruction est donc bel et bien toujours en cours.