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Dan Michman et Haïm Saadoun. “Les juifs d’Afrique du nord face à l’Allemagne nazie”

Anne Roche
p. 169-171
Référence(s) :

Dan Michman et Haïm Saadoun. Les juifs d’Afrique du nord face à l’Allemagne nazie. Paris, Perrin, 2018, 400 p.

Traduction(s) :
Dan Michman en Haïm Saadoun. “De Afrikaanse Joden en nazi­duitsland [nl]

Texte intégral

1Le sort des Juifs d’Afrique du Nord pendant la Seconde Guerre mondiale fait-il partie de la Shoah ? Cette question, posée par Dan Michman au seuil de l’ouvrage collectif qu’il dirige avec Haïm Saadoun, s’impose d’autant plus que l’ampleur des persécutions subies par les Juifs d’Europe a pu occulter ce qu’ont vécu les Juifs sépharades.

2La conférence de Wannsee était centrée sur la question juive en Europe, mais cela n’a pas empêché l’Allemagne nazie de se préoccuper du Maghreb, et en particulier d’y surveiller les manifestations d’antisémitisme, dont le point culminant est le pogrom de Constantine, en 1934. Cet événement, véritable changement de paradigme, est évoqué dans plusieurs articles. Auparavant, le consulat allemand note une tension entre Arabes et Juifs, mais sans établir de rapport avec la montée du nationalisme algérien : en revanche, la mobilisation des Juifs d’Algérie pour les Juifs d’Allemagne déjà persécutés est perçue comme une provocation « justifiant une offensive arabe contre les Juifs. » (Eli Bar-Chen) Après Constantine, en revanche, le consulat allemand estime qu’en attaquant les Juifs, les musulmans voulaient surtout s’en prendre aux Français. Or, la France va instrumentaliser le pogrom de Constantine, l’attribuant à « des forces étrangères [qui] essaient de créer un nouveau climat d’insurrection. » (Déclaration du ministre de l’Intérieur, le 4 mars 1935). Le ministère des Affaires étrangères allemand, indirectement mis en cause, estime que la France, confrontée à la difficulté d’appliquer les mêmes normes à des races différentes (sic) fait de l’Allemagne un bouc émissaire. L’attitude prudente des autorités allemandes s’explique par le souci de ne pas apparaître impliquées dans les émeutes algériennes, ce qui compromettrait les accords envisagés avec le Maroc.

3En effet, quoique Hitler ait donné la priorité à l’expansion vers l’Est, les services de Goebbels suivent avec attention la diffusion de la haine anti-juive au sein des populations arabes, et l’antisémitisme nazi trouve des relais sur place, tant du côté arabe que du côté français. Quant aux autorités françaises, elles ne semblent pas prendre la mesure des événements : « l’antisémitisme musulman ou européen est perçu comme une donnée quasi culturelle avec laquelle il faut composer : le réprimer fermement causerait davantage de problèmes que cela n’en résoudrait. » (Emmanuel Debono) Cette attitude de dénégation, si dangereuse, se retrouvera en divers lieux et situations, de Constantine à Tanger.

  • 1 Antoine Vitkine, Mein Kampf, histoire d’un livre, Paris, Flammarion, 2013, analyse les versions exp (...)

4Les autorités consulaires allemandes utilisent donc l’antisémitisme local, mais avec des différences selon les pays. Ainsi l’Allemagne ne peut s’implanter en Algérie, peut-être parce que de nombreuses sociétés algériennes appartiennent à des Juifs ou à des musulmans, choqués par le racisme allemand (Chantal Metzger). À noter que, lorsqu’en 1933 le ministère de la Propagande diffuse un manuel de propagande antisémite, la plupart des légations allemandes en commandent, mais non le consulat en Algérie qui se borne à recommander de « laisser agir la haine locale à l’égard des Juifs. » (Eli Bar-Chen) Au Maroc en revanche, les agents consulaires allemands insistent sur l’amitié séculaire entre Allemands et Arabes, sur « la haine du Juif, leur ennemi commun » : tous les passages contre les Arabes de Mein Kampf sont supprimés de la version arabe !1 Metzger suggère une erreur stratégique de Hitler, qui « aligne sa politique sur celle de Mussolini, qui refuse la moindre aide aux nationalistes [africains] pour éviter toute révolte dans son futur Empire colonial » mais qui, après la perte de la Tunisie, d’après les entretiens avec Bormann, aurait regretté de n’avoir pas utilisé le monde musulman dans sa lutte contre la Grande-Bretagne.

5L’article sur « la propagande du Troisième Reich en Afrique du Nord durant la Seconde Guerre mondiale » (Martin Cueppers) montre comment cette propagande sur divers supports (radio en langue arabe, tracts) prépare les persécutions. Malgré des appels au meurtre, il n’y a pas de meurtres de masse comme en Europe, mais bien le travail obligatoire, les brimades du quotidien, la spoliation financière : ce qui sera documenté par les articles de Victor Hayoun sur la communauté juive de Nabeul et de Joseph Chetrit sur les Juifs de Mogador (Essaouira). La déportation en masse des Juifs de Tunisie en Italie, par voie maritime, fut envisagée : « ce voyage […] avait certainement pour destination des centres d’extermination en Italie et non en Pologne. » (Cueppers) Mais ce plan n’eut pas de suite. Et après la capitulation des troupes germano-italiennes en Tunisie, la propagande allemande dans le monde arabe se poursuivit, mais sans plus d’impact après la défaite.

6Face à ces politiques, la réaction des populations locales a été variée.

7Au Maroc (Daniel Zinenwine), pour les nationalistes marocains, les épreuves imposées aux Juifs par Vichy sont une manifestation (parmi d’autres) de la répression coloniale française, donc pas fondamentalement distincte de leur propre oppression. Mais dans les années 1930, la propagande exacerbe les tensions « alimentées plus par des événements extérieurs que par des phénomènes internes » : les luttes en Palestine, le panislamisme. Les Juifs sont accusés de tirer parti de la guerre, suite à la hausse des prix des denrées de base, et de « bénéficier d’une guerre initiée par leurs frères européens. » « Les nationalistes marocains n’étaient pas intrinsèquement antisémites, mais étaient détachés de la communauté juive. » (Zinenwine)

8En Algérie, le décret Crémieux, qui date de la capitulation à Sedan, donne la nationalité française aux Juifs : mais au même moment, c’est aux Juifs qu’on attribue la responsabilité de l’insurrection algérienne de 1871, durement réprimée (ce fut la dernière grande révolte avant la guerre d’Indépendance). Et l’antisémitisme ancré dans les mentalités est lié à l’anti-républicanisme. Ce contexte explique la rapidité d’application des lois raciales en Algérie : abrogation du décret Marchandeau (qui interdisait la propagande raciste), abrogation du décret Crémieux, loi sur le statut des Juifs, numerus clausus, interdictions scolaires. La haine raciale algérienne peut se donner libre cours avec Vichy, malgré l’opposition de Ferhat Abbas, et de Messali Hadj. Et l’on constate peu de solidarité du côté français, quoique l’archevêque d’Alger ait proposé d’accueillir dans des écoles catholiques privées les enfants exclus des écoles publiques (Filippo Petrucci). La solidarité est plutôt le fait d’initiatives individuelles, comme celle d’Hélène Cazes-Benatar au Maroc (Michal Ben Ya’akov).

9La situation de Tanger est particulière. En juin 1940, l’Espagne occupe Tanger, en violation des traités ratifiant le statut international de la ville. Le gouverneur de Tanger rassure les Juifs, leur disant que les autorités espagnoles sont là pour les protéger de l’application des lois raciales allemandes et que les lois raciales françaises ne seront pas appliquées. La réalité sera quelque peu différente (Mitchell Serels). Tanger voit arriver environ 1 500 Juifs expulsés d’Europe, à parts égales ashkénazes (Hongrie et Pologne) et sépharades (Italie, Rhodes, Trieste, souvent d’origine turque). En juillet 1939, vu l’afflux de réfugiés, les autorités limitent l’entrée des Juifs, exigeant un visa, et preuve qu’ils possédaient au moins 5 000 francs, ce qui n’était pas exigé des autres réfugiés. Puis en 1940, sont exclus les réfugiés allemands et autrichiens, ceux de Pologne et de Tchécoslovaquie doivent, en plus des 5 000 francs, avoir un certificat de logement délivré par un résident. « Le libellé de la loi avait été quelque peu modifié pour ne pas souligner l’exclusion des Juifs en tant que tels. » (Isabelle Rohr) En juin 1940, le gouvernement espagnol interdit aux Juifs de s’installer en Espagne, arguant du fait qu’avec les bolcheviks et les francs-maçons ils ont fomenté la guerre civile espagnole et sont les ennemis de l’Espagne de Franco. Dès lors, la vie des réfugiés devient difficile : la communauté juive de Tanger, en majorité pauvre, peine à les intégrer. Dès mars 1939, les notables locaux suggèrent à la HICEM d’orienter plutôt les réfugiés vers l’Amérique latine, et en mars 1940 bloquent l’entrée de réfugiés polonais. Avec un argument que nous avons déjà rencontré, et qui est aussi celui des consuls français et britannique : un afflux de réfugiés éveillerait l’antisémitisme.

10Tanger ne fut donc pas un « havre de paix » mais la situation y a été meilleure qu’au Maroc français.

11S’agissant des « Images de la guerre 1939-1945 dans la littérature judéo-maghrébine d’expression française », Guy Dugas dresse quasiment un état néant. La Statue de sel d’Albert Memmi (1953) ou Villa Jasmin de Serge Moati (2003) présentent la guerre comme une catastrophe inouïe, les personnages sont des jouets passifs de leur destin. La résistance juive à Alger a donc laissé peu de traces littéraires. Ce n’est qu’après plusieurs décennies que la guerre et la Shoah apparaissent dans la littérature judéo-maghrébine, sous forme de poèmes ou de nouvelles. Un constat analogue se lit dans l’article conclusif de Haïm Saadoun, sur « l’élaboration du souvenir de la Seconde Guerre mondiale en Afrique du Nord. » L’auteur propose une intéressante périodisation historiographique, mais se limite à la première période (1944-1954), plus proche de l’événement, mais sans doute moins riche que ce qui a suivi. Les sources, complaintes, poèmes souvent factuels (sur la pénurie, le travail obligatoire), journaux de guerre, documents rabbiniques, fondent la distinction entre les textes majoritairement écrits en judéo-arabe, outil essentiel d’expression, mais sur le déclin, et en français, destinés à documenter les événements. Saadoun conclut que la période de la décolonisation oblige les Juifs, implantés depuis des siècles en Afrique du Nord, et y ayant créé leur propre patrimoine culturel, à s’interroger sur leur avenir, entre sionisme et assimilation, ce qui élargit le propos.

12La richesse des monographies, dont il est difficile de rendre compte en détail, fait regretter l’absence d’une synthèse, mais incite à recommander cette lecture sur un sujet relativement peu traité.

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Notes

1 Antoine Vitkine, Mein Kampf, histoire d’un livre, Paris, Flammarion, 2013, analyse les versions expurgées selon les pays. Cf. Témoigner. Entre histoire et mémoire n° 118, septembre 2014, p. 182-184.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Roche, « Dan Michman et Haïm Saadoun. “Les juifs d’Afrique du nord face à l’Allemagne nazie” »Témoigner. Entre histoire et mémoire, 128 | 2019, 169-171.

Référence électronique

Anne Roche, « Dan Michman et Haïm Saadoun. “Les juifs d’Afrique du nord face à l’Allemagne nazie” »Témoigner. Entre histoire et mémoire [En ligne], 128 | 2019, mis en ligne le 30 mars 2022, consulté le 14 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/temoigner/8344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/temoigner.8344

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Anne Roche

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