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Varia

Paradoxes idéologiques du discours soviétique. Capitalisme d’État et dictature sur le prolétariat

Thomas Franck
p. 135-145

Résumé

L’analyse du discours soviétique témoigne d’une actualité politique brûlante, celle du vote au Parlement européen d’une résolution (19 septembre 2019) visant à mettre sur un pied d’égalité communisme et nazisme d’un point de vue idéologique et politique en faisant fi des singularités conjoncturelles. En usant conjointement, de manière très floue et ambiguë, des termes « stalinisme », « communisme totalitaire », « communisme », « régime totalitaire », « totalitarisme », « idéologie totalitaire » et « idéologie communiste », cette résolution rend impossible la critique du stalinisme (et plus largement de l’URSS) comme régime non-communiste ou paracommuniste.

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Texte intégral

  • 1 Albert Camus, cité in Georges Didi-Huberman, Désirer désobéir. Ce qui nous soulève, Tome I, Paris, (...)

« Le dialogue, relation des personnes, a été remplacé par la propagande, ou la polémique, qui sont deux sortes de monologue. L’abstraction, propre au monde des forces et du calcul, a remplacé les vraies passions qui sont du domaine de la chair et de l’irrationnel. Le ticket substitué au pain, l’amour et l’amitié soumis à la doctrine, le destin au plan, le châtiment appelé norme, et la production substituée à la création vivante… » Et c’est ainsi que la révolution russe se sera, bien malheureusement, « retournée contre ses origines révoltées. »1

  • 2 Deuxième partie : « Paradoxes idéologiques du discours soviétique : Hygiénisme, puritanisme moral e (...)
  • 3 Ce travail est le fruit d’une réflexion initiée dans le cadre de l’exposition programmée par l’asbl (...)

1La publication d’un article portant sur l’analyse du discours soviétique témoigne d’une actualité politique brûlante, celle du vote au Parlement européen d’une résolution (19 septembre 2019) visant à mettre sur un pied d’égalité communisme et nazisme d’un point de vue idéologique et politique en faisant fi des singularités conjoncturelles. De plus, en usant conjointement, de manière très floue et ambiguë, des termes « stalinisme », « communisme totalitaire », « communisme », « régime totalitaire », « totalitarisme », « idéologie totalitaire » et « idéologie communiste », cette résolution rend impossible la critique du stalinisme (et plus largement de l’URSS) comme régime non-communiste ou para-communiste. Loin de vouloir porter un quelconque jugement politique, juridique ou historique sur cette résolution qui relève d’un opportunisme politique assumé et d’une profonde ignorance, la présente recherche, scindée en deux publications2, entend analyser un peu plus précisément et attentivement les fondements idéologiques sous-tendant le discours soviétique, dans toute sa complexité et ses contradictions3.

  • 4 Nous avons étudié plus précisément cette question dans « La lutte pour la reconnaissance des droits (...)

2L’objectif est de montrer en quoi ce discours, s’il s’est revendiqué d’une idéologie a priori bien définie, porte l’empreinte d’autres formes de pensées, allant de la doxa de l’industrialisation capitaliste aux thèses hygiénistes héritées de la gestion des villes européennes au XIXe siècle en passant par une animalisation des catégories sociales, une mythification du peuple et un puritanisme moral. Pour certaines, ces conceptions idéologiques et morales sont en complète contradiction avec les idéaux politiques et sociaux des révolutions de février et octobre 1917. On pensera par exemple aux premiers décrets allant dans le sens d’une reconnaissance réelle des droits des femmes et d’une libération sexuelle (1918, 1920 et 1926) qui contrastent avec le retour en arrière propre à la domination masculine du stalinisme (réformes de 1936 et 1944 dans une logique nataliste)4. On mentionnera également le fonctionnement radicalement démocratique et autogestionnaire des soviets, progressivement soumis au dirigisme de parti, dirigisme qui culmine dans le décisionnisme strictement vertical des plans quinquennaux dès 1928-1929 et dans l’exploitation industrielle de la main-d’œuvre au nom d’une nouvelle forme de propriété, la propriété collective d’État. Ce dirigisme n’est nullement inscrit dans l’ADN du parti bolchevique qui, dans des situations qui le placent dans la clandestinité, à la limite de la légalité ou dans un contexte de terreur contre-révolutionnaire, a progressivement développé des modes de fonctionnement sectaires et centralisés. On pensera enfin à l’opposition entre le credo redistributif et pacifiste « Pain, paix et terre » des premiers bolcheviks au moment de la révolution, dont Lénine, et l’exploitation collectiviste des campagnes sous Staline, qui met à contribution et affame jusqu’aux paysans les plus pauvres.

3Pour réaliser ce travail, plusieurs documents au statut variable ont été dépouillés, portant majoritairement sur les périodes léninienne et stalinienne de 1917 à 1953, périodes entre lesquelles nous ne présupposons aucune continuité, bien au contraire : textes politiques des dirigeants soviétiques, lettres transmises aux soviets, extraits de textes de loi, témoignages, compilations scientifiques, correspondances, conférences des Jeunesses communistes, articles de presse, affiches de propagande ou encore journaux de bord de la révolution.

  • 5 Maximilien Rubel, Marx critique du marxisme, Paris, Payot, 1974.
  • 6 On pense principalement à Martin Malia, La Tragédie soviétique. Histoire du socialisme en Russie, 1 (...)
  • 7 L’idéologème est une unité minimale d’idéologie qui se traduit par des particularités formelles au (...)
  • 8 Michel Tissier, L’Empire russe en révolutions. Du tsarisme à l’URSS, Paris, Armand Colin, 2019.

4Il est nécessaire de préciser, en guise de précaution introductive, qu’une distinction nuancée sera réalisée, à la suite de Maximilien Rubel5, entre le communisme comme courant historique de pensée hétéroclite et le soviétisme comme système politique. À l’encontre de plusieurs lectures souvent partiales et motivées par un discours antitotalitaire volontairement essentialisant et amalgamant6, il sera question de montrer en quoi le régime soviétique repose sur des idéologies diverses et contradictoires entrant en opposition avec la substance doctrinale des communismes philosophiques, dont la philosophie marxienne. Si la plupart des analystes de l’idéologie soviétique, principalement stalinienne, ont bien mis en avant son culte de la personnalité, sa caution de l’exemplarité de la purge et sa suppression de toute forme d’individualité au profit d’une essentialisation de la collectivité, il nous semble judicieux d’exposer les tensions qui constituent l’impensé de ce discours, ses dissensions internes. On étudiera donc successivement la manière dont le discours stalinien, en complète contradiction avec les premiers discours révolutionnaires, emprunte conjointement aux idéologies capitaliste, ethno-raciale et populiste (les deux dernières forment le cœur de la seconde partie de ce travail), chacune devant être entendue suivant une acception très particulière et non suivant le sens commun. Cette intrication complexe d’idéologèmes7 a priori opposés à l’idéologie revendiquée nécessite la mise en œuvre d’une analyse approfondie du discours soviétique hors de toute doxa partisane et le pari d’une recherche indépendante, libérée des contraintes politico-morales et des partis pris idéologiques. Dans le même temps, il sera question d’éclairer une substance marxiste réelle sous-tendant les discours et les pratiques soviétiques, qui mettent à l’épreuve une pensée complexe à l’aune d’une réalité sociohistorique singulière. Cette réalité, définie comme contexte criminogène et comme continuum de violence à la suite de Michel Tissier8, bouleverse les présupposés d’une pensée qui se veut matérialiste, c’est-à-dire qui fonde sa critique sur ses propres possibilités de réalisation.

5Le discours soviétique, comme le communisme philosophique, n’est ni homogène ni univoque. Cette remarque justifie des précautions et des nuances afin de ne pas verser dans une critique stéréotypée faisant de l’un l’antithèse de l’autre. S’il sera bien question d’interroger les contradictions entre la réalisation d’un pouvoir et son origine idéologique revendiquée, il sera également nécessaire de mettre au jour les contradictions inhérentes au discours soviétique lui-même, sa propre hétérogénéité énonciative ainsi que sa dispersion idéologique. Ces contradictions internes ne doivent pas être interprétées comme le fruit d’un travail conscient de la part du pouvoir bolchevique afin de dévoyer cyniquement une idéologie (elle-même plurielle et polyphonique) à des fins de domination, mais plutôt comme le résultat d’une conjoncture sociohistorique non maîtrisée et d’un progressif enfermement dans des logiques politiques autoritaires. L’idéologie soviétique sera donc appréhendée au travers de ses composantes sociodiscursives, c’est-à-dire en tant qu’elle est l’émanation d’un contexte sociologique et historique influençant les discours et les pratiques qu’elle sous‑tend.

L’accumulation « socialiste » primitive, expression d’un capitalisme d’État

  • 9 Karl Marx, Le Capital. Livre I, édition établie et annotée par Maximilien Rubel, Paris, Gallimard, (...)

6Dans le premier livre du Capital, Marx théorise la notion d’accumulation primitive, reprise à Adam Smith, qui suppose l’existence d’une privatisation originelle et antérieure au développement du capitalisme9. Celle-ci se serait réalisée, dès la fin du Moyen Âge et au tournant de la Renaissance, par le biais d’un accaparement progressif des biens communaux, appartenant aux États féodaux et à l’Église, d’une conversion des terres arables en pâturage et d’une enclosure des propriétés communales rendant par la suite possible l’exploitation de la paysannerie comme prolétariat. Evgueni Preobrajenski, théoricien soviétique de la première heure, reprend et déplace cette notion en l’affublant du qualificatif de « socialiste ». L’« accumulation socialiste primitive », au fondement des collectivisations meurtrières des campagnes, devient dès lors un processus positif par lequel l’URSS, arriérée économiquement, devrait nécessairement passer.

  • 10 Lev Karakhan cité in Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik, Paris, Klincksieck, 2017, p. 40.

7Ce discours, qui se réapproprie paradoxalement une idée dénoncée par Marx, entend justifier une forme d’exploitation paysanne, il vise à cautionner les collectivisations forcées au nom de l’État soviétique (au sein des kolkhozes et des sovkhozes ou via les réquisitions forcées sous forme d’impôt) ainsi que la déportation des « koulaks » soumis à un exil organisé. Ce substantif, supposé être réservé aux paysans enrichis, englobe dans les faits tout petit propriétaire terrien, voire tout paysan hostile à la réquisition de sa production. Les bolcheviks ont prôné, dans un premier temps, une politique d’ouverture et de redistribution envers les campagnes pauvres qui s’est rapidement heurtée à la nécessité d’une première collectivisation au nom du communisme de guerre. Celui-ci, instauré dans un contexte de Guerre civile (1918-1921), répond à la Terreur et aux violences instaurées par la contre-révolution blanche à l’encontre des ouvriers, des Juifs et des révolutionnaires au nom d’une prétendue lutte contre le judéo-bolchevisme, mythe hérité de l’antisémitisme tsariste. Les campagnes de terreur, parfois appuyées par des soutiens occidentaux, sont entre autres orchestrées par les chefs de guerre blancs que sont Denikine, Koltchak et Kornilov. La NEP (1921) mettra fin au communisme de guerre au profit de nouvelles formes de propriété et de spéculation, autorisées notamment dans les campagnes. La collectivisation sous Staline initiée à la fin des années 1920, étrangère quant à elle à toute forme de réaction face à une conjoncture contre-révolutionnaire, scelle le sort funeste des classes paysannes soumises à un véritable capitalisme d’État productiviste et à une planification intenable mise en œuvre au nom d’une croissance industrielle. Mettant en lumière les exécutions des paysans indociles lors de la Guerre civile, l’anarchiste Alexandre Berkman cite les propos militaristes tenus en février 1920 par Lev Karakhan, dirigeant bolchevique ardemment partisan du communisme de guerre. Ces propos démontrent déjà la prégnance d’un discours anti-paysan en contradiction avec les idéaux d’émancipation : « De temps en temps, des muzhiki [paysans peu aisés] résistent à la réquisition, et dans ces cas-là, on fait appel aux militaires. »10

  • 11 Karl Marx, op. cit., p. 721. Voir aussi Fabio Bruschi, « Accumulation primitive et dictature du pro (...)
  • 12 Cette thèse est reprise et popularisée en Russie par Gueorgui Plekhanov en réaction au courant popu (...)

8La dékoulakisation correspond en un sens à ce qui est dénoncé par Marx dans les chapitres « L’expropriation de la population campagnarde » et « Législation sanguinaire contre les expropriés à partir de la fin du XVe siècle. Lois sur les salaires » de la huitième section sur L’accumulation primitive : « Les grands seigneurs créèrent un prolétariat bien autrement considérable en usurpant les biens communaux des paysans et en les chassant du sol, qu’ils possédaient au même titre féodal que leurs maîtres. »11 Alors que les tendances autonomistes, collectivistes et libertariennes définissent les prémisses de la révolte paysanne, le plus souvent anarchiste ou d’inspiration socialiste-révolutionnaire (héritière du populisme russe), la progressive bolchevisation de la révolution s’apparente à une accumulation et à une confiscation étatique des terres. L’interprétation des textes de Marx et d’Engels selon laquelle la société communiste n’adviendrait qu’après une exacerbation des tensions inhérentes au capitalisme12 est reprise et détournée par l’intelligentsia soviétique, notamment par Evgueni Preobrajenski et par Nikolaï Boukharine, dans l’optique d’instaurer un capitalisme monopolistique d’État, comparable à la critique formulée dans le Capital à propos de l’expropriation paysanne par la haute noblesse et par les premiers grands propriétaires terriens. Le système soviétique organise, dans le courant des années 1920 puis plus encore dans les années 1930, une accumulation primitive par la prolétarisation et la répression des classes paysannes, par l’accaparement intégral de leurs terres et par leur soumission à terme, à l’instar des grands seigneurs à l’origine de l’accumulation primitive propre au développement du capitalisme dans le courant des XVe et XVIe siècles en Angleterre. On voit donc à l’œuvre dans le discours soviétique une forme d’autojustification (agir au nom du « socialisme ») couplée à un déplacement intégral, presque un dévoiement par retournement, de la substance de la philosophie de Marx (la critique de l’accumulation primitive comme origine de l’exploitation capitaliste).

  • 13 Pierre Sorline, « Lénine et le problème paysan en 1917 », Annales. Économies, sociétés, civilisatio (...)

9Il faut comprendre cette exploitation paysanne, faite de collectivisations et de réquisitions forcées, à partir du rapport extrêmement complexe qui lie, dès les premières années du XXe siècle, bolcheviks et paysans. Ces derniers ne forment ni une classe ni un mouvement homogène au sein de la Russie révolutionnaire et leurs conditions de vie dépendent souvent de leur situation géographique – pays de la Baltique, Biélorussie, Ukraine, Russie centrale, Russie méridionale, Sibérie et régions asiatiques. Durement touchés par la mobilisation de guerre puis par la guerre civile, les paysans souffrent d’un contexte hautement dommageable (de façon à nouveau asymétrique), certes contrebalancé par la main-d’œuvre corvéable des prisonniers de guerre. La révolution de février 1917 est avant tout l’œuvre des ouvriers et ouvrières de la ville de Petrograd, les campagnes n’y jouant qu’un rôle marginal : les soulèvements ruraux, s’ils ont bien lieu entre février et octobre, n’ont pas, selon Pierre Sorline, de « caractère économique ou social bien prononcé »13. Durant le gouvernement provisoire d’Alexandre Kerenski, Staline considère, à la différence de Lénine, que la campagne n’a aucun rôle à jouer dans la révolution. Si les thèses des deux dirigeants divergent sur la question paysanne, Lénine n’en reste pas moins sceptique envers le monde rural, qui doit servir d’appui, non de moteur à la révolution (lorsqu’il ne sert pas de simple ravitaillement des villes), et qui risque à tout moment d’être la « remorque de la bourgeoisie ». Plus encore, l’expansion des violences paysannes au cours de l’année 1917 fait prendre conscience aux bolcheviks qu’il est difficile de maîtriser les campagnes. Cette impulsivité paysanne, faite de frénésie et d’anarchie, éclaire a contrario l’attitude du parti à l’égard d’une classe hétérogène, spontanéiste et peu malléable. Il faut dès lors comprendre la place, variable, des paysans dans la pensée bolchevique comme n’étant pas celle de sujets politiques, mais celle d’éléments utilisables dans la lutte menée par le prolétariat sous l’autorité grandissante du parti. Cette place relève en réalité d’un contexte plus profond de marginalisation des zones rurales depuis le tsarisme et d’un éclatement géographique et idéologique rendant difficiles toute conscientisation de classe et toute fédération. Ce contexte de marginalité permet d’interpréter la manipulation opportuniste qui en découle, les Soviétiques sous Staline ôtant à la paysannerie toute subjectivité propre au profit de leur exploitation objective.

10Ce premier exemple d’accumulation primitive des terres est emblématique d’une contradiction de l’idéologie soviétique qui se fonde progressivement sur une injonction à l’exploitation organisée de la main-d’œuvre paysanne. Elle relève en outre d’une interprétation singulière de l’idéologie prolétarienne du mouvement marxiste selon laquelle la lutte est avant tout le fait du prolétariat d’usine. Si Lénine préconise dans un premier temps la convergence des luttes ouvrières et paysannes au profit d’une émancipation et d’une libération de l’exploitation capitaliste-impérialiste, les évolutions du régime bolchevique, durant et après la guerre civile (le communisme de guerre de 1918 à 1921 puis la NEP de 1921 à 1928), se marquent par l’instauration d’une nouvelle exploitation économique au service de la propriété collective d’État (au tournant des années 1928-1929). L’instauration d’un communisme de guerre, qui n’hésite pas à réprimer durement les grèves et les manifestations « contre-révolutionnaires », laisse progressivement la place à un système bureaucratisé de condamnation et de punition des « déviances » au sein des usines et des kolkhozes : absentéisme, vols de propriété collective, spéculation sont sanctionnés par une police politique (Tchéka, OGPU puis NKVD) qui cumule les différents niveaux de pouvoir.

La répression de Kronstadt, la NEP et les premiers camps

  • 14 Lev Trotski, cité in Alexandre Berkman, op. cit., p. 247-248.
  • 15 Si de très nombreux camps de rééducation existent dès les années 1920 (84 dès 1921), notamment sur (...)
  • 16 Cité in Anne Applebaum, op. cit., p. 71.

11En mars 1921, confronté à la révolte des marins Kronstadt, qui réclament un retour du pouvoir aux soviets libres et la constitution d’une assemblée constituante élue démocratiquement, Lev Trotski, à la tête de l’Armée Rouge, écrit selon Alexandre Berkman : « je donne des ordres pour procéder à la répression de la mutinerie et soumettre les insurgés par la force des armes. La responsabilité pour le mal que pourrait subir la population pacifique retombera entièrement sur les mutins contre-révolutionnaires. »14 À ce moment, la contre-révolution semble changer de camp et la répression des enfants de la révolution se fait croissante. Dès le début des années 1920, la police politique (Tcheka) organise, dans une logique d’abord rééducative (et parfois anarchique), les camps du Nord à destination spéciale dans les îles Solovki (SLON), qui enfermeront socialistes-révolutionnaires, mencheviks et anarchistes, puis, dans les années 1930, l’administration générale des camps de travail et de concentration (Goulag15) sans qui la croissance économique de l’URSS (le grand rattrapage des sociétés capitalistes) aurait été impossible. Le régime peut en ce sens être qualifié de « capitalisme d’État » selon plusieurs critères : étatisation monopoliste des entreprises, gestion du rendement et de l’exploitation ouvrière par un État centralisé, punition des insoumissions au travail par un appareil politique-juridique-carcéral, entremêlement des décisions politiques et des programmes économiques (NEP, collectivisation des campagnes et plans quinquennaux), mise en concurrence des entreprises d’État avec les camps de travail forcé. À propos de ce dernier élément, Anne Applebaum reprend les critiques de Ioujnev, un militant soviétique qui dénonce la concurrence produite par le camp de Solovki dans les années 1920 : « Il est devenu clair […] que le SLON est un kommersant, un marchand aux grosses mains avides et que son but essentiel est de faire du profit. »16 Plusieurs révolutionnaires soviétiques dénoncent à ce moment la manière dont les camps restaurent des formes d’exploitation servile et de concurrence. Celles-ci sont notamment rendues possibles par un proche de Staline, Naftali Frenkel, qui est à l’origine des rationnements en nourriture et de la rentabilisation des camps.

12Lénine, pour qui « entre le capitalisme monopoliste d’État et le socialisme, il n’y a aucune étape transitoire », ne cache pas son parti pris économique productiviste, critiquant « l’infantilisme “de gauche” ». La pensée léninienne, qui varie constamment au gré des évolutions historiques (clandestinité, révolution, guerre civile, communisme de guerre, NEP), soutient en 1918 l’instauration d’un capitalisme d’État motivé par l’urgence de la guerre civile : 

  • 17 Vladimir Ilitch Lénine, « Sur l’infantilisme “de gauche” et les idées petites-bourgeoises », 1918, (...)

Tant que la révolution tarde encore à « éclore » en Allemagne, notre devoir est de nous mettre à l’école du capitalisme d’État des Allemands, de nous appliquer de toutes nos forces à l’assimiler, de ne pas ménager les procédés dictatoriaux pour l’implanter en Russie encore plus vite que ne l’a fait Pierre 1er pour les mœurs occidentales dans la vieille Russie barbare, sans reculer devant l’emploi de méthodes barbares contre la barbarie17.

13Certes les bolcheviks suppriment une série d’institutions capitalistes (marché, propriété privée de production et spéculation) et mettent en place des systèmes radicaux d’assistance publique et de redistribution, mais ils restaurent, grâce à un appareil d’État monopoliste, au moins six logiques fondamentales du capitalisme : accumulation, industrialisation, rendement, production, concurrence et croissance. En outre, les références au régime des Tsars ne se cachent pas, comme c’est le cas dans cet extrait à propos de Pierre 1er, comme ce sera le cas à propos de la reprise de l’étendard du « père des peuples » par Staline, à propos des idées mégalomanes (le Canal Baltique-mer Blanche) ou encore, plus généralement, à propos de la perpétuation d’un imaginaire autoritaire et carcéral, celui de la Katorga (Edouard Berzine, chef du Goulag de la Kolyma, est surnommé « le Tsar de la Kolyma »).

14Comme nombre de dirigeants bolchéviques, Staline reprend à Marx et Engels l’idée d’une dictature du prolétariat en annihilant progressivement l’idée d’une phase transitoire et d’une violence extra-légale résultant de la lutte politique et économique que se livrent les classes dominantes et dominées dans le modèle capitaliste. Staline sort de cette logique dialectique et provisoire pour cautionner la violence comme principe absolu et comme expression d’une pure domination. Certes Lénine était bien conscient (comme Marx) que la dictature ne peut s’instaurer à terme et qu’une libération progressive est nécessaire, mais l’urgence économique et la situation politique des années d’après-révolution l’obligent à exercer une domination continue, qui se transforme sous Staline en régime dictatorial étendu à toutes les classes sociales, y compris le prolétariat urbain. Plusieurs commentateurs analysent d’ailleurs la dictature permanente instaurée après la mort de Lénine (1924) comme une dictature sur le prolétariat, qui vise et réprime de nombreux individus issus de couches sociales précarisées ou marginalisées (petits paysans, ouvriers indociles, prostituées, petits délinquants, intellectuels dissidents, etc.). Engels voyait la réalisation de l’idée de dictature du prolétariat dans la Commune de Paris (1871), ce mode de gouvernement provisoire, spontané et auto-géré, opposé à la violence d’un pouvoir bourgeois militariste et autoritaire. La violence soviétique, loin de représenter cette opposition ouvriériste motivée par des revendications démocratiques et révolutionnaires, s’apparente davantage, dans le courant des années 1930, au pouvoir versaillais ayant réprimé durement les communards insurgés.

Vers l’instauration d’une dictature sur le prolétariat

  • 18 Michel Tissier, op. cit, et Orlando Figes, La Révolution russe, Paris, Gallimard-Denoël, 2017.

15Au nom d’une prétendue « révolution permanente », la violence déployée par le Parti au moment du plan quinquennal, des réquisitions forcées et des déportations se réalise sous couvert d’un pouvoir prolétarien fantasmé, qui est en réalité une conservation permanente du pouvoir d’une caste s’affirmant aux dépens de celui-ci, non une lutte contre une autre forme de violence. Cette institutionnalisation de la violence trouve son origine dans le contexte de guerre civile, consécutif à une guerre mondiale marquée par l’exploitation massifiée d’une violence industrielle. La violence extrême de l’armée blanche, qui commet de nombreux pogromes, ainsi que celle présente au sein des masses réprimées depuis plusieurs décennies par un pouvoir autocratique et autoritaire amènent les bolcheviks à réagir face aux diverses tendances contre-révolutionnaires. Comme l’ont très justement montré Orlando Figes et Michel Tissier18, c’est la continuité d’une violence politique, économique et sociale qui contraint le pouvoir bolchevique à perpétuer une tradition d’oppression profondément ancrée dans l’univers russe.

  • 19 Archives d’État de la Fédération de Russie, citées in Nicolas Werth, La Terreur et le Désarroi. Sta (...)

16Une lettre envoyée par un paysan au Comité central des soviets explicite, par le biais de questions rhétoriques, la manière dont la dictature du prolétariat s’est muée en dictature du Parti sur le prolétariat, renversant l’idée de contre-violence révolutionnaire en une violence d’autoconservation produite par un État ouvertement exploiteur : « De quelle dictature peut-on parler aujourd’hui ? De la dictature du prolétariat ou de celle du parti ? Si c’est la dictature du prolétariat, alors pourquoi le parti opprime à ce point la paysannerie, sans tenir compte de la volonté des masses ? »19 Cette fausse naïveté illustre la conscience (répandue dans l’opinion publique) que le programme politique originel est détourné au profit d’une soumission du prolétariat et de la paysannerie par l’usage d’une violence institutionnelle. Si Marx comme Lénine étaient conscients de la dimension violente de toute prise de pouvoir ouvrière (induite par la violence première du système d’exploitation) et de la nécessité d’une utilisation politique de la violence révolutionnaire, celle-ci ne pouvait en aucun cas s’exercer, selon le philosophe allemand, de façon aussi arbitraire, dirigiste et continue sur le prolétariat lui‑même.

17En radicalisant l’injonction au productivisme, où la production devient une fin en soi, une valeur fétichisée, l’URSS entend directement concurrencer, dès les années 1930, le modèle capitaliste qu’elle renforce in fine en tant que modèle économique : le soviétisme stalinien institue la logique productiviste-concurrentielle inhérente à ce modèle. Il devient alors progressivement une société d’organisation totalitaire du travail, valeur qui fonde sa logique économique et idéologique et qui souhaite faire mieux que les sociétés capitalistes par l’instauration d’un capitalisme d’État.

  • 20 Detlev Claussen, Theodor W. Adorno, un des derniers génies, Paris, Klincksieck, 2019, p. 271.
  • 21 Martin Malia, op. cit., p. 352.
  • 22 Louis Althusser, « Le courant souterrain du matérialisme aléatoire », in Écrits philosophiques et p (...)
  • 23 Alexandre Berkman, op. cit., p. 267.

18La logique de réification des individus et des rapports sociaux mise en lumière par Georg Lukács et Theodor W. Adorno à propos du système d’échange marchand se voit radicalisée au sein du système soviétique où chaque individu est une marchandise interchangeable, un rouage de la grande machinerie collectiviste. Detlev Claussen note en ce sens que « la Terre promise de Russie devint un camp de travail anti-utopique »20, expression d’un projet utopique dévoyé dans sa réalisation, totalitaire et concentrationnaire. C’est aussi ce que formule Martin Malia : « le socialisme soviétique tel qu’il avait été “construit” était une trahison du mythe originel. »21 Louis Althusser, dans ses Écrits philosophiques et politiques, a quant à lui insisté sur l’idée d’accumulation primitive « continue » et sur le renforcement du mode de production capitaliste jusque dans le « soi-disant “mode de production” socialiste »22. Enfin, Alexandre Berkman, révolutionnaire enthousiasmé par la Révolution d’octobre 1917, montre, dans Le Mythe bolchevik, en quoi le Parti-État bolchévique s’est mué en son contraire, en « contre-communisme » et en « contre-révolution », c’est-à-dire en une logique hiérarchique, verticale et autoritaire, « en bref, [en] un capitalisme renouvelé, mélange de monopole d’État et d’économie privée. »23

19Ces commentaires mettent bien en évidence le paradoxe d’une réalité politique qui prétend lutter contre le modèle économique et social des démocraties bourgeoises et qui, dans les faits, exacerbe toutes ses dominations et ses aliénations en réalisant l’anti-utopie du socialisme par l’institutionnalisation du travail totalitaire.

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Bibliographie

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Anne Applebaum, Goulag. Une histoire, Paris, Grasset, 2005.

Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik, Paris, Klincksieck, 2017.

Fabio Bruschi, « Accumulation primitive et dictature du prolétariat. Étude sur la conception althussérienne de l’histoire et de la politique », Cahiers du GRM, n° 7, 2015, http://journals.openedition.org/grm/615, consulté le 8 octobre 2020.

Detlev Claussen, Theodor W. Adorno, un des derniers génies, Paris, Klincksieck, 2019.

Stéphane Courtois, Le Livre noir du communisme, Paris, Robert Laffont, 1997.

Georges Didi-Huberman, Désirer désobéir. Ce qui nous soulève, Tome I, Paris, Minuit, 2019.

Orlando Figes, La Révolution russe, Tomes I et II, Paris, Gallimard-Denoël, 2007.

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Thomas Franck, Dictature et Prolétariat. De l’autocratie tsariste au dirigisme bolchevique, Liège, MNEMA Éditions, « Les Cahiers du CPTM », 2020.

Thomas Franck, « La lutte pour la reconnaissance pour les droits des femmes dans le contexte révolutionnaire russe », Cahiers du GRM, n° 17, 2020.

Vladimir Ilitch Lénine, « Sur l’infantilisme “de gauche” et les idées petites-bourgeoises », mai 1918, in Marxists.org, https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1918/05/vil19180505.htm, consulté le 22 octobre 2020.

Martin Malia, La Tragédie soviétique. Histoire du socialisme en Russie, 1917-1991, Paris, Seuil, 1995.

Karl Marx, Le Capital. Livre I, édition établie et annotée par Maximilien Rubel, Paris, Gallimard, 1968.

Maximilien Rubel, Marx critique du marxisme, Paris, Payot, 1974.

Pierre Sorline, « Lénine et le problème paysan en 1917 », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 19, n° 2, Paris, Armand Colin, 1964.

Michel Tissier, L’Empire russe en révolutions. Du tsarisme à l’URSS, Paris, Armand Colin, 2019.

Nicolas Werth, La Terreur et le Désarroi. Staline et son système, Paris, Perrin, 2007.

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Notes

1 Albert Camus, cité in Georges Didi-Huberman, Désirer désobéir. Ce qui nous soulève, Tome I, Paris, Minuit, 2019, p. 60.

2 Deuxième partie : « Paradoxes idéologiques du discours soviétique : Hygiénisme, puritanisme moral et mythification du peuple » dans la rubrique Varia de notre numéro 133.

3 Ce travail est le fruit d’une réflexion initiée dans le cadre de l’exposition programmée par l’asbl MNEMA sur les camps du Goulag de mars à août 2020 à La Cité Miroir (Liège) et dans le cadre du développement du Centre Pluridisciplinaire de la Transmission de la Mémoire. Voir à ce propos Thomas Franck, Dictature et Prolétariat. De l’autocratie tsariste au dirigisme bolchevique, Liège, MNEMA Editions, « Les Cahiers du Centre Pluridisciplinaire de la transmission de la Mémoire », 2020.

4 Nous avons étudié plus précisément cette question dans « La lutte pour la reconnaissance des droits des femmes dans le contexte révolutionnaire russe », Cahiers du GRM, n° 17, 2020.

5 Maximilien Rubel, Marx critique du marxisme, Paris, Payot, 1974.

6 On pense principalement à Martin Malia, La Tragédie soviétique. Histoire du socialisme en Russie, 1917-1991, Paris, Seuil, 1995 ; Stéphane Courtois (dir.), Le Livre noir du communisme, Paris, Robert Laffont, 1997 et Anne Applebaum, Goulag. Une histoire, Paris, Grasset, 2005.

7 L’idéologème est une unité minimale d’idéologie qui se traduit par des particularités formelles au sein d’un même discours.

8 Michel Tissier, L’Empire russe en révolutions. Du tsarisme à l’URSS, Paris, Armand Colin, 2019.

9 Karl Marx, Le Capital. Livre I, édition établie et annotée par Maximilien Rubel, Paris, Gallimard, « Folio Essais », 1968, p. 715-783.

10 Lev Karakhan cité in Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik, Paris, Klincksieck, 2017, p. 40.

11 Karl Marx, op. cit., p. 721. Voir aussi Fabio Bruschi, « Accumulation primitive et dictature du prolétariat. Étude sur la conception althussérienne de l’histoire et de la politique », Cahiers du GRM, n° 7, 2015.

12 Cette thèse est reprise et popularisée en Russie par Gueorgui Plekhanov en réaction au courant populiste.

13 Pierre Sorline, « Lénine et le problème paysan en 1917 », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 19, n° 2, Paris, Armand Colin, 1964, p. 257.

14 Lev Trotski, cité in Alexandre Berkman, op. cit., p. 247-248.

15 Si de très nombreux camps de rééducation existent dès les années 1920 (84 dès 1921), notamment sur l’archipel de Solovki (à partir de 1923), la logique s’intensifie sous Staline au point de devenir un rouage essentiel de l’économie soviétique dans les décennies 1930 à 1950. On mentionnera, de façon très sommaire, la construction du canal reliant la mer Baltique à la mer Blanche qui fait des milliers de morts de 1931 à 1933 ; l’exploitation des mines aurifères dans la Kolyma durant des décennies ; l’extraction du charbon dans le camp de la ville de Vorkouta ; le projet de construction d’une voie ferrée transpolaire reliant l’Oural et l’extrême nord-est en 1947 ; la construction du canal Moscou-Volga réalisée entre 1932 et 1937 dans le camp de Dmitlag ; l’exploitation du nickel, du platine et du cuivre dans l’immense complexe du camp de Norillag ; le Bamlag, projet de construction d’un Transsibérien dans les années 1930, ainsi que les camps de Karaganda au Kazakhstan.

16 Cité in Anne Applebaum, op. cit., p. 71.

17 Vladimir Ilitch Lénine, « Sur l’infantilisme “de gauche” et les idées petites-bourgeoises », 1918, in Marxists.org. https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1918/05/vil19180505.htm

18 Michel Tissier, op. cit, et Orlando Figes, La Révolution russe, Paris, Gallimard-Denoël, 2017.

19 Archives d’État de la Fédération de Russie, citées in Nicolas Werth, La Terreur et le Désarroi. Staline et son système, Paris, Perrin, 2007.

20 Detlev Claussen, Theodor W. Adorno, un des derniers génies, Paris, Klincksieck, 2019, p. 271.

21 Martin Malia, op. cit., p. 352.

22 Louis Althusser, « Le courant souterrain du matérialisme aléatoire », in Écrits philosophiques et politiques, Tome I, Paris, Stock/IMEC, 1994, p. 587.

23 Alexandre Berkman, op. cit., p. 267.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Franck, « Paradoxes idéologiques du discours soviétique. Capitalisme d’État et dictature sur le prolétariat »Témoigner. Entre histoire et mémoire, 132 | 2021, 135-145.

Référence électronique

Thomas Franck, « Paradoxes idéologiques du discours soviétique. Capitalisme d’État et dictature sur le prolétariat »Témoigner. Entre histoire et mémoire [En ligne], 132 | 2021, mis en ligne le 26 janvier 2023, consulté le 13 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/temoigner/9952 ; DOI : https://doi.org/10.4000/temoigner.9952

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Auteur

Thomas Franck

MNEMA asbl – Centre Pluridisciplinaire de la Transmission de la Mémoire

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