1Depuis la fin de la Seconde Guerre, l’industrie touristique s’est métamorphosée, tant par l’explosion des clientèles (Bauer, 1993) et des destinations que par le développement de nouveaux créneaux, dont les créneaux thématiques. Parmi ceux-là, le tourisme religieux – mise en marché systématisée des séculaires pèlerinages – vise une clientèle sélectionnée attirée dans des « lieux saints » en vertu des pratiques de la tradition religieuse à laquelle elle adhère. Ce tourisme se fonde d’abord sur une dévotion à la mémoire – animée par exemple par la sépulture d’un saint, le berceau du Prophète, le lieu d’éclosion d’une tradition religieuse ou d’apparition d’une figure légendaire – sans toutefois s’arrimer conceptuellement au site ou à l’objet qui ne sont que l’écrin de la dévotion : c’est pourquoi de tels sièges / objets d’événements sanctifiés font régulièrement place à des ensembles nouveaux, plus adaptés à la célébration mise en marché du tourisme religieux ( la basilique de la Nativité, la mosquée de la Mecque, par exemple ).

2À l’opposé, la mise en tourisme du patrimoine religieux prend appui sur des monuments, c’est-à-dire précisément sur des objets (sites, ensembles architecturaux, œuvres d’art, etc.) qui intéressent plutôt en vertu de valeurs culturelles élargies ; dans la plupart des cas, la « patrimonialisation » est précisément advenue lors de la désaffectation d’une fonction religieuse qu’elle a en quelque sorte sublimée. Certes forgé par un culte d’essence chrétienne, le patrimoine occidental n’en est pas moins un culte de la trace (Babelon et Chastel, 1994:13) : le monument auquel s’arrime la patrimonialisation (en l’occurrence, la constitution du patrimoine religieux) naît de la considération archéologique des artefacts, par-delà leur fonction ou leur utilité. La Révolution a ainsi fait des cathédrales de France des traces du parcours historique de la nation en devenir ; le reste de l’Occident a fait de même, en institutionnalisant un patrimoine fait d’objets de mémoire, par définition consacrés, valorisés et aujourd’hui mis en tourisme comme les traces atérielles et forcément laïques d’un héritage commun.

3À la fois substance et fruit d’un tourisme à saveur culturelle, ce patrimoine religieux occidental – vaste corpus pluriconfessionnel de cathédrales, d’églises, d’abbayes, de monastères, de calvaires, de croix de chemin et d’autres œuvres d’art sacré dispersés dans les musées –, tout en évoquant en soi l’âge et l’envergure de la tradition religieuse  chrétienne, s’impose ponctuellement, monument après monument, par des qualités artistiques et / ou historiques soumises au jugement ( basé sur une éducation ) du visiteur dont on appelle l’appréciation ( ou la délectation ). Il y a bien ici et là un service ecclésial ( une messe dans la chapelle d’axe ) ou quelques religieux qui fréquentent ou habitent les sites ( des religieuses remplacent ainsi les béguines de Bruges ) ; mais même dans les pays qui ont toujours connu une piété profonde (Italie, Espagne, Portugal et Amérique latine ), la décroissance rapide du personnel religieux et l’érosion des traditions cultuelles n’influent qu’indirectement sur la fréquentation culturelle du patrimoine en question. Elles ne causent en fait que son expansion. Car alors que, seuls, les adhérents du culte parviennent de moins en moins à subvenir au maintien des objets cultuels, la perception laïque des monuments et, partant, leur reconnaissance patrimoniale a eu pour effet d’engager collectivités et gouvernements, souvent avec des moyens considérables (France et Québec, par exemple), dans la mise en valeur de ces « biens d’Églises ». Biens d’Églises, en effet, car dans plusieurs pays les Églises sont demeurées propriétaires, notamment de lieux dont l’investissement imaginaire ( et la conservation) est pourtant passé de la pratique de collectivités croyantes de plus en plus réduites à l’attachement laïque de collectivités publiques dont les membres croissent forcément.

4Cependant, depuis le début des années 1980, l’Occident a vu apparaître un tourisme religieux nouveau genre. Née de la quête d’expériences spirituelles en dehors du cadre des Églises établies, cette tendance a vite attiré la considération attentive, justement de ces Églises qui ont compris le potentiel d’intégrer les artefacts ( le patrimoine ) à l’idée, antérieure ( voire antithétique ) à la patrimonialisation, d’user de l’objet à des fins prosélytiques pour réanimer leur mission d’évangélisation en déclin. Grosso modo, il s’agit d’interpréter sites, monuments et œuvres d’art à la lumière de la doctrine et dans le but avoué d’évangéliser. Cette volonté est très manifeste chez l’Église catholique romaine, dont la désaffection ravage les personnels et la fréquentation.

• 2  Id.

Dans le contexte du développement du temps libre et du tourisme religieux, certaines initiatives permettent de sauvegarder, restaurer, mettre en valeur le patrimoine culturel religieux existant, comme aussi de transmettre aux générations nouvelles les richesses de la culture chrétienne, fruit d’une harmonieuse synthèse entre la foi chrétienne et le génie des peuples. Dans ce but, il semble souhaitable d’en promouvoir et encourager un certain nombre : introduire la pastorale du tourisme et du temps libre et la catéchèse à travers l’art, parmi les activités spécifiques des diocèses2.

6L’idée se résume à mettre à profit l’appréciation et la fréquentation d’un nombre croissant de touristes, non à des fins d’éducation culturelle ou de diffusion de la mémoire d’un héritage commun – certes, ce ne serait peut-être pas du ressort des Églises –, mais plutôt dans l’espoir de réanimer les croyances et le culte. Ainsi, comme bien d’autres, le diocèse d’Angers a mis sur pied :

• 3  http://catholique-angers.cef/site/185.html.

[…] la Pastorale du tourisme qui poursuit un objectif d’évangélisation par l’animation, la présentation et le commentaire du patrimoine religieux. Elle a pour objectif de développer des formations de guides pour les visites dans les principales agglomérations et dans les circuits d’églises accueillantes3.

8On ne peut qu’applaudir ce ressourcement de l’Église catholique romaine à l’appréciation artistique qui motiva sa tradition de mécénat ; on pourrait aussi saluer son intention d’intégrer à sa pastorale et à sa stratégie de recrutement de nouvelles clientèles attirées par l’art et l’architecture. Peut-être cela ralentira-t-il effectivement la désaffectation d’un certain nombre de monuments tout en contribuant à l’éducation aux arts. Mais le problème se pose autrement.

• 6  Id.

[…] de s’appuyer sur leur longue tradition d’amour de la beauté et de l’artisanat d’art, sur leur tradition musicale, d’accueil des pèlerins, d’hospitalité, pour inaugurer une nouvelle forme de tourisme fondée sur la compréhension de la spiritualité et du rôle que jouent les valeurs intangibles du patrimoine culturel6.

10C’est sans doute dans cet esprit que le Gouvernement du Québec subventionne généreusement la Fondation du patrimoine religieux du  Québec, qui n’utilise les fonds de l’État que pour restaurer des bâtiments maintenus ouverts au culte et destine une partie des fonds publics à la restauration de pièces de mobilier liturgique pareillement en usage. Cette mise en abîme cultuelle du patrimoine religieux s’ajoute à l’emprise qu’exercent sur certains sites quelques organismes – par exemple, la Corporation du patrimoine et du tourisme religieux de Québec, créée en 1984 et reconnue par l’Archevêché de Québec comme l’intervenant de l’Église dans le monde du tourisme – pour contraindre l’accès et l’expression laïque des églises, conditions essentielles de leur consécration patrimoniale.

11Mais à ce qui pourrait n’être qu’une confusion entre l’Église et l’État, il y a peut-être encore plus qu’une question d’argent (l’investissement public dans la conservation) ou de sémiologie du patrimoine. Car que ce soit au plan de la fréquentation, au plan de l’éducation culturelle ou, en bout de course, au plan de la conservation (motivée par  l’affection collective) des monuments, l’usage pastoral ou l’interprétation prosélytique – soutenus ou non par l’État – des artefacts religieux à destination de clientèles touristiques soulève plusieurs interrogations.

13Au demeurant, les artefacts patrimoniaux sont par définition polysémiques; il n’est pas évident que la pastorale chrétienne y trouve les meilleurs outils de communication ou de dévotion, d’où un danger de sélection, de remplacement ou de mise à l’écart, comme cela est le fait du tourisme religieux et comme cela a été le cas à plusieurs époques de l’histoire de l’Église (Iconoclasme, Ambonoclasme, destruction de monuments).

14Enfin, l’inadéquation entre message et clientèles, sans doute partiellement attribuable à une certaine incompréhension de l’esprit du temps, a déjà condamné plusieurs Églises de tradition chrétienne à disparaître (avec ou sans leurs biens). Comment ces mêmes Églises pourraient elles s’avérer efficaces dans la mise en marché touristique, d’autant que leur idéal bat en brèche les originalités régionales dont se régalent les touristes dans un contexte de mondialisation?

15Ou comment la poule aux œufs d’or des uns met en péril le patrimoine de tous les autres.