1Depuis quelques années déjà, de nombreux chercheurs et autres experts du tourisme s’intéressent à un intriguant phénomène que Malcom Foley et J. John Lennon (1996) ont nommé le « tourisme noir » (dark tourism). Philip R. Stone (2006), directeur de l’Institute for Dark Tourism Research, définit cette pratique comme « the act of travel to sites associated with death, suffering and the seemingly macabre » (2006 : 146). Cette pratique est généralement présentée comme un phénomène récent : comme s’il s’agissait d’une conséquence directe de notre société contemporaine. Or, la littérature nous apprend qu’il s’agirait en fait d’une pratique très ancienne (Seaton, 1996 ; 1999 ; Stone, 2005 ; 2006 ; Tarlow, 2005 ; Lisle, 2006 ; entre autres) – on pense notamment aux combats de gladiateurs du Colisée ou aux exécutions publiques. Il faut dire que de tous les temps l’homme s’est intéressé à la mort. Mais selon Foley et Lennon (1996), cet intérêt primaire s’est largement transformé avec la modernité. Dans ce contexte, le tourisme noir a aujourd’hui beaucoup changé et les tendances actuelles sont marquées par un désenchantement proprement postmoderne ainsi que par la vitesse et l’exacerbation qu’on associe plus souvent à l’hypermodernité.

2On remarque également que si la pratique est ancienne, ce n’est que récemment qu’elle fait parler d’elle dans les milieux touristiques. Or, malgré sa popularité montante et l’intérêt que lui portent de nombreux chercheurs, le phénomène et la recherche qui l’entoure restent encore profondément controversés. D’une part, le domaine et la terminologie employée (c’est-à-dire dark tourism) sont considérés comme imprécis et vagues. D’autre part, on met fortement en doute l’éthique et l’utilité des pratiques qui y sont associées (Foley et Lennon, 1996 ; 1997 ; 2000 ; Keil, 2005 ; Wight et Lennon, 2007 ; Hartnell, 2009). D’un premier abord, il est vrai que la pratique peut sembler sordide et peu éthique. Plusieurs chercheurs soulignent pourtant que malgré son appellation négative, ce tourisme n’est pas forcément aussi morbide qu’il en a l’air. L’appellation chapeaute d’ailleurs des pratiques fort différentes : du pèlerinage commémoratif au voyage d’aventure, en passant par la visite de musées. Si le terme lui-même paraît sensationnaliste, la pratique qui l’accompagne peut être chargée et porter de multiples couches de sens. D’une certaine manière, le tourisme et le touriste morbides se rapprochent ainsi du personnage de Robert Louis Stevenson dans L’étrange cas du Dr Jekyll et de M. Hyde. Non seulement est-il à la fois bien et mal, mais cette même dichotomie nous force à prendre un recul afin de questionner nos pratiques et nos motivations touristiques ainsi que leurs impacts positifs et négatifs.

3Curieux quant à cette pratique riche et lourde de sens, nous avons voulu préparer un numéro qui permettrait d’explorer cette niche touristique, les thèmes qui l’entourent et la recherche récente qui s’y intéresse. Pour alimenter et introduire ce numéro, cette courte introduction nous sert à présenter ce qu’est le tourisme noir, ses impacts positifs et négatifs, avant d’introduire les différents textes qui composent le numéro.

Le tourisme noir qu’est-ce que c’est ?

4On trouve dans la recherche plusieurs termes qui servent à décrire la visite de sites et d’attractions associés à la mort et à la souffrance. On parle entre autres de « tourisme négatif » (MacCannell, 1989), de « tourisme de lieu sombre » (black-spot tourism) (Rojek, 1993), de « thanatourisme » (Seaton, 1996), de « tourisme tragique » (Lippard, 1999), de « tourisme morbide » (Blom, 2000), de « tourisme de deuil » (O’Neill, 2002), etc. Ces appellations posent des limites différentes à une même pratique touristique. Par exemple, le thanatourisme (Seaton, 1996) se réfère plus particulièrement à l’attrait des morts violentes et les travaux d’A.V. Seaton tiennent principalement compte des motivations du voyageur. Parallèlement, Chris Rojek (1993) emploie le terme black-spot tourism pour parler plus spécifiquement de lieux de morts et de souffrance qui ont été commercialisés à des fins touristiques. Ce chercheur s’intéresse donc particulièrement au produit et à la mise en marché des sites liés à la mort. On remarque d’ailleurs que la recherche en général se divise largement entre deux grandes thématiques : la mise en marché des lieux de souffrance et les motivations des touristes. D’autres distinctions permettent aussi de questionner les limites de cette forme de tourisme. Ainsi, est-ce qu’un touriste voyage pour visiter un lieu morbide ou visite-t-il ledit lieu dans un contexte plus large ? Est-ce que la visite de lieux historiques peut aussi être considérée comme du tourisme noir ? Est-ce qu’on y inclut seulement des morts catastrophiques ou toutes les formes de mort et de souffrances ? Le tourisme noir est-il consacré à des événements bien réels ou inclut-il également la fiction (notamment les parcs d’attractions gore) ? Le tourisme noir a-t-il une fonction éducative, commémorative ou commerciale ? Toutes ces questions sont au cœur de la réflexion que se construit autour de cette pratique touristique depuis maintenant plus d’une décennie.

5Depuis la publication de Dark Tourism: the Attraction of Death de Foley et Lennon (1996), le terme dark tourism est devenu commun. Ce dernier est aujourd’hui le plus employé et correspond à un éventail assez large de produits touristiques. À l’époque, les deux auteurs ont défini le tourisme noir comme « the phenomenon which encompasses the presentation and consumption (by visitors) of real and commodified death and disaster sites » (1996 : 198). Ils s’intéressaient pour la première fois à la commercialisation et à la consommation du morbide. Notons par ailleurs que contrairement à d’autres chercheurs après eux, comme Philip Stone (2006), ils ne considéraient pas les lieux non commercialisés (par exemple, les cimetières civils) comme des produits du tourisme noir. En 2000, Lennon et Foley raffinent leur concept, présentant le tourisme noir comme une conséquence directe de la postmodernité. Ils précisent alors que si cette pratique touristique existe depuis longtemps, elle est aujourd’hui plus populaire que jamais. Cette nouvelle popularité des lieux de morts dépendrait largement des technologies de l’information, de la rapidité avec laquelle nous recevons l’information et de la publication répétitive de cette même information. Comme si le tourisme noir était la résultante d’une surexposition au drame et à la catastrophe. Comme si, en réponse à une saturation d’images et de données, le touriste cherchait à expérimenter le réel. À cela, Lennon et Foley ajoutent que le tourisme morbide peut aujourd’hui engendrer une forme d’anxiété ou de doute quant à la modernité, nous pressant de constater les impacts négatifs de la technologie ou du progrès. D’une certaine manière, cette forme de tourisme défierait l’ordre, la rationalité et le progrès propre à la modernité. Ainsi, bien que plusieurs auteurs démontrent l’ancienneté de cette pratique touristique, Lennon et Foley mettent en lumière des particularités bien contemporaines d’un tourisme qui semble de plus en plus commun dans notre monde actuel.

6Une autre particularité du tourisme noir est qu’il chapeaute de nombreux produits touristiques et de multiples types de pratique. Il existe bien sûr des formes de tourisme noir plus historiques : pensons entre autres au tourisme de prison (Strange et Kempa, 2003 ; Ross, 2012), au tourisme de champ de bataille ou de guerre (Seaton, 1999 ; Lisle, 2007a ; Dunkley et al., 2011), à la visite de cimetière (Seaton, 2002), au tourisme du patrimoine esclavagiste (Mowatt et Chancellor, 2011) et au tourisme de génocide ou de camp de concentration (Miles, 2002 ; Keil, 2005 ; Biran et al., 2011). Depuis une vingtaine d’années, on note toutefois un intérêt croissant pour les lieux marqués par des événements traumatiques récents : des événements survenus durant notre génération ou celle de nos parents. Certains chercheurs et journalistes parlent même d’un tourisme qui concerne plus précisément des événements actuels ou à venir. Par exemple, on parle de plus en plus de ces touristes qui voyagent vers des zones de guerre ou de conflits (Lisle, 2007), comme on parle de tourisme du risque (risk tourism) ou de tourisme apocalyptique (doomsday tourism) (Hann, 2005 ; Kendle, 2008 ; Franck, 2013 ; Stokes, 2013). En plus de ces lieux bien réels, voire historiques, le tourisme noir inclut aussi des produits touristiques fictifs. Pensons ici aux lieux de divertissement noir, comme les donjons et les musées de l’horreur. Pensons également aux expositions noires, notamment la très populaire exposition Bodies dans laquelle le public pouvait observer des corps partiels ou entiers reconstitués. Finalement, plus récemment, certains chercheurs ont aussi présenté le tourisme de pauvreté ou de bidonville comme une division du tourisme noir, considérant la pauvreté comme une forme de souffrance (Hachey, 2000 ; Kendle, 2008 ; Pezzullo, 2009a ; Rolfes, 2009 ; Stokes, 2013). Ce type de tourisme, qui implique la visite de territoires en situation de pauvreté, est aussi lié à ce qu’on appelle le tourisme propauvres, le tourisme humanitaire ou le volontourisme.

7Avec son éventail de pratiques diverses, le tourisme noir est donc une niche touristique très, voire trop large. Plusieurs auteurs remarquent d’ailleurs qu’elle tangue souvent entre différentes formes de tourisme déjà existantes. Ainsi, on pourrait très bien considérer le tourisme noir comme une branche du tourisme patrimonial, du tourisme extrême et, plus largement, du tourisme culturel. Cette grande variété remet de la sorte en question la légitimité du genre et incite à poser un certain nombre de questions critiques. Par exemple, doit-on différencier le tourisme noir des autres formes de tourisme ? À quel moment une forme touristique devient-elle morbide ? Le tourisme noir est-il seulement négatif ou peut-il également être positif ?

Le côté sombre du tourisme noir

8Compte tenu de sa popularité croissante, cette question des conséquences et des bienfaits du tourisme noir semble particulièrement importante. Dans un premier temps, il est important de noter que, malgré sa popularité récente, le tourisme noir est très généralement perçu de manière négative par les médias de masse et les institutions touristiques officielles. Ce sont d’ailleurs les médias qui en parlent le plus, lui donnant la plupart du temps une saveur sensationnaliste. Dans ce contexte, on le présente comme une forme de tourisme sordide et immorale ; les journalistes et autres chroniqueurs s’y opposent très largement, critiquant toutes formes de voyeurisme ainsi que la mise en marché de la mort. Selon Stone, cette conception négative du tourisme noir serait largement liée à son appellation négative, dark tourism : « although [Lennon et Foley do] not wish to enter into a philosophical debate over the term ‘dark,’ but rather to accept a common-sense meaning, it is fair to suggest that the term ‘dark,” as applied here, alludes to a sense of apparent disturbing practices and morbid products (and experiences) within the tourism domain » (2006 : 146). Michael S. Bowman et Phaedra C. Pezzullo (2010) vont dans le même sens lorsqu’ils se distancient du terme, se demandant très simplement : « What is so ‘dark’ about dark tourism? » Bien qu’ils offrent une réflexion intéressante sur la signification potentielle d’une telle caractéristique (dark), ils contestent l’usage d’un terme aussi négatif pour décrire une pratique qui, dans les faits, peut aider à illuminer de sombres souvenirs :

However, the negative valence of the term is unmistakable in western cultures: “dark” is understood as a place devoid of light. In tourist studies, we might assume the label serves as a contrast to the trifecta of Sun, Surf, and Sex that many narrowly associate with a holiday vacation. “Dark” also could allude to the “dark deeds” (e.g. genocide, assassination, murder, war) that animate such sites and the “dark mood” or morose tones such events might invite […] In contrast, we suggest that remembering and attending to the performances at sites associated with death might undo or at least help trouble the troubling nomenclature of “dark tourism” to reclaim space for different approaches. (Bowman et Pezzullo, 2010 : 188)

9Ainsi, l’appellation même du tourisme noir porte en elle un débat moral. Comme nous l’avons déjà mentionné, cette niche touristique chapeaute pourtant plusieurs tourismes très populaires dont la plupart sont perçus très positivement : pensons par exemple au tourisme commémoratif. Dans une de ses premières publications sur le sujet, Stone (2006) tente d’y apporter des clarifications en proposant différents « degrés » de morbidité. Il y rappelle que toutes les pratiques du tourisme noir ne sont pas aussi morbides les unes que les autres. Avec son « spectre du tourisme noir » (dark tourism spectrum), il oppose des sites macabres plus légers (light) à des sites plus sombres (dark). Il affirme par exemple qu’un tourisme plus sombre sera généralement axé sur la commémoration et l’éducation, alors qu’un tourisme plus léger tiendra du divertissement. Le tourisme le plus sombre serait donc plutôt centré sur l’histoire, lié au patrimoine et à la culture. Pour cette raison, il est aussi perçu comme étant plus authentique. Même si le « spectre » de Stone n’est pas toujours exact, il permet de constater une variation importante et riche dans la perception de ce type de tourisme.

10La question de la moralité du tourisme noir est probablement la plus épineuse du domaine. La notion même de « tourisme noir », tout comme la pratique et le produit touristique qui l’accompagne, font malaise. En fait, la pratique et le produit dérangent au même titre que les événements auxquels ils ramènent. D’une certaine manière, c’est aussi dire qu’une forme de tourisme devient noire lorsqu’elle se rapporte à des événements qui sont jugés comme tels. Ainsi, c’est lorsque les événements, les sites et les motivations des touristes sont moralement discutables que le tourisme du patrimoine devient noir. La moralité est pourtant un facteur extrêmement subjectif et, comme le soulignent Bowman et Pezzullo, l’usage d’une terminologie négative pour parler de certains événements historiques participe à marginaliser les héritiers ou les victimes de cette même histoire (2010 : 190). Dans une étude sur les motivations des touristes qui visitent Auschwitz-Birkenau, Avital Biran, Yaniv Poria et Gila Oren (2011) également contestent la légitimité de cette terminologie, affirmant que la plupart des touristes qui visitent des sites sombres le font pour des raisons très éthiques. Dans le contexte de leur étude, ils font ressortir quatre catégories de motivations pour lesquelles les visiteurs se rendent à Auschwitz-Birkenau : 1) le voir pour le croire ; 2) l’apprentissage et la compréhension ; 3) l’attrait de morts célèbres ; 4) l’expérience émotive patrimoniale. Les auteurs concluent que la grande majorité des touristes s’y rendent pour des raisons éducatives et commémoratives et non pour satisfaire une quelconque curiosité morbide. Bien que leurs conclusions soient des plus intéressantes, il y a fort à parier que même dans l’anonymat, peu de visiteurs seraient prêts à avouer d’aussi funèbres motivations.

11Le côté sombre du tourisme noir ne tient pas seulement à son appellation négative ou à la perception morale et éthique du macabre. Il existe plusieurs autres critiques de cette niche touristique. Les chercheurs ainsi que les médias désapprouvent d’abord et avant tout le voyeurisme (Lennon et Foley, 2000 ; Luong, 2010 ; Pedroletti, 2012 ; Bosman-Delzons, 2013 ; De Greef, 2013). Comme le souligne Debbie Lisle, « the claim here is that those who derive pleasure, satisfaction or comfort from gazing at sites of recent violence and conflict somehow deviate from ‘proper’ and ‘respectable’ tourist practice » (2007a : 355). La chercheure précise d’ailleurs que le voyeurisme renvoie à une attirance, voire à une excitation, qu’on peut rarement et difficilement associer aux touristes qui visitent des lieux sombres. Selon elle, la critique du voyeurisme est trop souvent facile et lancée à la légère ; critiquer le voyeurisme c’est aussi remettre en question la simple curiosité qui n’est pourtant pas forcément indésirable. À une tout autre échelle, des chercheurs remarquent aussi que le tourisme noir peut encourager un certain manque de respect envers les communautés locales (Hernandez, 2008 ; Pezzullo, 2009b ; Muzaini et al., 2013). Par exemple, Hamzah Muzaini, Peggy Teo et Brenda S.A. Yeoh affirment que le tourisme noir pourrait éventuellement causer « the dilution of local specificity so as to render the site universally appealing » (2013 : 29). Le danger serait plus imminent dans les cas de mort et de trauma récents, alors que les communautés locales sont encore en deuil. Parallèlement, il est aussi reconnu que le tourisme noir peut devenir le moteur de conflits entre les institutions touristiques et les communautés locales ainsi qu’entre différents groupes ou communautés (Lennon et Foley, 2000 ; Lisle, 2007b ; Pezzullo, 2009b). En effet, comme c’est souvent le cas dans les milieux touristiques, le tourisme noir est généralement porteur de narrations, qu’elles soient historiques ou fictives, officielles ou informelles. Or, ces narrations peuvent être contestées par la population locale et devenir conflictuelles. Ces conflits ont souvent le potentiel d’aggraver des problèmes existants, comme dans le cas de territoires post-conflits.

12Alors qu’elle observe l’impact du tourisme noir sur La Nouvelle-Orléans et ses citoyens au lendemain de l’ouragan Katrina, Julie Hernandez constate que ce genre de tourisme peut aussi diviser la ville en des segments sombres et des segments positifs, occasionnant ainsi une marginalisation des quartiers considérés comme « plus sombres » (2008 : 69-71). De la même manière, si les visiteurs ne fréquentent que des lieux sombres, ils risquent de se construire une mémoire sélective de la ville ou du pays visité. De cette manière, le tourisme noir peut aussi avoir un impact sur l’image et la stigmatisation du lieu, de la ville et même du pays visités. Selon Hernandez, la marchandisation des communautés en situation de détresse peut contribuer à transformer un quartier détruit en musée. Puisque ces quartiers ne sont pas préparés au tourisme, l’arrivée de telles structures pourrait se révéler perturbatrice pour la communauté locale. Finalement, certains chercheurs reconnaissent que l’institutionnalisation de la mort peut aussi donner aux organismes et autres producteurs touristiques un pouvoir politique et décisionnel sur ce qui sera présenté (l’image et le message) au monde et sur le futur de la ville ou du quartier (Gotham, 2007).

Le côté lumineux du tourisme noir

13Depuis quelques années, comme pour pallier cette sombre réputation, plusieurs chercheurs ont tenté de mettre en lumière le côté lumineux du tourisme noir. Parce que la pratique est de plus en plus populaire et que les produits qui y sont associés se multiplient, mais aussi parce que les populations concernées ne sont pas toujours en mesure d’éviter ou de refuser une telle possibilité économique, il semble intéressant et même nécessaire de mettre en lumière les potentiels de cette forme touristique. Lorsqu’on s’intéresse à la question, on s’aperçoit assez vite que malgré une perception négative du tourisme noir, ce dernier a probablement plus d’impacts positifs que négatifs. On pourrait même avancer que pour chacun de ses défauts, le tourisme noir à une ou deux qualités à offrir. Par exemple, si plusieurs critiquent le voyeurisme et le jugent inacceptable, Lisle s’affirme en faveur des touristes extrêmes qui visitent des zones de guerre à la recherche d’une expérience réelle (2007a). À son avis, ces touristes ne cherchent pas seulement une expérience de commémoration, ils souhaitent expérimenter la « réalité » dans un monde qui manque cruellement d’authenticité : « dark tourists visiting conflict zones are important precisely because they transgress and therefore call into question the spatial and moral distinctions of the tourist gaze » (Lisle 2007a : 335). De la même manière, si plusieurs résidents de La Nouvelle-Orléans se sont plaints des tours du désastre au lendemain de Katrina, argumentant que les compagnies de tourisme faisaient du profit à leurs dépens, Phaedra C. Pezzullo (2009b) et Julie Hernandez (2008) partagent avec les lecteurs des récits dans lesquels les résidents remercient les touristes de leur aide financière et leur support émotionnel. La recherche met ainsi en lumière beaucoup d’aspects positifs. Certains tiennent de l’évidence, par exemple les avantages pédagogiques, les impacts cathartiques, l’apport mémoriel, l’expérience du « vrai » (Biran et al., 2011, parlent de « voir pour le croire ») et le développement économique. D’autres aspects tout aussi importants sont toutefois beaucoup moins reconnus. En recensant les différents bienfaits du tourisme noir, on en vient même à constater que ce dernier sert souvent d’outil de résilience pour les communautés locales.

Le tourisme noir : un outil de résilience émotionnelle

14D’entrée de jeux, lorsqu’on parle de lieux de mort et de souffrance, on parle aussi souvent de recueil, de deuil et de commémoration. Plusieurs chercheurs mettent d’ailleurs l’accent la valeur commémorative du tourisme noir et son potentiel comme outil de deuil (Lennon et Foley, 2000 ; Sharpley et Stone, 2009 ; Biran et al., 2011 ; Stone, 2012). Si la commémoration est souvent citée comme étant la motivation la plus importante chez les touristes macabres, elle est aussi importante pour les communautés locales. On pourrait même avancer que la commémoration et le respect des morts a un potentiel de rallier touristes et communautés locales. Tony Walter remarque que le tourisme noir permet aussi une appropriation et une expérimentation de la mémoire collective :

Remembrance is not memory (King, 1998). Remembrance entails a commemoration of those whose suffering and death one may not have personally witnessed, but is not yet history. The veteran “remembers” all who died in his war, not just those he personally knew […] At Arg’s memorial in Belgium, I can “remember” an uncle who died 30 years before I was born. (Walter, 2009 : 47)

15Au-delà de la simple commémoration, le tourisme noir permet une connexion émotionnelle avec la mort et la souffrance. Walter, qui s’est principalement intéressé à la relation qu’entretiennent les sociétés contemporaines avec la mort, reconnaît que la société occidentale entretient aujourd’hui un rapport très distant avec cette dernière : « It is often argued that modern societies cut the living off the dead. Death, along with madness and suffering, is in modern society sequestered (Giddens, 1991), hidden (Ariès, 1974), forbidden (Gorer, 1965) or denied (Becker, 1973) » (Walter, 2009 : 39). Dans ce contexte, Walter affirme que le tourisme noir serait l’une des rares formes de médiation qui restent entre les vivants et les morts :

However, there are many channels through which even in modern societies the living encounters the dead. Harrison (2003 : x) includes among these channels, “graves, homes, laws, words, images, dreams, rituals, monuments, and the archives of literature” […] As well as Harrison’s list, the many ways in which, institutionally, death has been, and is, indirectly looked at include history, archaeology, religion, medicine, the mass media, and dark tourism. (Ibid. : 39)

16Au même titre que la religion, le tourisme noir peut donc servir de médiateur. Walter ajoute que ces institutions de médiation permettent différentes choses : elles peuvent aider à la transmission d’informations sur la vie et la mort des défunts, encourager l’intercession et la prière pour les morts, offrir un lieu de partage et de réconfort ou d’appropriation pour ceux qui souhaitent « prendre soin » de leurs morts. Finalement, le tourisme noir peut encore servir de memento mori, nous préparant en quelque sorte à notre propre mort. Il peut ainsi être perçu comme un facilitateur et comme un outil de résilience émotive.

Le tourisme macabre : un outil de résilience économique

17Comme toute forme de tourisme, le tourisme noir a aussi un important potentiel économique. La population ne bénéficie pas toujours de ces retombées économiques, mais la recherche démontre qu’il existe de plus en plus d’exemples de développements et d’organisations touristiques engagés. En effet, plusieurs organisations s’assurent d’employer localement et de redistribuer leurs retombées économiques à la population visitée ou à la construction d’infrastructures pour la communauté d’accueil. Il y a aussi bon nombre d’organismes qui s’assurent d’offrir un produit touristique qui respecte la population locale, ses désirs, ses croyances, ses habitudes de vies. Les chercheurs parlent alors d’une gestion touristique « responsable » (Baran, 2012 ; Stokes, 2013). D’une certaine manière, le seul fait de visiter une ville qui a récemment subi une catastrophe peut contribuer à la relance de l’économie locale. Chercheurs et journalistes rappellent d’ailleurs que plusieurs gouvernements ont déjà encouragé le tourisme local au lendemain de catastrophes importantes. Par exemple, Pezzullo (2009a) rappelle qu’après le 11 septembre 2001, l’administration de George W. Bush a fortement encouragé les Américains à « dépenser localement ». Au lendemain du tremblement de terre de Tohoku, les Japonais ont également ressenti la nécessité de voyager à l’intérieur du Japon pour aider l’économie locale (Burgess, 2011). Comme le remarque toutefois Charles Gordon (2005 : 0-B6), cette économie ne va pas toujours dans le sens de la culture locale : « while it is good that western tourists pump money into the economy, it is also true that the money perpetuates an economic system that may not be the best for the people involved ». À ce sujet, certaines études suggèrent qu’il serait plus facile et peut-être plus durable d’instaurer ou d’encourager le tourisme noir dans des régions et des villes qui ont déjà une forte industrie touristique (Rivera, 2008 ; Hartnell, 2009). En effet, non seulement la communauté a l’habitude des visiteurs et les infrastructures nécessaires pour les accueillir, mais le tourisme noir constitue seulement un segment du tourisme et s’intègre plus facilement au paysage touristique. En fait, bien que le tourisme noir soit profitable en termes d’emplois et de retombées économiques immédiates, un développement touristique centré sur cette seule niche pourrait s’avérer émotionnellement difficile et moins stimulant pour les communautés locales à long terme. Par exemple, bien que le musée d’Auschwitz-Birkenau soit le deuxième employeur le plus important de la région d’Oswiecim en Pologne, la communauté locale affirme que celui-ci a un impact négatif sur la stigmatisation de la région et empêche la ville de s’émanciper d’un lourd passé (Grueber, 2011 ; O’Neil, 2011). Dans ce cas-ci, l’industrie touristique mise sur le développement d’un site spécifique qui ne bénéficie à l’économie locale que par la création d’emplois. En contrepartie, certaines institutions touristiques vont miser sur le développement de projets locaux ou du quartier d’accueil, servant ainsi autant la population locale que les touristes. C’est donc surtout en encourageant le développement d’économies connexes que, de l’avis de Laszlo Buhasz (2008), le tourisme noir peut s’avérer utile à la population locale. Arnie Weissmann (2012) va dans le même sens lorsqu’il parle des projets créatifs qui prennent place à Christchurch au lendemain du tremblement de terre de 2011.

18Dans deux articles sur le tourisme à La Nouvelle-Orléans au lendemain de Katrina, Pezzullo (2009a ; 2009b) s’intéresse particulièrement aux visites guidées de la région du désastre (disaster tours) et met en lumière des bénéfices hors du commun. Selon elle, lorsqu’on analyse les tours guidés, il faut penser au-delà du contexte strictement commercial ; elle rappelle aussi leur utilité dans une situation d’urgence. Elle remarque entre autres que tous les journalistes, les répondants et les autres reporters, de même que les urbanistes, les représentants gouvernementaux, les collectionneurs de musée, les chercheurs et les autres agents publics pourraient difficilement faire un bilan, un diagnostic ou un rapport du désastre sans tour guidé. À La Nouvelle-Orléans, ces tours ont justement servi aux représentants locaux, aux ingénieurs et aux urbanistes, mais ils ont aussi été utiles à l’aide humanitaire, à la police, au corps médical ainsi qu’aux forces armées. Les équipements et les employés de plusieurs compagnies ont ainsi servi aux opérations de sauvetage d’urgence, participé au déplacement de la population et assuré la distribution des denrées. Puisqu’un désastre exige énormément de revenus et de support politique, les visites guidées ont en outre été utilisées comme outil de lobbying. Pezzullo affirme que cet usage s’est d’ailleurs avéré vital au lendemain de Katrina : « touring as a lobbying tool, therefore, becomes a vital mode of interaction between political leaders making decisions about resources for disaster recovery » (2009a : 30). Dans ce contexte, à partir de l’exemple de La Nouvelle-Orléans, l’auteure met en lumière à quel point les tours guidés ne sont pas seulement positifs, mais nécessaires. Finalement, elle reconnaît que les tours peuvent servir à des fins de publicité. En effet, les visites post-Katrina ont permis aux touristes de connaître des quartiers qui n’étaient pas touristiques avant la catastrophe. Comme le souligne également Hernandez (2008), depuis Katrina les touristes peuvent désormais choisir entre rester dans le quartier français et visiter d’autres quartiers, davantage résidentiels.

Le tourisme macabre : un outil pour la résilience sociale et politique

19Somme toute, la recherche dans le domaine fait ressortir que le tourisme noir peut être un outil puissant de résilience sociale et politique. Toute forme de tourisme est porteuse d’une narration : celle de vacances tranquilles, d’aventures extraordinaires ou d’expériences hors du commun. Dans le cas d’un tourisme qui se veut historique ou mémoriel, ou les deux, ces narrations sont présentées comme authentiques et parfois même comme singulières et unanimes. Or, tous ne sont pas toujours d’accord avec l’histoire représentée ou avec la manière de la représenter. C’est particulièrement le cas des sites ou des lieux de conflits. Dans ce contexte, le tourisme noir peut conduire à des débats et à des conflits de représentations : la représentation de l’histoire, mais aussi la représentation des populations concernées par une tranche spécifique de l’histoire. Cela dit, en offrant une plateforme de débat et en permettant aux communautés locales de participer à la création de cette narration, les institutions touristiques pourraient éventuellement permettre une réévaluation critique de l’histoire. Pour assurer le bien-être des communautés locales, il faut toutefois éviter de reproduire une histoire et une expérience qui seraient uniquement dédiées aux touristes. Plusieurs auteurs s’entendent également pour dire que le tourisme noir peut être moteur de réconciliation (Braithwaite et Lok Lee, 2006 ; Lisle, 2007b ; Causevic et Lynch, 2007). Quant à Lisle (2007a ; 2007b), qui s’oppose farouchement à la critique morale de cette pratique, elle affirme que le tourisme noir peut participer à créer un pont entre ennemis. Dans un chapitre sur l’île de Chypre (2007b), la chercheure raconte que certains touristes intéressés par l’histoire de la guerre civile de Chypre ont poussé les institutions touristiques à réévaluer leur passé de façon critique. En voyageant d’un côté à l’autre de cette île divisée, les touristes ont également participé à tisser des liens entre les deux parties de l’île. Les observations de Senija Causevic et Paul Lynch (2008) sur le cas de Belfast vont dans le même sens. Dans ce cas-ci, les auteurs racontent comment, au lendemain de la crise, le tourisme noir a servi de plateforme pour ouvrir une discussion et engager des compromis entre catholiques et protestants. Cherchant à éviter le sens négatif de la terminologie dark tourism, les auteurs lui ont même préféré le terme phœnix tourism (Causevic et Lynch, 2010). Dans son article sur La Nouvelle-Orléans, Hernandez (2008) remarque que les touristes peuvent également servir de témoins aux narrations des communautés locales. En effet, au lendemain de Katrina, les résidents de certains quartiers de la ville ont pris l’habitude d’écrire leurs critiques sur des pancartes devant leur résidence. De cette manière, le touriste est non seulement témoin, mais il prend une part active dans la propagation de la voix des marginalisés. En parlant de Robben Island en Afrique du Sud, la journaliste Isabelle Hachey (2000) souligne à quel point les locaux ont besoin de raconter leur histoire et de s’assurer que cette histoire sera bien racontée. Elle rappelle d’ailleurs que les locaux sont les meilleurs conteurs de leur propre histoire.

L’impact du temps, de l’espace et de la stabilité économique

20Il faut finalement rappeler qu’il existe différents degrés de morbidité au tourisme noir. Une analyse de la recherche sur le sujet nous permet de constater trois éléments qui impactent plus fortement l’appréciation de cette niche touristique : le temps, l’espace et la stabilité économique. Dans un premier temps, comme il a déjà été mentionné, lorsque les événements concernés sont plus anciens, les communautés locales sont généralement plus détachées de l’histoire représentée. C’est le cas par exemple du tourisme à Salem au Massachusetts, qui tourne largement autour de l’histoire des sorcières de Salem et des nombreux mythes qui l’entourent. Dans ces cas-là, la population elle-même participe souvent à alimenter les mythes et le tourisme sert surtout à mieux faire connaître l’histoire de la ville. Parce qu’elles sont détachées émotionnellement, les communautés locales acceptent aussi plus facilement d’être partie prenante du paysage touristique. Ainsi, le temps semble créer un mur entre le quotidien des citoyens et l’histoire dont seraient imprégnés les lieux touristiques visités. Dans un deuxième temps, la plupart des communautés acceptent plus facilement le développement d’un tourisme morbide lorsque les infrastructures touristiques ne sont pas situées dans les limites de leur chez-soi. Au contraire, il y a un malaise profond lorsque les lieux visités appartiennent au quotidien du citoyen ordinaire. Dans le cas des Katrina Tours ou du tourisme de bidonville en général, les citoyens se plaignent même d’être traités comme des bêtes de cirque. Ils critiquent particulièrement la forme des visites guidées, parce que les touristes passent mais ne s’arrêtent pas et ne s’intéressent pas vraiment à ce qu’ils ont à dire. C’est justement contre cette tendance qu’en 1999 un guide de Khayelitsha, un bidonville de Cape Town, a décidé d’ouvrir un gîte touristique pour que les touristes prennent le temps d’expérimenter la culture locale et d’échanger avec les citoyens, évitant de cette manière que les résidents soient perçus comme un produit de consommation rapide. Le tourisme noir sert alors à une meilleure connaissance d’un lieu, d’une histoire et d’un mode de vie. Comme l’affirme le journaliste Buhasz (2008), il est d’ailleurs mieux perçu de voyager seul ou en petit groupe dans ce type de tourisme. En évitant le tourisme organisé, le touriste se donne davantage de temps et d’espace pour réfléchir au contexte et aux circonstances qui entourent le lieu visité, mais aussi pour entrer en contact avec les locaux. Le tourisme humanitaire ou volontourisme est aussi reconnu comme une option plus durable en termes d’engagement social avec les communautés locales. Parce que son expérience est souvent personnalisée et émotionnelle, le touriste humanitaire a lui aussi davantage de chances de développer un attachement avec le lieu et la communauté qu’il visite. Il peut éventuellement retourner à l’endroit visité ou du moins encourager des amis à le visiter. Finalement, la situation socioéconomique de la communauté locale pourrait également avoir un impact sur la réception du tourisme morbide. Si l’on s’en tient aux auteurs cités dans cet article, cette pratique et les infrastructures qui l’accompagnent ne devraient pas empêcher la communauté locale de développer d’autres formes touristiques ou des économies parallèles. Ils constatent par ailleurs que le tourisme noir est moins bien reçu lorsqu’il monopolise l’industrie et qu’il stigmatise la population. C’est par exemple un problème que rencontre encore la communauté d’Oswiecim en Pologne. D’un côté, la petite communauté est connue et visitée uniquement pour la présence du camp de la mort d’Auschwitz-Birkenau. D’un autre côté, le musée d’Auschwitz-Birkenau ainsi que l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) ont souvent posé des barrières au développement de projets parce que ces derniers ne respectaient pas la vision et l’éthique du site patrimonial. Comme le soulignent Lennon et Foley (2000), ces projets spécifiques n’étaient pourtant pas moralement inacceptables. Dans un tel contexte de stigmatisation, on s’entend donc pour dire que les institutions de tourisme morbide ne devraient pas seulement s’intéresser au passé, mais aussi participer au futur.

Conclusion

21Malgré la difficulté de définir et de classifier le tourisme noir, il ne fait aucun doute qu’il existe un tourisme entourant la mort et la souffrance. Comme l’admet Stone, même si le genre est fragile et le terme trop générique, on peut aisément reconnaître le poids et la croissance du tourisme morbide. On peut certes questionner l’éthique d’une telle pratique, mais toutes les villes n’ont pas le loisir de refuser l’implantation d’un tel tourisme. Ces dernières sont dès lors prises entre la nécessité de gérer la popularité incontournable de sites traumatiques et le processus de deuil des citoyens. Des villes comme La Nouvelle-Orléans, Sarajevo, Berlin ou même New York sont d’excellents exemples de cette réalité. Aussi, s’il est nécessaire de questionner la moralité de l’implantation d’un tel tourisme et les motivations des touristes noirs, il est également nécessaire de reconnaître sa valeur et ses bénéfices.

22Afin de mieux comprendre la pratique et d’approfondir la réflexion générale sur le tourisme noir, le présent numéro propose quatre articles qui se penchent sur des aspects distincts du genre. L’article d’Oriana Binik porte sur les motivations des touristes, s’intéressant principalement à la fascination esthétique pour la mort et à la recherche d’intensité que l’on reconnaît dans notre société contemporaine. Ce premier article est suivi d’un texte de Nathanaël Wadbled qui s’attarde plus généralement aux fonctions du tourisme noir, le distinguant du tourisme culturel historique et évaluant l’impact réel des sites morbides sur les touristes. Dans le troisième article, Nitasha Sharma conteste la morbidité du tourisme noir par le biais d’une étude du cas de Varanasi (Inde) où se développe depuis plusieurs années un tourisme associé aux rituels funéraires des Aghoris. Elle s’interroge sur les motivations des touristes, révélant un attrait pour la sacralité de la mort. Finalement, l’article de Fabrice Folio s’intéresse également aux motivations des touristes, se penchant plus particulièrement sur le cas du tourisme de l’apartheid en Afrique du Sud. Si ces quatre articles proposent des analyses et des études de cas fort différentes, ils mettent toutefois bien en relief toute la complexité de cette pratique, soulignant plus particulièrement ses forces et ses bénéfices. En guise de conclusion, nous proposons un entretien avec M. Philip Stone dans lequel nous nous entretenons sur son travail et sur la recherche en matière de tourisme noir.