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Chroniques

Pour en lire plus : Quand le voyage devient pathologique… Les fous voyageurs

Ian Hacking, Les fous voyageurs, Paris, Seuil, coll. « Les empêcheurs de penser en rond », 2002, 391 p.
Nathalie Le Roux

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  • 1 Ce livre est malheureusement épuisé mais on peut le trouver en bibliothèque.
  • 2 Tissié, Philippe Auguste, 1887, Les aliénés voyageurs. Essai médico-psychologique, thèse pour le do (...)
  • 3 Si le diagnostic n’est plus posé, il est intéressant de souligner que la « fugue dissociative est u (...)

1Choisir de lire Ian Hacking dans le cadre d’un dossier qui étudie les rapports existant entre tourisme sportif bien-être et santé relève de la « pirouette » intellectuelle. Et si voyager était un symptôme plutôt qu’un remède ? Dans Les fous voyageurs, livre publié en 20021, Ian Hacking, philosophe et épistémologue, étudie comment le voyage a pu, à une époque et dans une société données (la France de la fin du XIXe siècle), être conceptualisé et catégorisé comme une maladie mentale. Il étudie notamment le cas d’Albert, né le 10 mai 1860, employé de la compagnie de gaz de Bordeaux, qui quitte régulièrement son travail pour réaliser de longues marches qui le mèneront jusqu’en Algérie ou encore en Turquie. Retrouvé dans un « état second » et arrêté par la police car il perdait ses papiers d’identité et présentait des troubles amnésiques, il fut emprisonné et hospitalisé à plusieurs reprises, mais n’a jamais perdu son désir compulsif de « fuguer », comme son psychiatre, le docteur Philippe Tissié, le qualifiera dans un ouvrage qu’il lui consacre en 1887 intitulé Les aliénés voyageurs2. Cet ouvrage posera les prémices d’une « épidémie de fugues » qui seront diagnostiquées à cette époque en France, en Allemagne et jusqu’en Russie pendant près de deux décennies3.

2C’est le propos du livre de Hacking d’explorer dans quelles mesures cette épidémie est « socialement construite », expression qu’il nuance largement. Il utilise pour mener cette analyse le concept de « niches écologiques » au sein desquelles des maladies peuvent proliférer et travaille ainsi une approche situationnelle de la maladie. Selon cette approche, la maladie, loin d’être uniquement biologique, naît 1) dans l’esprit de médecins ayant à leur disposition un ensemble de diagnostics et de médications possibles, 2) se situe dans une polarité culturelle opposant des comportements considérés comme vertueux (ici la naissance du tourisme populaire) ou au contraire comme relevant du vice (comme l’errance ou le vagabondage), 3) devient visible en tant que « trouble » et souffrance et, par là même, est désigné comme comportement à éviter, mais, en même temps, 4) peut être une réponse trouvée par les « patients », ici les fugueurs, à une société ou un environnement trop oppressant. En cela la « fugue » est également un soulagement, proche, peut-être, de celui que recherchent certains voyageurs d’aujourd’hui.

  • 4 Hacking, Ian, 2006, L’âme réécrite. Étude sur la personnalité multiple et les sciences de la mémoir (...)

3Ce livre passionnant va ainsi bien au-delà de relater les « voyages pathologiques » d’Albert tels qu’ils ont été consignés par son psychiatre. En tant que philosophe analytique, Hacking est amené à « établir des distinctions et à clarifier les idées […] Nous aimons penser que cela aide à dissiper la confusion » (p. 30). Le lecteur appréciera la clarté des développements et la précision dans l’usage des termes du débat. Il justifie et replace dès l’introduction (et de façon plus approfondie dans le premier chapitre) l’usage du cas ancien d’Albert et les questions que son diagnostic peut poser, dans les débats actuels portant sur la médicalisation des comportements, le pouvoir médical et l’évolution des classifications de maladies mentales. Sont alors évoqués les débats sur les troubles liés à « l’hyperactivité », le « syndrome de fatigue chronique » ou encore le « trouble explosif intermittent », mais aussi la personnalité multiple, trouble auquel Hacking s’est particulièrement intéressé4. À partir de quand et par quels processus un comportement devient-il pathologique et est-il désigné comme tel dans les classifications de l’Organisation mondiale de la santé ? Est-il question d’une « réelle » maladie ou d’une maladie « transitoire » de celles qui apparaissent à un endroit et à une époque avant de s’estomper ? Qu’en est-il des relations entre cette maladie et les médecins qui ont contribué à façonner son diagnostic ? En quoi cela révèle-t-il l’état de la société du moment (notamment la naissance du tourisme populaire), mais tout à la fois, à un niveau plus microscopique, le fonctionnement du monde médical et l’histoire de la psychiatrie ?

4L’ouvrage est structuré en quatre chapitres correspondant à un cycle de conférences données par l’auteur. Les trois premiers, selon l’auteur lui-même, « racontent une histoire » et le dernier discute des questions qu’elle suscite et de la « réalité des maladies mentales transitoires ».

  • 5 Tissié, Les aliénés voyageurs, op. cit.
  • 6 Quelques développements savoureux existent dans ce chapitre sur l’histoire du vélocipède et du cycl (...)

5Dans le premier chapitre on découvre l’histoire d’Albert, en tant que premier « fugueur », et de son médecin, le docteur Tissié. Celui-ci, psychiatre à l’hôpital de Bordeaux, publiera une thèse5 sur le cas d’Albert en 1887, désignant ses fugues comme des « voyages pathologiques » pouvant être assimilées à de la folie. L’histoire d’Albert est tout aussi passionnante que celle de Tissié et c’est tout l’intérêt du livre de Hacking de montrer la complexité du phénomène. Albert est un garçon quasiment analphabète et obligé de travailler dès son plus jeune âge. Le récit épique de ses nombreux voyages (qui débutent tous à pied) et l’état dans lequel il se trouve au moment où il est arrêté par la police (une extrême fatigue et une forme de somnambulisme accompagnées d’amnésies partielles) montrent au lecteur la réalité de sa souffrance. Mais c’est le couple qu’il forme avec son docteur qui nous a particulièrement interpellée : « Cet homme et son médecin sont faits l’un pour l’autre, antithétiques et pourtant parallèles » (p. 37). Tissié est en effet un médecin atypique pour son temps. Passionné de vélocipède6 et fervent défenseur de l’éducation physique au grand air (randonnée, cyclisme, gymnastique suédoise), il est opposé au modèle sportif prôné à l’époque par Pierre de Coubertin. On comprend vite que Tissié ait été passionné par le cas d’Albert en raison du nombre de kilomètres que ce dernier était capable de parcourir par jour (jusqu’à 70 km). L’approche de Hacking sur ce sujet est particulièrement intéressante puisqu’elle semble rétablir quelques oublis de l’histoire de l’éducation physique (qui aurait occulté la pratique psychiatrique de Tissié) et de la médecine (qui aurait occulté son appétence pour l’activité physique). Ce chapitre comporte de nombreuses autres précisions sur les parcours respectifs de ces deux hommes, depuis l’enfance et dans leur milieu professionnel. On apprend ainsi beaucoup d’éléments d’histoire de la psychiatrie notamment par rapport au diagnostic de l’hystérie, qui émerge à cette époque, à laquelle certains symptômes d’Albert seront assimilés, mais aussi par rapport à des techniques comme l’hypnose dont les médecins font usage pour tenter de retracer l’itinéraire d’Albert. On y apprend beaucoup d’éléments complémentaires sur l’époque, qui expliquent sans doute les associations réalisées par les médecins entre la « fugue » et le « tourisme pathologique ». Il y est entre autres question du développement du tourisme populaire faisant suite au « grand tour » des aristocrates anglais ou américains. Des agences de voyages se multiplient et partir devient de plus en plus possible pour des personnes moins fortunées. Albert est également traversé par cette ambiance qui valorise le voyage et la découverte à travers notamment des récits de certains de ses compagnons de travail. Dans le même temps, le voyage de l’époque est très présent dans la littérature romantique où il est souvent « rébellion et poésie » (p. 65). Baudelaire et Rimbaud étaient-ils des fugueurs pathologiques ? Ainsi, d’après Hacking, le développement du tourisme fait partie de la niche écologique dans laquelle ce diagnostic a pu se construire. Il prétend même que Tissié, avec son attirance pour l’exercice en plein air, était le psychiatre le plus à même de s’intéresser en ce sens au comportement d’Albert et à chercher à le comprendre. Pour autant, il n’est pas question pour Hacking de nier la souffrance d’Albert ni la réalité de sa maladie mentale. Il termine ce premier chapitre en rappelant à quel point Tissié fut également son défenseur vis-à-vis de magistrats hostiles à entendre les diagnostics des psychiatres à l’heure du jugement d’Albert.

6Le deuxième chapitre, donc la deuxième conférence sur le sujet, traite de façon plus approfondie des symptômes, de l’émergence et de la diffusion du diagnostic. Hacking cherche ici à comprendre « comment une maladie mentale peut émerger, prendre racine, et finir par s’évanouir » (p. 71). Il élargit le contexte à l’analyse du cas de la fugue et de son traitement en Allemagne, mais aussi en Russie, en n’omettant pas d’insister sur les jeux de concurrence au sein du monde médical entre villes françaises, mais aussi à l’échelle internationale. Ce chapitre expose de façon limpide les débats portant sur les deux maladies mentales de l’époque : l’hystérie et l’épilepsie. Pour les médecins de Bordeaux, la fugue est une forme hystérique, pour les parisiens elle serait davantage à assimiler à l’épilepsie. Jean Martin Charcot, illustre psychiatre parisien, âgé de 65 ans au moment de la publication de la thèse de Tissié, est au « sommet de sa gloire » (p. 79). Alors qu’il défend l’idée qu’il existe des formes d’hystérie masculines, il développe à la même époque la notion « d’automatisme ambulatoire » pour parler des fugues de certains de ses patients. Parmi eux, Men, âgé de 36 ans lors de sa première fugue et qui sera hospitalisé après avoir sauté dans la Seine pour échapper à des contrôleurs du train. Charcot assimile avec force ses symptômes (également en fonction de sa réaction aux médicaments à base de bromure de l’époque) à des formes épileptiques. Albert l’hystérique et Men l’épileptique sont présentés comme les cas typiques et emblématiques de deux paradigmes qui opposeront les psychiatres pendant plusieurs années, montrant comment une maladie transitoire prend forme de façon conflictuelle dans un espace taxonomique existant.

7D’autres cas de fugueurs sont examinés à l’aune de ces débats paradigmatiques. Hacking souligne les interrelations entre le milieu médical et celui de la justice sur la question de la responsabilité. Certains vagabonds sont reclassés comme fugueurs ou voyageurs aliénés, alors que de nombreux miséreux restent emprisonnés. Hacking conclut ce chapitre sur les cas de ces hommes dont la fuite, résultat d’une crise temporaire, semble être une tentative incontrôlée pour échapper à leur condition misérable. Le diagnostic de maladie mentale délivrant de la responsabilité certains de ces fugueurs sera cultivé par la médecine dans une culture qui oppose tourisme (versant positif de la culture) et vagabondage (versant sombre).

  • 7 Des voyageurs rapportent que « les Malais étaient soudainement et inexplicablement, aux yeux des Eu (...)
  • 8 Des hommes, jugés mentalement dérangés, voyagent, parfois sur des distances prodigieuses, perdent t (...)

8Dans le troisième chapitre, l’auteur se demande à quel moment le voyage est devenu pathologique et considéré comme forme de folie, et plus encore de maladie, en élargissant la réflexion dans le temps, en revenant à la mythologie grecque (les voyages d’Ulysse, d’Œdipe étaient-ils pathologiques ?), ou dans l’espace, en indiquant comment certains comportements repérés dans des tribus lointaines ont pu servir de prisme pour interpréter des comportements et les médicaliser. Voyager, découvrir l’autre amènerait ainsi également à développer de nouveaux diagnostics. De cette manière, Hacking explique par exemple comment le jeune docteur La Tourette fait des parallèles, corrigés/nuancés ensuite par son professeur, Charcot, entre le latah malais7 et le syndrome qu’il identifie alors et à qui il donnera son nom (syndrome Gilles de La Tourette). Le latah a été longtemps interprété comme une hystérie par les médecins de l’époque. Hacking discute la différence entre « folie » et « maladie », qui « suppose l’existence d’experts que l’on peut consulter, de professionnels capables de tenter, voire de réussir des cures » (p. 121). Cela semble le cas dans la mythologie grecque qui regorge de voyageurs aliénés traités par des experts de ce type proposant des médicaments à base d’herbes et de roche pilée ou d’autres formes de thérapie comme la danse et l’eau. Plusieurs exemples sont développés, comme celui des trois filles du roi Proetos de Tirynthe qui devinrent folles et « se mirent à errer à travers l’Arcadie et le Péloponnèse et s’enfuirent dans le désert en montrant les plus grands signes de désordre » (p. 122). Celles-ci dans plusieurs versions du mythe auraient été soignées par des rites secrets de purification ou par des herbes… Ces formes d’errance auraient pu être interprétées avec le regard des médecins de l’époque à l’aune des diagnostics à leur disposition (hystérie, fugue, voyage pathologique), mais ce qui importe pour Hacking et qui nous semble fondamental, est une tout autre question : « nous devrions plutôt nous demander ce qui dans la culture grecque ou dans la culture jakun a rendu possible cette façon d’être fou » (p. 129), revenant ainsi à une approche situationnelle de la maladie. Pour répondre à cela, il propose d’analyser à la fois les cas dits « positifs », c’est-à-dire ceux où la fugue est devenue un diagnostic acceptable, et les cas « négatifs », où elle ne l’est pas devenue. En France, ce diagnostic semble avoir « pris » pendant un certain temps (22 ans pour être précis), ce qui n’a pas été le cas dans les îles britanniques, ni aux États-Unis. Comment expliquer alors que dans ces environnements ce type d’explication des comportements d’errance n’ait pas été accepté malgré certaines tentatives de sociétés médicales de les exporter/importer ? Cela pousse Hacking à développer l’idée selon laquelle aux États-Unis des comportements, qui auraient été en France qualifiés de fugue hystérique ou d’automatisme ambulatoire8, ont été répertoriés sous une autre catégorie. C’est le diagnostic de « double conscience » ou de « personnalité multiple » qui a été porté. Ici il ne s’agit pas de savoir qui des médecins français ou américains avaient posé le bon diagnostic, mais de relever que bien que la littérature médicale ait franchi l’Atlantique, personne n’en fait mention dans la société américaine fascinée à l’époque par tous les phénomènes psychiques ainsi que par le spiritisme. On s’intéresse alors particulièrement à la description des cas d’errance à l’état second dans lequel sont retrouvés ces voyageurs. La société américaine est fascinée par les personnalités multiples et se demande si, dans leur état second, ceux qui en souffrent ne sont pas des « esprits ». Hacking avance que la nuance de spiritisme de la personnalité multiple, si elle n’est pas absente en France, est une affaire majoritairement anglophone. Les cas relatés dans la littérature médicale sont ainsi, même si les symptômes sont les mêmes que la fugue française (disparition compulsive, vagabondage sans but, perte de mémoire…), « interprétés comme personnalité multiple, à savoir un objet digne d’étude non seulement pour la psychiatrie, mais aussi pour la recherche spirite » (p. 137).

  • 9 Beaune, Jean-Claude, 1983, Le vagabond et la machine, essai sur l’automatisme ambulatoire : médecin (...)

9S’ensuit une analyse des raisons de cette absence d’intérêt pour cette explication française. D’une part, plusieurs médecins hésitent à parler de ces fugueurs comme des « voyageurs aliénés », arguant du fait que si leurs fugues sont « en effet compulsives, au mieux semi-conscientes et accompagnées d’amnésies, ils ont par ailleurs d’excellentes raisons de prendre la fuite » (p. 142). Étudiant les cas de la littérature, il souligne leurs conditions de santé et de travail, de vie familiale ou conjugale (maris battus), financières (dettes…), etc., estimant qu’il aurait « craqué avant eux », et plaide alors pour le diagnostic d’hystérie plus que pour celui de Charcot (épilepsie). Au-delà, Hacking avance que la société américaine n’a pas été tentée par la fugue. Un fugueur, selon les Américains, ne reviendrait jamais –  « Go West, young man! » (p. 143) –, d’où la recherche d’une autre piste comme celle de la personnalité multiple. Enfin, élément particulièrement intéressant qui différencie les sociétés européennes et les États-Unis ou l’empire britannique : ceux-ci n’ont pas à cette époque d’armée de conscription. Or, parmi les fugueurs français, mais aussi allemands, on rencontre de nombreux déserteurs. L’explication tiendrait non pas aux désertions liées au traumatisme des grandes guerres (en 1870, le diagnostic de fugue n’existe pas encore et en 1914 il n’est quasiment plus posé), mais au climat lié au service militaire et à l’importance des recensements et des contrôles exercés sur les déplacements des jeunes, qui, arrêtés sans papiers d’identité ou documents administratifs, sont immédiatement considérés comme suspects de désertion et emprisonnés ou hospitalisés si un doute sur leur santé existe (amnésie, somnambulisme…). C’est ainsi que les médecins, pour « sauver » des jeunes gens de sanctions particulièrement sévères, sont amenés à utiliser l’argument médical. Il est intéressant de noter que ces arguments vont également varier entre la France, pour laquelle l’hystérie semble convaincre davantage les juges, et l’Allemagne, qui plaide davantage pour des troubles épileptiques ou avance des diagnostics de démence précoce. La désertion devient médicalisée et les jeunes déserteurs requalifiés de « fugueurs ». Certains médecins avancent alors des causes héréditaires à ces formes de « dégénérescence », autre thématique européenne plus qu’américaine de l’époque. Aux États-Unis, l’absence de programme sur la dégénérescence n’empêche pas quelques intersections entre eugénisme et fugue (p. 152), qui sont ici dévoilées. Le « nomadisme » ou l’impulsion au vagabondage ont été, par certains médecins, considérés sous l’angle de l’hérédité. Pour les psychiatres appartenant au courant « évolutionniste », il existe dans la race humaine une tendance innée au nomadisme inhibée par la civilisation et la culture. Différentes échelles de fugue sont distinguées, le vagabondage faisant référence au paupérisme, la fugue renvoyant aux cas extrêmes d’altération de la conscience et le nomadisme étant souvent expliqué comme une « tendance raciale ou tribale à vagabonder ». La folie disparaît au profit de l’eugénisme. Dans l’Europe de la fin du XIXe siècle, les lois anti-vagabondage sont également très empreintes de pensées sur l’hérédité des comportements. « Pour les Français de 1880, le vagabond signifie la dégénérescence raciale, l’absence de reproduction, ou la reproduction de traits mêmes dont la race française a besoin de se débarrasser. » (p. 157) En conséquence, les vagabonds sont directement considérés comme des dégénérés, incarcérés et médicalisés, au point où le polémiste Jean-Claude Beaune publie un essai sur le génocide des vagabonds et autres fugueurs9 montrant le positionnement radical de certains psychiatres, par exemple René Beck, qui écrit en 1903 : « les vagabonds doivent être éliminés de la société car ce sont des nuisibles, mais ils doivent être soignés, car ce sont surtout des malades » (cité par Hacking, p. 363, 367). Les asiles et les prisons sont dès lors peuplées de « fugueurs », Albert, Men et les autres passent leur temps à se faire arrêter. Si les psychiatres débattent du diagnostic, la police a, quant à elle une interprétation très claire : si la personne est malade et reste chez elle, pas de problème ; si elle quitte le foyer en fuguant, elle dénote une position antisociale qui doit être réprimée comme relevant du vagabondage.

  • 10 Kuhn, Thomas Samuel, 1972, La structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion.

10Mais peu à peu la grande peur du vagabondage et le diagnostic de fugue vont disparaître. Hacking explique que cette disparition est liée au scepticisme puis au déclin de l’hystérie comme diagnostic au cours de ce que l’on peut appeler une révolution scientifique10, où la fugue n’est plus un diagnostic autonome et disparaît au profit d’autres diagnostics, comme la démence précoce, ou de psychose, comme la « folie circulaire » (ancêtre de la maniaco-dépression et des troubles bipolaires). Les anciennes catégories, hystérie versus épilepsie, s’effondrent au profit d’autres comme la fugue mélancolique, ou celle impulsive de la démence précoce, les fugues de la personnalité altérée, etc. La fugue, le voyage aliéné, le tourisme pathologique deviennent des types complexes de mélancolie, de dépression. Ainsi, de 77 articles publiés mentionnant ce diagnostic avant 1910, on passe à seulement 15 après 1918. Le cas d’Henri, présenté au congrès de Nantes (1909) par le professeur Joseph Grasset, médecin de Montpellier, sera le dernier voyageur présenté comme tel, « demi-fou à fugues, ayant déserté plusieurs fois, fait les voyages les plus invraisemblables (Italie, Turquie, Autriche, Roumanie…) et aurait fini gravement condamné par les conseils de guerre si l’autorité militaire n’avait pas provoqué une expertise médicale sur le degré de responsabilité » (p. 174), au point où l’on se demande si Henri n’a pas eu connaissance des voyages d’Albert.

  • 11 Foucault, Michel, 1976, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard.

11Le chapitre 4 récapitule en quelque sorte les débats en énumérant les cinq questions soulevées par cette épidémie de fugues et les réponses apportées dans les précédents chapitres. D’abord, qu’est ce qui a rendu la fugue possible en tant que diagnostic médical : une « niche écologique » ? Ensuite, de quoi souffraient ces fugueurs ? Pour les critères de l’époque, traumatismes crâniens, épilepsie, hystérie ou autre forme dissociative selon les pays et les psychiatres. Les trois autres questions se rapportent, d’une part, au débat philosophique sur la « véracité » et la « réalité » de ces maladies et, d’autre part, aux parallèles à faire avec d’autres cas de maladies transitoires d’aujourd’hui comme, selon l’auteur, la personnalité multiple. Non, d’après lui il ne s’agissait pas d’une véritable maladie, même si les médecins du temps étaient fondés de la diagnostiquer comme telle et qu’il existe encore aujourd’hui dans les classifications des maladies mentales une catégorie se référant à la fugue. Alors pourquoi cette réponse ? En tant que philosophe pragmatique, Hacking prétend que la fugue ne se révélera pas comme une « véritable » maladie, c’est-à-dire un « trouble organique, neurologique, biochimique identifiable et peut-être héréditaire » (p. 206) ; en revanche il affirme que ces troubles étaient bien « réels » si l’on observe la souffrance des fugueurs. Son propos vise à ne plus confondre vérité et réalité. Dans la mesure où « l’erreur philosophique commune consiste à penser que la réalité doive signifier une chose supérieure et unique » (p. 206), il suggère que nos conceptions de la maladie mentale doivent être renégociées à l’aune des évolutions de la psychiatrie qui a longtemps cherché (et cherche encore) une cause organique pouvant se soigner par un médicament chimique au détriment d’une compréhension globale de la situation. Les maladies mentales ou la folie sont également des miroirs déformés ou inversés de la santé et tirent leur sens d’une médicalisation excessive de la société et de la place que tient le pouvoir médical. En ce sens, il rejoint les analyses de Michel Foucault (1976)11, même s’il va au-delà, en proposant d’appréhender les maladies à l’aune d’une compréhension anthropologique des valeurs d’une société dans son ensemble.

  • 12 Les documents sont des extraits choisis des ouvrages de Tissié (Les aliénés voyageurs, 1887, Kessin (...)

12Trois annexes et une série de six documents historiques12 viennent compléter/illustrer l’analyse. La première annexe est le récit des voyages d’Albert tel qu’il a été consigné par les médecins de l’hôpital Saint-André de Bordeaux. La seconde traite de la figure du juif errant et souligne le contexte d’antisémitisme conduisant également à condamner les comportements d’errance et de vagabondage. La troisième annexe nous éclaire sur les dénominations et l’expansion géographique (vers l’Allemagne et la Hongrie notamment) et les controverses médicales du diagnostic. On y revient sur la caractérisation de Charcot de « l’automatisme ambulatoire » et, à l’aide de plusieurs cas observés, présente comment certains médecins allemands contredisent l’association faite en France entre la fugue et l’hystérie pour proposer plutôt que la fugue serait un type spécial de l’épilepsie. La « poriomanie » (du grec poreia, la marche) désigne la « compulsion épileptique à voyager », puis le terme « wandertrich » devient le nom médical de la maladie défendu par une poignée de médecins qui détectent/interprètent quelques cas à l’aune de ce diagnostic. Mais pas de maladie transitoire comme en France, plutôt une tentative des médecins allemands de ne pas se laisser distancer par les français et de trouver une solution pour les jeunes déserteurs de l’armée.

  • 13 Ehrenberg Alain, 1995, L’individu incertain, Paris, Hachette ; et 1998, La fatigue d’être soi : dép (...)

13En conclusion, Les fous voyageurs nous amène à envisager le voyage « sportif » itinérant sous un autre angle. Les formes de voyages « pathologiques », versant sombre du voyage, ont pu naître selon Hacking dans des niches écologiques historiquement et géographiquement situées. Tout s’est passé comme si les fugueurs qui vivaient à l’extrême les tendances romantiques de leur époque tentaient d’échapper à quelque chose, mais en particulier à leur propre identité. Au-delà de l’idée, trop simpliste à son goût, de « construction sociale » de la maladie, Hacking montre comment ces symptômes s’enracinent et se développent entre un organisme et son milieu de façon systémique. À la fin de l’ouvrage on ne sait plus très bien si Albert et les autres avaient, ou non, une structure mentale particulière que l’environnement aurait activée, on ne sait plus très bien si l’on doit faire une différence, et si oui laquelle, entre ces fous voyageurs et les fous du voyage actuels… En effet, en quoi ces fugues, que l’on peut considérer comme des réactions de corps souffrants dans un environnement oppressant de la production capitaliste et du contrôle de la jeunesse, diffèrent-elles des voyages décrits dans ce numéro spécial ? Si l’impulsion du voyage semble toujours procéder d’un désir d’échapper, au moins de façon transitoire, à sa vie et d’en oublier les contraintes, une différence entre Albert et nos folies voyageuses contemporaines semble de taille. Albert et les autres fugueurs cherchaient de façon plus ou moins consciente à s’oublier, à perdre ou cacher leur identité, leur départ compulsif était avant tout un départ de soi. Aujourd’hui, partir en voyage de yoga, dans le désert ou en randonnée itinérante, semble consister au contraire à se donner du temps pour se chercher, se retrouver et se redécouvrir soi-même dans un monde où les identités sont de plus en plus brouillées. Mais n’est-ce pas le signe d’un autre désordre contemporain que celui de devoir en permanence « être soi » et le montrer, y compris lorsqu’on aurait l’occasion de s’oublier en voyage13 ?

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Notes

1 Ce livre est malheureusement épuisé mais on peut le trouver en bibliothèque.

2 Tissié, Philippe Auguste, 1887, Les aliénés voyageurs. Essai médico-psychologique, thèse pour le doctorat en médecine, Faculté de médecine et de pharmacie de Bordeaux.

3 Si le diagnostic n’est plus posé, il est intéressant de souligner que la « fugue dissociative est un diagnostic présent dans les manuels des années 1990 de l’American Psychiatric Association et de l’OMS » (p. 31).

4 Hacking, Ian, 2006, L’âme réécrite. Étude sur la personnalité multiple et les sciences de la mémoire, Paris, Seuil, coll. « Les empêcheurs de penser en rond ».

5 Tissié, Les aliénés voyageurs, op. cit.

6 Quelques développements savoureux existent dans ce chapitre sur l’histoire du vélocipède et du cyclisme abordant également le contexte historique.

7 Des voyageurs rapportent que « les Malais étaient soudainement et inexplicablement, aux yeux des Européens, saisis d’étranges mouvements convulsifs, s’accompagnant de cris obscènes incontrôlables » (p. 126).

8 Des hommes, jugés mentalement dérangés, voyagent, parfois sur des distances prodigieuses, perdent tout sens de leur ancienne identité, n’ont aucun souvenir des lieux traversés… (p. 134).

9 Beaune, Jean-Claude, 1983, Le vagabond et la machine, essai sur l’automatisme ambulatoire : médecine, technologie et société en France 1880-1910, Ceyzérieu, France, Champ Vallon.

10 Kuhn, Thomas Samuel, 1972, La structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion.

11 Foucault, Michel, 1976, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard.

12 Les documents sont des extraits choisis des ouvrages de Tissié (Les aliénés voyageurs, 1887, Kessinger Publishers ; et Les rêves, 1890, Paris, Félix Alcan).

13 Ehrenberg Alain, 1995, L’individu incertain, Paris, Hachette ; et 1998, La fatigue d’être soi : dépression et société, Paris, Hachette.

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References

Electronic reference

Nathalie Le Roux, « Pour en lire plus : Quand le voyage devient pathologique… Les fous voyageurs », Téoros [Online], 40-1 | 2021, Online since 04 April 2021, connection on 03 December 2021. URL : http://journals.openedition.org/teoros/9986

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Nathalie Le Roux

Maîtresse de conférences. Université de Montpellier. nathalie.le-roux@umontpellier.fr

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