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Dossier. Écouter (à) l’écran
2. Les écoutes des écritures, les écritures des voix

L’écoute (im)possible de la voix écrite : l’endophasie de nos conversations

Peppe Cavallari

Texte intégral

- Peppe, mais tu ne m’écoutes pas là…
- Mais je ne peux pas t’écouter... je peux juste te lire !
(2023, Sur Messenger)

L’hypothèse d’une lecture conversationnelle

  • 1 Voir Anne-Marie Christin, (dir.), Histoire de l’écriture, Paris, Flammarion, 2001, 2012 et Béatrice (...)

1L’histoire de l’écriture consiste, entre autres, dans l’histoire de l’écran et de la « pensée de l’écran »1, à la fois support et outil morpho-logique qui en tant que tel cadre et en-cadre, forme, in-forme et déforme l’écriture (et la lecture) d’un texte ou d’un message donné, donné – justement – par l’écran lui-même, selon les conditions matérielles et empiriques qui lui sont propres. Ici, nous essayons de comprendre comment l’écran peut encadrer et, par là, rendre possible et façonner l’écoute, un genre tout particulier d’écoute. Les écrans dont il est question ici sont les écrans tactiles des écritures numériques les plus quotidiennes, que l’on appelle habituellement messages ; l’écoute que nous voulons étudier, quant à elle, est celle de ces écritures mêmes, les écritures des applications de messagerie instantanée. Nous voulons alors nous mettre à l’écoute de ce que l’on n'entendrait pas si personne n’écrivait ou ne lisait. L’écoute qu’ici nous cherchons à éclairer est l’écoute de l’écrilecture : nous appelons ainsi le geste d’interface dans et par lequel nous écrivons et nous lisons, dans une performance fusionnelle des mots qui sont à nous et des mots de notre interlocuteur. Nous pensons à une écoute à deux, et pas forcément à plusieurs. L’écoute entre deux personnes en train de s’écrire et de se lire, tout en ayant l’impression de se parler et, peut-être, de s‘écouter, par écrans interposés.

  • 2 Voir Dominique Cardon et Christophe Prieur, « Comment la conversation a façonné le Web », dans O. M (...)

2Avant d’envoyer un texto à un nouveau contact via l’application #Messages, nous lisons, en haut de l’écran, l’annonce suivante : Début de votre conversation. Dites quelque chose de génial ! . Au-delà de l’euphorisation que cette injonction à l’originalité voudrait solliciter, ce qui est intéressant de remarquer ici est l’emploi, sournois et apparemment anodin, du mot conversation et du verbe dire appliqué à l’écriture d’un texto. Qu’on le considère comme un flou sémantique ou un abus d’emploi, cette invitation à dire et à commencer une conversation affirme le principe de l’écriture conversationnelle et valide la pratique de la conversation par écrit que la sociologie du numérique considère comme l’un des facteurs les plus innovants du Web2. La notion d’écriture conversationnelle semble ne constituer plus un problème, au contraire, cela apparaît désormais comme une évidence neutre et transparente de la culture numérique. Pourtant, nous croyons que cette théorisation est défectueuse, car la notion d’écriture conversationnelle repose sur une conceptualisation partielle et défaillante de ce que c’est que la conversation. La notion d’écriture conversationnelle a été forgée et justifiée exclusivement sur la base de l’observation de l’écriture, au sens de l’action d’écrire, écrire d’une façon tout à fait spontanée qui, du fait de son instantanéité et réactivité, s’apparente effectivement à l’oralité. Mais une conversation à distance par écrit ne se fait pas seulement d’écriture : cela se compose d’écriture et de lecture. Ici, nous voulons analyser l’écriture conversationnelle en l’abordant pour ainsi dire de l’autre versant, celui de la lecture, qui dans les échanges de messages est inextricablement liée à l’écriture. Si l’écriture conversationnelle peut être apparentée à l’oralité de la parole, existerait-il une lecture aussi conversationnelle que l’écriture pouvant s’apparenter à l’écoute ? Nous postulons qu’il ne peut pas y avoir de véritable conversation s’il n’y a pas d’écoute. Cette écoute, est-elle possible ? Est-elle disponible entre deux personnes qui plus ou moins fébrilement s’envoient et reçoivent des messages, entre deux personnes qui écrivent et lisent ? L’écrilecture doit être prise en compte comme une performance qui, à bien y songer, est moins une oralisation de l’écriture qu’une grammatisation de l’oralité : nous croyons qu’une partie pourtant fondamentale de l’oralité a été sacrifiée au nom de la conceptualisation quelque part enthousiaste de l’écriture conversationnelle. Nous voulons rappeler que l’oralité ne consiste pas seulement dans la phonation : elle aspire à l’écoute qu’elle-même rend possible et qui, à son tour, la fait exister. Dans l’oralité, la parole et l’écoute sont prises dans la réflexivité phénoménologique de « l’être sonore » que nous sommes, d’après Maurice Merleau-Ponty. Nous entendons avec notre gorge, écrit-il, nous nous entendons « du dedans », avec l’organe de la phonation qui est, en même temps, organe de l’ouïe intérieur de ce que personne ne peut entendre de la même façon. Ma voix est alors ce qui me permet d’entendre, de m’entendre comme étant la personne qui parle.

  • 3 Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, [1964], 2013, p.188.

« Comme il y a une réflexivité du toucher, de la vue et du système toucher-vision, il y a une réflexivité des mouvements de phonation et de l’ouïe, ils ont leur inscription sonore, les vociférations ont en moi leur écho moteur »3

3La parole libère l’écoute, dans un souffle qui, avant de se diffuser et de se transformer à l’extérieur, dans l’espace relationnel et social, anime et sonorise notre espace du dedans, où dans la réflexivité de la chair (qui est surtout rapport, entre le sujet et le monde) l’audible s’enroule sur le corps qui entend, ainsi que le tangible s’enroule sur le corps touchant et le visible sur le corps voyant.

4Le psychanalyste Didier Anzieu rejoint Merleau-Ponty et sa conceptualisation de la dimension réflexive de l’écoute. Le modèle théorique choisi par Anzieu pour expliquer cette réflexivité est celui du miroir, un « miroir sonore ». Le psychanalyste nous rappelle que l’histoire de la nymphe Echo est en relation avec le mythe de Narcisse. Echo est l’une des nymphes amoureuses de Narcisse, qui ne renvoie pas ses sentiments. Pour cette raison Echo s’isole dans une « image sonore » et se laisse mourir, en se transformant en une voix monotone, qui répète les derniers mots prononcés par les autres. Da façon spéculaire, Narcisse aussi se laisse mourir dès qu’il aperçoit le reflet de son visage en en tombant amoureux. Les deux frustrations se rejoignent dans un même retrait du monde, auquel les deux finissent par préférer un miroir, sonore pour Echo et visuel pour Narcisse. Le miroir sonore est phylogénétiquement antécédent :

  • 4 Didier Anzieu, Le Moi-peau, 1985, 2006, Paris, Dunod, p. 194.

« Avant que le regard et le sourire de la mère qui nourrit et le soigne ne renvoient à l’enfant une image de lui qui lui soit visuellement perceptible et qu’il intériorise pour renforcer son Soi et ébaucher son Moi, le bain mélodique (la voix de la mère, ses chansons, la musique qu’elle fait écouter) met à disposition un premier miroir sonore dont il use d’abord par ses cris (que la voix maternelle apaise en réponce), puis par son gazouillis, enfin par ses jeux d’articulation phonématique »4.

  • 5 Voir Paul Schilder, L’image du corps,[1950], trad.fr., Paris, Gallimard, 1968.

5La dimension réflexive se crée alors en tant qu’agencement des sons et des bruits nous entourant. Ce miroir sonore se constitue par la stabilisation et la densification de la matière phonétique et acoustique la plus familière qui, en se reproduisant toujours de façon réflexive, forme ainsi son support même, le support de l’écoute. Nous devons considérer ce miroir comme un espace d’individualisation et de relation, un espace évolutif, qui nous accompagne tout au long de notre existence. L’image sonore se structure d’une façon comparable à celle de l’image du corps théorisée par Paul Schilder.5 Ailleurs (Cavallari 2023) nous avons formulé l’hypothèse que l’image du corps intègre désormais les gestes et les interfaces numériques de la « surveillance conversationnelle »  ; ici nous verrons, plus loin, comment l’écran de nos écritures quotidiennes devient le miroir sonore de notre intériorité. Nous allons montrer comment les écrans de notre quotidien numérique constituent aujourd’hui le principal support exosomatique de notre miroir sonore, et que la principale voix de ce miroir, la voix qui résonne comme celle de la nymphe Echo, est la nôtre, la voix interne, la voix de l’écrilecture à l’écran.

6Maintenant, les notions de réflexivité et de profondeur de notre « être sonore », associées au paradigme spatiale du miroir décrit par Anzieu, nous suggèrent une réflexion sur la spatialité, sociale et psychique, de l’écoute : nous ne pourrons pas comprendre les enjeux de certains usages et certaines adoptions acoustiques de l’écran sans observer les lignes d’une transmission et d’un héritage anthropologique et symbolique, qui est à la fois ancestrale et culturel. Nous verrons ainsi que la plasticité sonore de l’écran, ce que nous sommes tentés de décrire comme étant une surface, englobe une exceptionnelle profondeur.

La spatialité de l’écoute

7L’espace de l’écoute n’est pas la surface. C’est un enfoncement, c’est le creux :

  • 6 Anzieu, op.cit. p.196

L’espace sonore s’il faut par un recours à la métaphore l’affecter d’une apparence visible a la forme d’une caverne. Espace creux comme le sein, la cavité bucco-pharyngée. Espace abrité mais herméneutiquement clos. Volume à l’intérieur duquel circulent des bruissements, des échos, des résonances.6

  • 7 Christoph Wulf, « L’ouïe », dans M. Marzano (dir.), Dictionnaire du corps, Paris, PUF, 2010, p.679.
  • 8 Voir Alberto Manguel, Une histoire de la lecture, trad. fr., Paris, Actes Sud, 1998.

8Dans le Dictionnaire du corps l’anthropologue Christoph Wulf écrit que « nous entendons les autres avant de les voir, les sentir et les toucher »7. Le sens de l’ouïe y est décrit comme étant « sens social », et cela d’un point de vue ontogénétique car la voix de la mère est déjà entendue par le fœtus, de même que la voix des personnes qui vivent avec elles et les bruits, plus ou moins désagréables ou réguliers, des espaces naturels, domestiques et urbains. Le contact avec le monde extérieur, remarque Wulf, est assuré par l’ouïe encore plus que par la vue. Si le passage de la culture de l’oralité et de l’écoute à la culture de l’écriture et de la lecture semble avoir imposé la prédominance scientifique et politique de la vue, le passage du discours au texte a été beaucoup plus dialectique et circulaire qu’on n’a tendance à le croire, avec des phases intermédiaires, telle que la très longue époque de la lecture à haute voix avant de découvrir la lecture silencieuse8, et sans jamais rendre vraiment caduque le statut juridique et poétique de la parole. Maurizio Bettini, philologue et anthropologue, démontre que bien après la systématisation écrite du droit romain, la parole du droit existait déjà et a continué d’exister en tant que parole, pacte, sentence, lecture, proclame. Une sentence n’avait pas de valeur avant d’être lue, elle consistait dans la lecture ; ainsi, le droit est ce que l’on dit, ius dicere, que l’on proclame, que l’on annonce et on prononce. C’est avant toute chose la parole qui fait le droit, même après la rédaction écrite des lois :

  • 9 Maurizio Bettini, Roma, città della parola. Oralità, Memoria, Diritto, Religione, Poesia, Torino, E (...)

La parole du ius... était bien consciente du fait que sa ”prononciation’’ fixe et solennelle, à savoir articulée et ‘’cousue’’, était à même d’imposer son autorité encore plus qu’une inscription (registrazione scritta)9

  • 10 Paul Zumthor, La lettre et la voix. De la littérature médiévale, Paris, Seuil, 1987.
  • 11 Wulf, op.cit., p. 679.
  • 12 Écouter https://www.dailymotion.com/video/xqe8c6, Music matin, 26-04-2012. Dans cet entretien, Loui (...)

9Dans la même optique, les études de Paul Zumthor sur la poésie médiévale montrent la prédominance performative de l’oralité et la dimension spectaculaire d’une parole à la fois poétique et sacrée, artistique et liturgique10. Les lectures dansantes apprenaient et mettaient en scène une certaine forme d’écoute : l’écoute à plusieurs, l’écoute collective, sociale. L’écoute est, d’ailleurs, le « sens social » « car « aucune communauté sociale ne se forme sans que ses membres apprennent à s’écouter »11.  Si l’audition n’est que sensorielle, l’écoute consiste dans une particulière dispositio animi, dans une attention sensible et nécessaire à une compréhension qui n’est pas seulement intellectuelle, car elle est émotionnelle aussi. Lorsque nous demandons à l’autre s’il voit ce que nous voulons dire, nous faisons référence à une compréhension logique de notre discours : la vue est le sens de la théorie, le mot théorie dérivant justement du verbe θéaoμai, qui signifie voir ; mais si nous lui reprochons de ne pas nous écouter, nous voulons signifier qu’il n’est pas attentif, qu’il ne se consacre pas à nous, qu’il ne sait pas accueillir ce que nous disons. L’autre peut se positionner de façon empathique sur notre même point de vue, en se mettant à notre place, sans pour autant trouver un point d’écoute qui n’empiète pas sur le nôtre. Le point d’écoute est structurellement asymétrique, il n’appartient qu’à l’autre, impossible de le partager à l’identique. L’écoute est toujours écoute de quelque chose ou de quelqu’un d’autre, nous ne pouvons pas écouter quelqu’un à la place de quelqu’un d’autre. Cette individualisation d’une personne comme étant la personne qui écoute revient à être une spatialisation assez particulière, pour laquelle le point d’écoute nous localise dans un espace donné. Le point d’écoute nous met en relation avec ce qui nous entoure de façon sonore. Les objets apparaissent à travers leurs sons, leurs bruits presque imperceptibles qui souvent consistent dans notre écoute : écouter, se mettre à l’écoute, cela déclenche toujours un son, le bruit délicat d’un froissement, d’un bruissement, ou alors d’un chut ! péremptoire pour demander aux autres de se taire. Pour écouter, il faut se taire, il faut faire silence. Est-ce possible de faire silence ? D’après Louis Dandrel, designer sonore et musicologue, toute activité produit un bruit, la vie fait du bruit, le silence n’existe pas12. La polytopie de la ville est également une polyphonie dans laquelle se mêlent les espaces publics et privés, la rue et les maisons, les conversations confidentielles et les annonces.

  • 13 Louis Dandrel, Fenêtres sur villes : l’Univers sonore de cinq grandes cités, Rio de Janeiro, 1992 ((...)

10La perception d’un son, d’une voix ou d’un bruit m’assigne à un endroit bien précis : ce que nous entendons et la façon, plus ou moins instrumentée, dont nous l’entendons, spécifient l’endroit où nous nous trouvons, au milieu des choses qui nous entourent. En 1992, Dandrel a conçu une exposition acoustique dans laquelle ses « fenêtres sur ville » étaient sonores : en se promenant, le visiteur pouvait chercher à reconnaître et distinguer les endroits et les situations quotidiennes de cinq villes sur la base des sons et des bruits que Dandrel avait captés et enregistrés et qui étaient mis en scène et cartographiés13.

11L’écoute est « territorialisante », pour le dire avec François J. Bonnet, qui approfondit l’analyse de la spatialité de l’écoute :

« L’écoute a toujours été une question territoriale. Étant originairement destinée à dessiner l’espace déployé, à capter, en tant qu’instrument d’alerte, les dangers lointains ou dissimulés, mais également à circonscrire et recevoir la principale modalité de la communication (la voix), l’écoute a toujours été exploitée par une condition spatiale et par une conduite indicielle. »

  • 14 François J. Bonnet, Les mots et les sons. Un archipel sonore, Paris, Editions de l’éclat, 2012,, p. (...)

12Dans l’écoute s’accomplit l’avoir lieu d’un son : le lieu sonore, continue Bonnet « n’est donc pas le lieu où le sujet viendrait se faire entendre, c’est au contraire un lieu qui devient un sujet dans la mesure où le son y résonne »14.

13La territorialisation de l’écoute qui nous intéresse ici est celle accomplie par l’écriture conversationnelle à l’écran. En écrivant on trace un périmètre, on s’approprie un espace. Un espace d’écriture et de lecture, un espace d’action sonore. Le lieu sonore que nous voulons décrypter ici est donc l’écran avec et sur lequel nous écrivons et lisons les messages de notre communication quotidienne. L’écoute que nous voulons décrire ici est alors l’écoute de la parole écrite, écrite par autrui et par nous-mêmes lors d’un échange de messages quelconques. Maintenant, nous nous devons d’analyser ce geste d’écrilecture sans lequel l’écoute dont il s’agit ici ne pourrait pas se produire : à savoir, le geste de ce que l’on appelle écriture conversationnelle, ce que nous voulons aborder du pont de vue, au plutôt du point d’écoute, de la lecture de ce que l’on écrit.

De vive voix ou de voix écrite ? L’évolution de la conversation

  • 15 Cette dichotomie est à la base de la pensée de Jacques Derrida, voir La voix et le phénomène, Paris (...)
  • 16 Marcello Vitali-Rosati, « C’est la matière qui pense », Rouen, PURH, 2025. Leçon inaugurale de la C (...)

14La voix a été toujours considérée comme le présent de la parole, dont l’écriture constituerait toujours la phase posthume. La voix est vive, la lettre, au sens de la parole écrite, est morte15. Force est de constater que l’accélération des échanges écrits possible à partir du premier SMS jusqu’aux applications de messagerie instantanée que nous connaissons aujourd’hui ébranle ce paradigme dont la paternité peut raisonnablement être attribuée à Platon, mais avec les précautions et les nuances rappelées par Marcello Vitali-Rosati16. La vitesse instantanée des échanges écrits a suggère à plusieurs auteurs d’employer, avec un certain enthousiasme, la notion de « conversation », devenue très vite assez consensuelle. Cherchons à parcourir la généalogie de cette théorie.

  • 17 Voir dans Ali Benmakhlouf, La conversation comme manière de vivre, Paris, Albin Michel, 2016.

15Le mot conversation renvoie étymologiquement à une conversion, à la convergence de deux ou plusieurs personnes dans un même point ; à la rencontre fréquente, habituelle, de plusieurs personnes dans un même endroit. Le verbe latin verso signifie d’ailleurs « participer à…, prendre partie à…, se dédier à... ». Le mot désigne la situation particulière dans laquelle deux ou plus personnes échangent entre elles, se parlent, dialoguent, et, en faisant cela, partagent leurs paroles, leurs pensées, leurs écoutes, leurs attentions réciproques. En dehors d’un emploi métaphorique pouvant s’appliquer, entre autres, à la dimension de l’agora intellectuelle et scientifique, ou alors aux échanges imaginaires, spirituels, littéraires, avec une personne qui n’est plus là mais qui continue à nous inspirer17, à nous parler, le mot conversation a toujours été associé à l’oralité et à la simultanéité immédiate d’un dialogue en vis-à-vis. La pensée est toujours dialogique et polyphonique : pour pouvoir dire une chose il faut pouvoir se contredire. Si l’écriture des Dialogues de Platon représente la première tentative de reproduire à l’écrit la vitalité d’une pensée dialogique se déroulant à travers les échanges vives de la parole on live, selon le rythme des questions et des réponses propre à une conversation, l’écriture théâtrale pose les conditions dramaturgiques de la mise en scène. Dans les deux cas, l’écriture et la lecture évoquent et convoquent la partie virtuelle qui leur manque, c’est-à-dire l’oralité et la voix, la voix de Socrate et de ses disciples dans le cas des Dialogues de Platon, la voix, l’action des personnages et des acteurs (et même la présence du public) dans les pages d’une pièce théâtrale, d’Eschyle jusqu’à nous. Quelles seraient-elles les propriétés de la conversation qu’aucune écriture ne saurait adopter et remédiatiser ? Dans l’ouvrage où il dénonce « la fin de la conversation » due, d’après lui, à la communication à distance qui effacerait le corps et le visage, l’identité et l’espace, David Le Breton écrit que la conversation repose sur la ritualité d’un va-et-vient de la parole selon des principes que les acteurs doivent maintenir pour s’entendre : un respect du tour de parole, une écoute réciproque, une distance physique, propre à leur degré de familiarité, des tonalités de voix appropriées…

  • 18 David Le Breton, La fin de la conversation ? La parole dans une société spectrale, Paris, Éditions (...)

« Elle s’appuie sur un principe d’égalité, de symétrie, de réciprocité, une indifférence aux hiérarchies sociales, même si elles ne sont pas totalement ignorées. Échange qui ne tolère aucune indélicatesse, aucune rupture de ritualité susceptible d’abîmer la face de l’interlocuteur. Elle mobilise une attention amicale et repousse la distraction, les incivilités...Le plus souvent sans utilité, pure dissipation du plaisir, elle livre à l’énigme de l’autre et à la révélation de soi, elle emporte parfois là où nul ne pensait aller. »18

  • 19 Pour la notion d’image conversationnelle, Andrée Gunther, « L’image conversationnelle. Les nouveaux (...)

16Pour qu’il y ait de la conversation, d’après Le Breton, il faut être devant l’autre personne. Tout aménagement technologique à distance d’un échange donné ne doit pas être qualifié de conversationnel. Pas de conversation à distance car la seule présence possible et authentique serait celle de la proximité physique et corporelle, où le visage et le regard sont pris dans le vis-à-vis. Le sociologue semble imposer une essentialisation banale de la présence et, par là, de la conversation. Nos recherches interdisciplinaires sur la présence comme étant la performance de plusieurs médiations techniques, qui dans leur processus créent le jeu, au sens à la fois spatiale et théâtrale du terme (Cavallari 2016, 2017, 2018, 2020, 2021), nous poussent à refuser cette essentialisation et idéalisation de la conversation. Nous voulons observer plutôt comment une communication orale entre deux ou plusieurs personnes réunies dans l’hic et nunc, dans le live, a pu être remédiée par des différents acteurs sociotechnologiques et économiques et se transformer ainsi en service, à partir de l’émergence des appels téléphoniques jusqu’à la socialisation des applications de messagerie instantanée. Dès l’apparition des technologies de communication à distance, la conversation a fait preuve d’une plasticité et d’une porosité grâce auxquelles, en tant que façon d’être ensemble et même manière de vivre, a su se transformer en englobant des formes de médiation enregistrées (t-chat, messages, photos conversationnelles, billets de blog, commentaires, etc.) qui sont devenus autant de nouveaux protocoles de présence à distance19. La présence à l’époque du numérique est l’effet de nos relations, qui se donnent dans l’aménagement, toujours instable, de moments immersifs et des-immersifs, synchrones et a-synchrones par lesquels nous rentrons et sortons de la visibilité et de la joignabilité de l’être en ligne.

17La première ligne de nos communications à distance a été la ligne téléphonique.

  • 20 Emanuel A. Schegloff, « What Next ? Langage and Social Interaction Study at the Century’s Turn, dan (...)
  • 21 Dans Patrice Flichy, Une histoire de la communication moderne : espace public et vie privée, Paris, (...)
  • 22 Maurizio Ferraris, T’es où ? Ontologie du téléphone portable, trad.fr., Paris, Albin Michel, 2006.
  • 23 Voir Mahdi Amri, « Le téléphone mobile dans l’espace social : repenser les frontières entre le publ (...)

18Les études linguistiques et ethnographiques menées par Emanuel Schegloff (Schegloff 1999) inséraient déjà la pratique langagière téléphonique dans la classe des interactions verbales conversationnelles. Les moments forts d’une conversation téléphonique, c’est-à-dire l’attente de la réponse et la réponse, l’identification et la reconnaissance, les salutations, la déclaration de la raison de l’appel, sont assumées et considérées comme des formes de conversation à part entière. Une conversation conditionnée, certes, par l’appareil, et qui, pour cette raison, nécessite une analyse des éléments para-langagiers et intradiscursifs apportés par la matérialité et le cadre de fonctionnement du téléphone, à partir de la sonnerie et de la spatialité propre au téléphone fixe20. Dans les années 1930, avec les différents usages du téléphone, en milieu rural ainsi que dans la ville, pour des raisons professionnelles tout comme pour cultiver ses relations d’amitié, l’idée de la « visite téléphonique » se glisse dans l’imaginaire collectif par le biais de la publicité21. Ensuite, à partir des années 1980, l’usage du téléphone portable modifie les protocoles de la conversation à distance. Avec le téléphone fixe, nous ne pouvons pas savoir toujours qui va répondre mais, dès qu’elle répond, nous savons que cette personne est là, à la maison ou au bureau. Avec le téléphone portable, nous savons qui va répondre mais nous ne savons pas où cette personne se trouve, d’où la fameuse question T’es où ?, autour de laquelle Maurizio Ferraris a développé son « ontologie du téléphone mobile » (Ferraris, 2006)22. À partir du moment où l’identité de la personne s’affiche à l’écran, si son numéro est enregistré parmi nos contacts, identification et reconnaissance, les deux premiers moments de la conversation ne sont pas verbalisées mais lues et validées avant de décrocher (ou de ne ne pas décrocher, d’ailleurs, si l’on ne veut pas répondre à la personne qui nous appelle). Dès que le téléphone portable « habite » et évolue dans l’espace public, les sujets des conversations se voient impactés : ce qui nous entoure et ce qui se passe à côté ou devant nous peuvent s’inviter dans le dialogue et être partagés avec notre interlocuteur23.

19Après une décennie de conversations téléphoniques, qui remédiatisent le vis-à-vis en le transformant en bouche-à-oreille, nous avons connu une véritable révolution de la communication à distance, à partir du premier SMS, en 1992, et du premier téléphone portable à clavier, le NOKIA 201024. Le téléphone portable, conçu pour nous faire parler, commence à devenir une puissante machine à écrire. C’est en ce moment-là que la communication à distance s’empare d’une écriture impromptue, une écriture qui rend possible la con-vergence de la con-versation en temps réel, une écriture qui semble n’être pas moins vive et moins présente que la parole : c’est le début de la « conversationnalisation » de l’écriture. Les premières études d’analyse conversationnelle inventorient et systématisent des écritures qualifiées d« électroniques », « technologiques » ou « numériques »25. On appelle « conversationalisation »

  • 26 Michael Marcoccia, Analyser la communication numérique écrite, Paris, Amand Colin, 2016, p.85.

« l’ensemble des procédés discursifs qui témoignent de l’influence qu’a le registre de la conversation ordinaire sur d’autres types de discours, par exemple les discours publics. Selon de nombreux sociolinguistes, ce processus de conversationnalisation est une tendance générale du changement discursif et a tendance à s’étendre à tous les genres qui semblent conçus sur le modèle du bavardage décontracté et informel, même lorsqu’ils appartiennent à la communication écrite. Cependant, si la conversationnalisation des écrits numériques est inscrite dans cette tendance générale, elle est aussi une forme de stratégie d’écriture adoptée par les utilisateurs afin d’atteindre un objectif communicationnel essentiel : faire de la conversation en situation de communication écrite »26.

  • 27 Voir Philippe Auslander, Liveness. Performance in a Mediatized Culture, London and New York, Routle (...)
  • 28 Pour les trois notions entre guillemets, voir Yves Citton, Pour une écologie de l’attention, Paris, (...)
  • 29 Nous empruntons le concept d’environnement-support à Louise Merzeau (voir “Entre événement et docum (...)

20L’innovation la plus frappante est temporelle : le protocole de transmission des SMS et plus tard l’Extensible Messagging and Presence Protocol (XMPP) permettent un échange de messages assez rapide pour garder l’attention de l’un et de l’autre. L’écriture se retemporalise en devenant technologie de communication en direct, technologie du live27 qui concrétise l’« attention conjointe » et la « co-attention présentielle » propre au « suspens gestuel » de la communication numérique.28 Cette convergence de l’attention crée le temps réel, réel parce que le même pour deux ou plusieurs personnes qui inter-agissent en tant qu’inter-locuteurs et inter-lecteurs. Dans le croisement perceptif de deux personnes qui s’écrivent et qui se voient écrire, nous sommes ensemble finalement, nous ressentons le sentiment de la présence de l’autre à nous et de nous à l’autre. On est ensemble dans l’espace, car on partage l’écran, et dans le temps, que l’on peut ajuster ensemble. L’écrilecture se caractérise par une synchronie assez souple, qui tout en pouvant être effectivement instantanée peut s’étendre confortablement à une latence, à une attente, un délai, sans pour autant gâcher l’intensité du sentiment de présence. Ce que nous appelons ici écrilecture est justement la performance gestuelle dans laquelle l’écriture et la lecture d’un message, jusque-là toujours séparée comme étant deux actes distincts dans le temps et dans l’espace épistolaire, s’alternent et se superposent sur un même environnement-support29, tel le canal d’une application de messagerie, où s’entrechoquent, se relancent l’une l’autre, en anticipant leur démarche ou alors en s’arrêtant, en attendant pour laisser à l’autre personne le temps d’écrire. Cette écrilecture est autruiscopique car c’est à travers elle que nous nous présentons comme étant en ligne, pour ainsi dire à travers l’être en ligne de l’autre. Vers les premières années 2000, l’observation des conversations à l’écrit suggère à plusieurs auteurs l’introduction de la notion de « coprésence », une présence partagée, produite par la connexion entre deux ou plusieurs personnes. En 2002, Julia Velkovska écrit que :

  • 30 Julia Verkovska, « L’intimité anonyme dans les conversations électroniques dans le webchats », dans (...)

« La coprésence se réalise non pas par le corps comme dans le face-à-face, ni par la voix comme dans la communication téléphonique, mais par l’écriture : le lien est rendu manifeste par l’échange de messages qui apparaissent sur l’écran. »30

21Toujours en 2002, Valérie Beaudoin saisit la notion de coprésence en observant que

  • 31 Valérie Beaudouin, « De la publication à la conversation. Lecture et écriture électronique », dans (...)

« Dans les espaces de conversation en temps réel, les temps de la lecture et de l’écriture s’inscrivent dans des temporalités très proches. L’écriture prend le relais immédiat de la lecture. Dans des systèmes de messagerie instantanée, la possibilité que donne le dispositif technique de donner à voir le processus d’écriture dans son déroulement (l’écran montre un à un les caractères s’afficher, les retours arrière…) rapproche très sensiblement le dispositif de la conversation ordinaire, où l’écoute s’ajuste à l’oralisation. Pendant que l’un parle, l’autre écoute, pendant que l’un écrit l’autre lit. Comme en situation de face-à-face, l’absence de réponse à un énoncé adressé suscite une relance quasi immédiate. À défaut de la présence des corps, l’enjeu de l’interaction porte sur la coprésence temporelle, qui doit toujours être confirmée. »31

22Les applications de messagerie que nous utilisons aujourd’hui publient nos messages en entier, sans montrer la progression et l’enchaînement des différents caractères, mais notre activité d’écriture est signalée par les trois points de suspension alors que la lecture d’un message est notifiée par des effets de ponctuation iconiques (comme sur Messenger et Snapchat) ou graphiques, avec la double encoche bleue sur Whatsapp. Ces signaux remédiatisent le langage non verbale du visage de notre interlocuteur, son hochement de tête, ses micromouvements d’accompagnement et d’écoute de notre parole (Cavallari 2020, 2021). L’écoute, dans l’interface graphique, ne peut qu’être elle-même un signe.

23Après deux décennies de messages et de textos, d’applications et de logiciels toujours plus popularisés, la notion d’écriture conversationnelle s’est imposée avec une sorte d’évidence. Nous écririons alors comme si nous parlions : écrire et répondre à un message serait moins une façon d’écrire que de parler. La facilité avec laquelle nous affirmons avoir « dit » à tel ou tel autre de nos contacts ce que en réalité nous avons écrit, semble confirmer cette perception générale d’une oralisation de l’écriture de messages instantanés qui, à notre avis, est plutôt une tentative de grammatisation de l’oralité. Cette grammatisation intègre des fonctionnalités et des options qui échappent à tout registre de conversation orale : les contraintes de l’enregistrement et de l’inscription deviennent de moins en moins rigides, grâce à la personnalisation des paramètres de notification et d’autres options de réécrilecture. Pensons, par exemple, à la possibilité de modifier ou supprimer un message avant que l’autre personne ne le lise. Si nous supprimons un message, notre interlocuteur lira que « le message a été supprimé par l’utilisateur », sans pouvoir savoir quel était son contenu. Les possibilités de détournement de cette option sont multiples, nous pouvons l’utiliser dans le but de susciter un doute, une curiosité, une frustration chez le correspondant. La fluidité de l’écrilecture capable de s’adapter à nos mobilités quotidiennes d’usagers qui écrivent et lisent pendant qu’ils marchent, la prolifération de groupes (familiaux, d’amis ou de collègues) dans les différentes applications de messagerie, constituent les facteurs et les preuves de la naturalisation de la conversation à distance, médiée par la technologie des applications et de nos smartphones. Nous écrivons et lisons à grande vitesse, assistés par des systèmes d’écriture semi-automatique qui nous proposent des mots déjà écrits sur lesquels il suffit de cliquer ; nous écrivons à travers des émoticons, des emojis, des selfies et d’autres photos conversationnelles. Nous écrivons à quelqu’un, aujourd’hui, avec une spontanéité et une facilité qui s’apparente à l’improvisation de l’oralité. On improvise en écrivant de la même façon dont on sait le faire en parlant, en passant de la protentio, à la presentatio jusqu’à la retentio. Cette fluidité parfois nous surprend, cette écrilecture instantanée parfois nous trompe : nous ne maîtrisons pas parfaitement la temporalité des messages, cela nous arrive d’écrire ce qu’on n’aurait pas voulu ou dû écrire, exactement comme les mots qui nous échappent lors d’une conversation plus ou moins animée. Le style, la syntaxe, l’approximation de nos messages ressemblent à l’expression de notre voix, de notre discours, de notre pensée orale. Même lorsque l’écriture d’un message est imposée par des contraintes extérieures, même lorsqu’elle est coincée et frustrée et invoque alors la voix qui lui fait défaut ; même lorsque cette écriture devient donc invocation, en se dénonçant comme étant la suppléance de la communication orale, elle suscite l’effet paradoxale de la parole vive. Si l’on considère exclusivement et artificiellement la façon d’écrire, l’écriture peut effectivement être considérée comme une remédiation de la conversation classique. Mais qu’en est-il de la façon de lire ? Si l’écriture de l’écrilecture est conversationnelle, le second terme de ce couplage performatif l’est-il de la même façon ? Si nous admettons que nous écrivons comme si nous parlions, pouvons-nous affirmer que nous lisons comme si nous écoutions ? Nous l’avons défendu plus haut dans cet article : la théorie de la « conversationalisation » a abordé un seul côté de la conversation, en négligeant les exigences de l’autre phase, sans laquelle il n’y a pourtant pas de véritable conversation. Cette phase nécessaire est l’écoute.

  • 32 Ici nous voulons nous borner aux messages écrits, et se reporter à un prochain travail une étude de (...)

24Maintenant, en nous avançant sur un terrain qui nous semble, en grande partie, inexploré, nous essayons d’analyser les conditions de possibilités de cette écoute à distance, qui n’est pas l’écoute de la voix que l’on entend, mais l’écoute de ce qu’on lit et qu’on écrit, l’écoute de la voix écrite.32

Écouter l’écriture : l’endophasie conversationnelle

  • 33 Cfr. Roland Barthes, « Ecoute » (en collaboration avec Roland Havas), Essais critiques III, Paris, (...)
  • 34 Charles Lenay, « C’est très touchant. La valeur émotionnelle du contact », Intellectica, 53-54, 201 (...)
  • 35 Jean-Luc Nancy, « Ascoltando », dans P. Szendy, Ecoute. Une histoire de nos oreilles, Paris, Les Ed (...)
  • 36 David Le Breton, Eclats de voix. Une anthropologie des voix, Paris, Métailié, 2011, p.238
  • 37 Gustave Flaubert, Préface des Dernières chansons de Louis Bouilhet, citée par Guy de Maupassant, Fl (...)
  • 38 Pour un cadre exhaustif des recherches sur l’endophasie, Marcella Perrone-Bertolotti, Romain Grandc (...)
  • 39 Jérome Bruner, Pourquoi nous racontons-nous des histoires ? trad.fr., Paris, Retz, 2002.

25Pendant que l’un parle, l’autre écoute. C’est la règle la plus élémentaire de la conversation gentille. Si entendre est un phénomène physiologique, l’écoute est un acte psychologique33. L’écoute, c’est, ajoutons-nous, un comportement, une discipline : le verbe écouter dérive d’ailleurs du latin oboedire, c’est-à-dire obéir. Cette forme d’obéissance est au cœur de l’art de la conversation comme étant la situation de la compréhension réciproque. Or, comment l’écoute de la conversation migre vers les écrans de l’écrilecture ? La voix, peut-elle s’écrire et être écoutée à l’écran ? Revenons à la situation d’attention conjointe décrite plus en haut. Nous avons affirmé que pendant un échange de messages en direct nous ressentons le sentiment d’être avec l’autre, car nous sommes pris dans une même tension, la même tâche, la même fatigue. Nous écrilisons, l’autre aussi. Nous le voyons écrire, lui, il nous voit lire. L’irréductible réciprocité de ce croisement perceptif, garanti par les notifications d’écriture et de lecture des messages nous a déjà suggéré d’appliquer le schème tactile pour comprendre la contrainte du se voir en ligne (Cavallari 2018, 2021). Tout comme c’est impossible de toucher sans être touché, il nous faut être en ligne pour échanger avec l’autre. « L’autre me révèle que je suis moi-même touchable, que je suis aussi un corps qui a quelque chose de suffisamment commun avec la sensibilité d’autrui »34. L’écrilecture semble remédiatiser ainsi une relation haptique, dont la condensation corporelle est stimulée par les écrans tactiles. Nous voyons si l’autre est en ligne à la façon du toucher. Qu’en est-il de l’écoute ? Pouvons-nous l’écouter ? Pourrions-nous le sentir, au sens du verbe italien sentire, que Jean-Luc Nancy évoque dans sa préface à Écoute de Peter Szendy, en soulignant que sentire n’est pas que de l’ordre de l’audition mais aussi de la sensation, de la sensibilité et, ajoutons-nous, du sentiment35. On peut sentire quelqu’un comme étant proche ou lointain, indépendamment de la distance qui nous sépare. Nous croyons que cette notion et cette manière de sentire peut nous faire avancer dans la compréhension de l’écoute à l’écran. Écoute de la voix écrite : de l’audition, c’est-à-dire de la lecture, au sentiment, c’est-à-dire l’écoute. Lorsque Le Breton affirme que « on ne parle pas comme on écrit et on n’écrit pas comme l’on parle » ne considère probablement pas l’écriture des messages dont il est question ici36. Avec Andrée Leroi-Gourhan, nous défendons qu’une certaine matière phonique persiste toujours dans l’écriture. Selon Flaubert, « une phrase est viable quand elle correspond à toutes les nécessités de la respiration. Je sais qu’elle est bonne lorsqu’elle peut être lue tout haut ». Les phrases mal écrites sont celles qui « ne résistent pas à cette épreuve ; elles oppressent la poitrine, gênent les battements du cœur et se trouvaient ainsi en dehors des conditions de vie »37. La théorie de Flaubert est encore plus pertinente lorsqu’il s’agit d’écrilecture. Pendant que nous écrivons un message, nous entendons notre voix. Pendant que nous lisons le message d’autrui, aussi, sauf lorsque nous essayons d’évoquer et d’entendre sa voix à lui, transformée par une introjection fantasmatique. Nous postulons que l’écrilecture à l’écran s’accompagne toujours de cette voix, qui parfois la conduit aussi, par anticipation de l’écoute, donc de la voix, sur l’écriture. On s’entend dire une chose pendant que l’on écrit et même avant que ce soit effectivement écrite. Cette voix est appelée langage ou parole intérieure ou interne, parole silencieuse, monologue intérieur, dialogue intérieur, parole imaginée, endophasie, discours privé, voix privée, pensée verbale, parole subvocale, imagerie auditive38… Le phénomène est celui de la voix avec laquelle nous pensons entre nous et nous-mêmes et qui, d’après Jérome Bruner, garantit la continuité de notre conscience et de la construction narrative du Moi39.

26Nous n’entendons pas notre voix comme les autres l’entendent, d’où le sentiment d’inquiétante étrangeté ou de troublante familiarité lorsque nous écoutons notre voix enregistrée. Revenons à la phénoménologie de Merleau-Ponty et aux pages de l’'ouvrage Le visible et l’invisible cité plus en haut. Si nous sommes « incomparables », c’est parce que :

« Nous n’entendons pas les autres comme nous nous entendons, ma voix est liée à la masse de ma vie comme ne l’est la voix de personne. […] je ne m’entends pas comme les autres m’entendent, l’existence sonore de ma voix est pour ainsi dire mal dépliée ; c’est plutôt un écho de son existence articulée, elle vibre à travers ma tête plutôt que dehors. »

  • 40 Lev Vygotskij, Pensée et langage, trad,fr., [1934], 1985, Paris, La Dispute, 2019.
  • 41 Les exemples antérieurs d’une lecture silencieuse sont tous douteux. Manguel évoque cependant quelq (...)

27D’où vient-elle cette voix intérieure que chacun connaît et entend ? Lev Vygotskij l’explique comme étant l’intériorisation de la lecture à haute voix qui a marqué notre culture occidentale40. Auparavant, nous lisions à voix haute. En 383, le futur Saint Augustin quitte Rome pour aller s’installer à Milan, où il travaillera comme professeur de littérature et d’éloquence. Évêque de Milan était à l’époque Ambroise, futur saint Ambroise, ami de la mère d’Augustin. Le jour où il lui rend visite, Augustin assiste à un phénomène énigmatique et surprenant : Ambroise lit en silence, il parcourt les pages d’un volume alors que « sa voix restait muette et sa langue immobile ». Alberto Manguel relate l’épisode des Confessions dans son Histoire de la lecture, en concluant que seulement au Xe siècle la lecture silencieuse se diffuse dans les écoles et les bibliothèques41. La première intuition et la première pratique de la lecture est donc celle d’une activité sonore dont la voix intérieure serait alors le produit d’une évolution phylogénétique. Plusieurs expériences réalisées avec des enfants semblent pourtant démentir la théorie de Vygotskij, car on observe comment le nourrisson est à même de nommer les objets de façon implicite, par le biais de sa voix intérieure, bien avant d’avoir appris à parler. Quelle que soit son origine, les chercheurs en neurolinguistique s’accordent à affirmer que l’écriture et la lecture activent toujours cette voix. Si cette voix et son écoute interne nous accompagnent tout au long de notre vie, l’écrilecture en constitue une évidente intensification. À l’écran, à l’écrit, en lisant, l’écoute de l’autre passe pas l’écoute de notre propre voix, dans un repli réflexif où l’oralité de la conversation se recompose dans ses deux différentes phases, dont l’une ne serait possible sans l’autre. Je prête ma voix à l’autre pour pouvoir l’écouter, ainsi sa voix résonne en moi.

28Là où il réfléchit à la quasi-impossibilité de partager l’écoute d’une musique (à cause de l’asymétrie du point d’écoute que nous avons expliquée plus en haut), Peter Szendy nous offre une intuition extrêmement sensible et visionnaire, presque hallucinatoire, ou alors, au sens stricte du terme, inouïe.

  • 42 Peter Szendy, Ecoute. Une histoire de nos oreilles, Paris, Les Editions de Minuit, 2011, p. 21-22.

« Simplement, pour te faire entendre ces moments comme je les entends , je commence à te les décrire - mais à peine - par des mots. Et je commence aussitôt à les perdre. Quand nous écoutons, tous les deux ; et quand je sens, comme par télépathie, que ce tu écoutes est si loin de ce que j’aurais aimé te faire entendre, je me dis : ce moment n’était peut-être pas le mien, après tout. Car ce que je voulais t’entendre écouter – oui : t’entendre écouter !- c’était mon écoute. Désir peut-être impossible -l’impossible même »42

  • 43 Cfr. Barthes, op.cit. p. 217.

29Écouter l’autre nous écouter : celui-ci serait le paradigme sonore, absolument vertigineux, correspondant aux deux autres formes de réflexivité, visuelle (nous voyons la personne qui nous voit) et tactile (nous sommes touchés par la personne que nous touchons). Cet enroulement comporte bien sûr un écart irréductible, comme le font le regard et le toucher. Cet écart, cette différence, ce vide, peuvent devenir une forme de silence, le silence qu’il faut faire pour sentire l’autre, pour l’écouter jusqu’à l’écouter nous écouter. Si aimer signifie vouloir être aimé, écouter signifie vouloir être écouté43.

30Nous croyons que la stratégie discursive capable d’instaurer une véritable écoute à l’écran est encore à acquérir, et qu’elle ne peut que passer par cette forme de silence, grâce à laquelle notre voix intérieure devrait se taire, ce ne serait que pour un instant, afin de pouvoir entendre la voix de l’autre, la voix de son écoute, son écoute à lui, son écoute de nous.

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Notes

1 Voir Anne-Marie Christin, (dir.), Histoire de l’écriture, Paris, Flammarion, 2001, 2012 et Béatrice Fraenkel, Karine Bouchy, « La notion d’écran chez Anne-Marie Christin. Enquête sur l’histoire du mot dans son œuvre », dans écriture et image, 2020, n°1 (disponible en ligne dans le site de la revue, écriture-et-image.fr).

2 Voir Dominique Cardon et Christophe Prieur, « Comment la conversation a façonné le Web », dans O. Martin, E. Dagiral (dir.), L’ordinaire d’Internet, Paris, Armand Colin, 2016.

3 Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, [1964], 2013, p.188.

4 Didier Anzieu, Le Moi-peau, 1985, 2006, Paris, Dunod, p. 194.

5 Voir Paul Schilder, L’image du corps,[1950], trad.fr., Paris, Gallimard, 1968.

6 Anzieu, op.cit. p.196

7 Christoph Wulf, « L’ouïe », dans M. Marzano (dir.), Dictionnaire du corps, Paris, PUF, 2010, p.679.

8 Voir Alberto Manguel, Une histoire de la lecture, trad. fr., Paris, Actes Sud, 1998.

9 Maurizio Bettini, Roma, città della parola. Oralità, Memoria, Diritto, Religione, Poesia, Torino, Einaudi editore, 2002, p. 59 (C’est nous qui traduisons).

10 Paul Zumthor, La lettre et la voix. De la littérature médiévale, Paris, Seuil, 1987.

11 Wulf, op.cit., p. 679.

12 Écouter https://www.dailymotion.com/video/xqe8c6, Music matin, 26-04-2012. Dans cet entretien, Louis Dandrel présente l’exposition Circuler, dont il a été le directeur avec Bernard Lubat, Paris, Cité de l’architecture et du patrimoine, 4 avril-2- août 2012.

13 Louis Dandrel, Fenêtres sur villes : l’Univers sonore de cinq grandes cités, Rio de Janeiro, 1992 (https://www.lemonde.fr/archives/article/1992/11/19/parcours-sonore-a-rio-de-janeiro-portrait-de-ville-avec-sons_3926913_1819218.html).

14 François J. Bonnet, Les mots et les sons. Un archipel sonore, Paris, Editions de l’éclat, 2012,, p.265

15 Cette dichotomie est à la base de la pensée de Jacques Derrida, voir La voix et le phénomène, Paris, PUF, 1967.

16 Marcello Vitali-Rosati, « C’est la matière qui pense », Rouen, PURH, 2025. Leçon inaugurale de la Chaire d’excellence de la région Normandie sur l’édition numérique.

17 Voir dans Ali Benmakhlouf, La conversation comme manière de vivre, Paris, Albin Michel, 2016.

18 David Le Breton, La fin de la conversation ? La parole dans une société spectrale, Paris, Éditions Métailié, 2024, p.22.

19 Pour la notion d’image conversationnelle, Andrée Gunther, « L’image conversationnelle. Les nouveaux usages de la photographie numérique », dans Études photographiques, 31/Printemps 2014 et David Douyère, « L’image dont on parle, l’image avec laquelle on parle. De la colonisation iconique de la conversation », dans Questions de communication, 35/2019.

20 Emanuel A. Schegloff, « What Next ? Langage and Social Interaction Study at the Century’s Turn, dans Researche on Langage and Social Interaction, 32/1999.

21 Dans Patrice Flichy, Une histoire de la communication moderne : espace public et vie privée, Paris, La Découverte, 1991 (chapitre 5. Du commerce des biens au commerce des âmes : le téléphone).

22 Maurizio Ferraris, T’es où ? Ontologie du téléphone portable, trad.fr., Paris, Albin Michel, 2006.

23 Voir Mahdi Amri, « Le téléphone mobile dans l’espace social : repenser les frontières entre le public et le privé, dans F. Liénard et S. Zlitni (eds), La communication éléctronique : enjeux de langage, Limoges, Editions Lambert-Lucas, 2011.

24 Lire https://www.numerama.com/tech/1199862-connaissez-vous-le-tout-premier-sms-de-lhistoire.html et https://www.linkmobility.com/fr/blog/l-histoire-du-sms-de-1992-a-aujourd-hui

25 Voir Marc Relieu, « Remarques sur l’analyse conversationnelle et les technologies médiatisées », dans Revue française de linguistique appliquée, 2/2006 et Marie-Anne Paveaut, L’analyse du discours numérique. Dictionnaire des formes et des pratiques, Paris, Hermann, 2017.

26 Michael Marcoccia, Analyser la communication numérique écrite, Paris, Amand Colin, 2016, p.85.

27 Voir Philippe Auslander, Liveness. Performance in a Mediatized Culture, London and New York, Routledge, 1999, 2008.

28 Pour les trois notions entre guillemets, voir Yves Citton, Pour une écologie de l’attention, Paris, Seuil, 2014.

29 Nous empruntons le concept d’environnement-support à Louise Merzeau (voir “Entre événement et document : vers l'environnement-support”, Les Cahiers de la SFSIC, janvier 2014/n° 9).

30 Julia Verkovska, « L’intimité anonyme dans les conversations électroniques dans le webchats », dans Sociologie du travail, vol.44, 2002, n°2.

31 Valérie Beaudouin, « De la publication à la conversation. Lecture et écriture électronique », dans Réseaux 2002/6 n°116.

32 Ici nous voulons nous borner aux messages écrits, et se reporter à un prochain travail une étude des imbrications entre messages écrits et messages vocaux, qui très souvent alimentent la même conversation.

33 Cfr. Roland Barthes, « Ecoute » (en collaboration avec Roland Havas), Essais critiques III, Paris, Seuil, 1982, 1992.

34 Charles Lenay, « C’est très touchant. La valeur émotionnelle du contact », Intellectica, 53-54, 2010/1

35 Jean-Luc Nancy, « Ascoltando », dans P. Szendy, Ecoute. Une histoire de nos oreilles, Paris, Les Editions de Minuit, p.7.

36 David Le Breton, Eclats de voix. Une anthropologie des voix, Paris, Métailié, 2011, p.238

37 Gustave Flaubert, Préface des Dernières chansons de Louis Bouilhet, citée par Guy de Maupassant, Flaubert, Parangon, 2001, p 60 et, pour nous, dans Ali Benmakhlouf, op. cit., p.62-63.

38 Pour un cadre exhaustif des recherches sur l’endophasie, Marcella Perrone-Bertolotti, Romain Grandchamps, Lucile Rapin, Monica Baciu, jean-Philippe Lachaux, Hélène Loevenbruck, « Langage intérieur », dans S. Pinto, M. santo (dis)., Traité de neurolinguistique : du cerveau au langage, De Boeck, 2016.

39 Jérome Bruner, Pourquoi nous racontons-nous des histoires ? trad.fr., Paris, Retz, 2002.

40 Lev Vygotskij, Pensée et langage, trad,fr., [1934], 1985, Paris, La Dispute, 2019.

41 Les exemples antérieurs d’une lecture silencieuse sont tous douteux. Manguel évoque cependant quelques précédents, dont deux pièces de théâtre du Ve siècle, d’Euripide et d’Aristophane, où deux personnages lisent en silence ; le cas, relaté par Plutarque, d’Alexandre le Grand qui étonnait ses soldats en lisant silencieusement les lettres de sa mère ; et encore celui de Jules César, qui en 63 avant J.-C., au sénat, en face de son adversaire Caton, lisait un billet de la sœur de celui-ci.

42 Peter Szendy, Ecoute. Une histoire de nos oreilles, Paris, Les Editions de Minuit, 2011, p. 21-22.

43 Cfr. Barthes, op.cit. p. 217.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Peppe Cavallari, « L’écoute (im)possible de la voix écrite : l’endophasie de nos conversations »Terminal [En ligne], 141 | 2025, mis en ligne le 01 juin 2025, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/terminal/11619 ; DOI : https://doi.org/10.4000/148eg

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Auteur

Peppe Cavallari

Institut catholique de Paris
p.cavallari@icp.fr

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