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Empowerment en régime numérique
Conceptions civiques de l'empowerment
Prises de parole et empowerment féministe

L’empowerment féminin noir sur YouTube en France

Black Woman’s Empowerment on French YouTube
Jaércio Bento da Silva

Résumés

Cette étude de caractère préliminaire a pour intérêt de contribuer à une réflexion sur la pratique militante des femmes noires sur YouTube, dans l’objectif de comprendre ses singularités. Plus particulièrement sur la production de six youtubeuses qui mènent un travail de « pédagogie », en ayant pour objectif d’interroger les productions médiatiques et culturelles sous le prisme de l’intersectionnalité. L’article est divisé en trois axes. Tout d’abord, une perspective socio-historique de la prise de parole des femmes noires en France. Ensuite, nous situons cet espace numérique de création dans une logique d’empowerment, en analysant précisément leur mode de production et leurs stratégies pour s’approprier collectivement d’une parole dite confisquée dans l’espace public. Finalement, nous introduisons quelques éléments permettant de réfléchir aux ambivalences de la réception de ce discours. Ici, la production d’information est un enjeu de lutte, dans la quête de produire d’autres manières de raconter le monde par la critique (Cardon et Granjon, 2013) ; l’attente d’une reconnaissance à la fois sociale et morale, et de lutte contre le mépris (Renault, 2000).

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Texte intégral

Introduction

1Avec le développement des TIC et plus spécifiquement l’arrivée des réseaux socio-numériques, nous sommes confrontés aujourd’hui à de nouvelles modalités de participation au débat public. Ce phénomène du « web participatif » (Cardon, 2010) est caractérisé par un concomitant élargissement et abaissement des normes de la prise de parole (Granjon, 2018). En régime numérique, de simples amateurs cherchent atteindre à la visibilité, en faisant l’usage public des aspects de leur vie personnelle (Cardon, 2010). Pour les féministes, où la question de la prise de parole et de la lutte contre l’oubli est centrale, Internet a pu libérer leur « imagination » pour produire des discours innovants (Jouët, 2017). L’utilisation de vidéos amateurs est un exemple des possibilités que le numérique a offert tant aux individus, qu’aux associations et aux mouvements militants. En cherchant des productions audiovisuelles du mouvement féminisme sur YouTube, on trouve un groupe de youtubeuses actives sur la plateforme pour faire de l’éducation sur les questions de race-classe-genre, en adoptant une perspective intersectionnelle (Crenshaw, 2005, Chauvin et Jaunait, 2015, Fassin, 2015). On parle en quelque sorte d’une réappropriation de l’espace public par des « voix faibles » ou à « bas bruit », puisque ces femmes cherchent à se faire entendre sans passer par les biais de sélection auxquels on était habitué dans les moyens traditionnels. Autrement dit, sans la figure du gatekeepers, YouTube travaille à l’image d’une « place numérique » où les internautes peuvent échanger sans la contrainte d’une ligne éditoriale clairement figée (Babeau, 2014). Sur la plateforme, ces femmes se servent de leurs récits intimes pour mettre en avant des problèmes marginaux (Charpenel, 2016), des expériences personnelles, qui deviennent partagées.

2Dans ce contexte de renouvellement des pratiques militantes, il s’agira de réfléchir tout au long de cet article à la connotation particulière de la notion « d’empowerment » que l’usage des outils numériques pourrait signifier aux femmes noires. Plus particulièrement sur la production de six youtubeuses qui mènent un travail de « pédagogie militante », en ayant pour objectif d’interroger l’image stigmatisée des femmes noires dans les productions médiatiques et culturelles. Le choix du terrain se justifie par le caractère double de leur mobilisation sur YouTube : bien qu’individuelle, cette mobilisation peut s’inscrire dans un exercice de collectif de contre-pouvoir ; de communication de résistance ; de stratégie discursive pour interroger l’hostilité des forces sociales dans les contextes professionnels, éducatifs et familiaux (Davis, 2018). De fait, parmi les différentes interprétations du mot empowerment, dans le cadre de ce travail, ce concept sera entendu comme un processus « socio-politique » capable de stimuler une dynamique individuelle d’estime de soi et de développement de ses compétences, ainsi qu’un engagement et une action sociale transformatrice (Bacqué et Biewener, 2013, 2015).

Un objet d’étude en construction

3Au début de cette enquête, il a été question d’interroger les nouvelles pratiques féministes sur YouTube, avant de trouver (par hasard) les premières vidéos qui abordaient « l’afroféminisme ». Après une première phase exploratoire qui a eu pour objectif d’identifier les acteurs du terrain, le corpus a finalement été constitué de six chaînes, celles d’Alma (30 ans, précaire, diplômée d’un BTS), d’Amandine Gay (34 ans, réalisatrice, cinéaste, diplômée de Sciences Po), de Clémence (22 ans, étudiante, école de commerce), d’Elawan (27 ans, technicienne de laboratoire, diplômée d’un DUT), de Mrs Roots (26 ans, écrivaine, bloggeuse, formation littéraire) et de Naya Ali (27 ans, journaliste). Pour préciser les contours du corpus, des critères ont été élaborés, à savoir, ces youtubeuses sont toutes des femmes, noires, francophones, qui s’auto-définissent afroféministes ; que ce soit explicitement dans leur biographie militante ou dans leurs productions sur le web. Dans un second temps, une « ethnographie en ligne » a été menée, permettant de cartographier les traces de leur usage sur la plateforme, de l’organisation de leur contenu et de la relation établie entre ces femmes et leur communauté d’abonnés. Cela a impliqué très concrètement à des heures de visionnage et de retranscription des vidéos pour analyser leurs propos. Une « immersion » avec un journal de bord pour comprendre l’organisation des contenus, le choix des images, des éléments textuels et les interactions établis sur les commentaires. Même si cette méthodologie nous a été indispensable pour pouvoir accéder au terrain sans être identifié tout de suite en tant que chercheur, on ne peut pas négliger ses limites, car les contraintes dans l’espace virtuel restent significatives : « le champ d’observation est donc beaucoup plus restreint que celui de l’ethnographie classique car il est réduit aux usages visibles et ne permet pas de saisir les dimensions cachées des usages sociaux des espaces de communication virtuelle » (Jouët et Le Carrof, 2016: 157). En conséquence, il nous a semblé nécessaire de compléter l’enquête par des entretiens de type compréhensif, permettant un recueil des informations et des vécus plus détaillés de la façon dont elles se servent de YouTube. Les six youtubeuses ont été contactées et trois d’entre elles ont donné leur accord : Alma, Elawan et Clémence. Les entretiens ont une durée comprise entre une heure et une heure et demi. Concernant les refus, les raisons évoquées sont d’ordre simple (pas de disponibilité, pas d’intérêt par le discours académique), mais aussi le manque d’intérêt de répondre aux propos d’un homme a été évoqué. Effectivement, accéder au terrain sans être perçu comme un « outsider » a constitué un des enjeux initiaux de ce travail préparatoire de thèse, qui nous a obligé à toujours justifier la tenue des propos en tant que jeune chercheur.

4Pour présenter les premières hypothèses de cette étude – que nous continuons à explorer dans le cadre d’une thèse –, l’article est divisé en trois axes. Tout d’abord, on aborde la prise de parole des femmes noires en France, dans une perspective socio-historique, et l’implication du concept d’intersectionnalité dans ce contexte. Il est pour nous essentiel de comprendre la dynamique dans laquelle s’inscrit le mouvement afroféministe, car elle justifie – dans une certaine mesure – cette quête (ancienne) de la construction de contre-pouvoirs (narratifs-médiatique). Ensuite, pour la deuxième partie, sous l’angle du discours individuel et de l’action collective-militante, on situe cet espace numérique de création dans une logique d’empowerment, en analysant précisément leur mode de production et leurs stratégies pour s’approprier ensemble une parole dite confisquée. Finalement, avant de passer à la conclusion, quelques éléments permettant de réfléchir aux ambivalences de la réception de ce discours sont introduits.

5Par ailleurs, rappelons ici la difficulté à aborder les questions raciales en SIC, vue les nombreuses difficultés méthodologiques, épistémologiques et politiques auxquelles le chercheur doit faire face (Cervulle et Quemener, 2014). Le mot « race » sera ici employé pour désigner une expérience partagée et une matérialité commune, hiérarchiquement indissociables (Belkacem et al., 2019) : « ce sont les rapports sociaux où ils sont engagés (l’esclavage, le mariage, le travail immigré...) qui les fabriquent tels à chaque instant ; en dehors de ces rapports ils n’existent pas, ils ne peuvent même pas être imaginés. Ils ne sont pas des données de la nature, mais bien des données naturalisées des rapports sociaux » (Guillaumin, 2016: 187).

La parole des femmes noires

  • 1 La parole aux négresses, Denöel Gonthier, Paris.
  • 2 Ed Cambourakis, 2015.

6À première vue, les démarches de l’afroféminisme sont perçues comme récentes. Est-ce vraiment un discours nouveau créé sur le web ? Ou s’inscrit-il dans une continuité, un renouvellement des pratiques ? La sociologie des usages nous rappelle que « l’apparition des nouvelles pratiques se greffe sur le passé, sur des routines, sur des survivances culturelles qui perdurent et continuent à se transmettre bien au-delà de leur apparition » (Denouël & Granjon, 2011 : 16). Dans notre cas d’étude, le recours à l’histoire permet de constater facilement que la prise de parole des femmes noires dans l’espace public français et les revendications qu’elles portent ne sont pas une nouveauté (Larcher, 2017) ; même si elles sont très peu nombreuses dans les travaux académiques sur le féminisme (Dorlin, 2008). Pour donner un exemple de cette ancienneté, nous avons Paulette Nardal, première femme noire à étudier à la Sorbonne en 1920. Née en Martinique, elle est responsable de plusieurs initiatives, comme par exemple le Salon littéraire qu’elle a animé dans sa maison à Clamart ; la Revue du Monde Noir qu’elle a dirigé de 1931 à 1932 pour publier des articles sur la diaspora ; et le Rassemblement Féminin, mouvement qu’elle a créé en 1945 pour inciter les femmes martiniquaises à exercer leur droit de vote. On peut également signaler le livre d’Awa Thiam1 (1978), un texte riche de détails sur les conditions des « Négro-Africaines ». Thiam réunit plusieurs témoignages des femmes du Mali, du Sénégal et de Guinée pour valider ses propos sur les expériences particulières des femmes noires en France. Pour suivre la chronologie, signalons la Coordination des femmes noires (CFN) de 1976 à 1982 ; et le Mouvement pour la défense des droits de la femme noire (MODEFEN) de 1982 à 1994. « C’est finalement à cette époque que se créée la grande partition entre les afroféministes états-uniennes et les françaises, car les mouvement afroféministes français vont non seulement s’épuiser, mais n’arriveront pas non plus à inscrire leurs actions dans la mémoire collective des luttes féministes ou des luttes noires » (Gay, 2015: 16). Pour Amandine Gay, dans la préface de l’édition française de Ain’t I a Woman. Black Women and Feminism de bell hooks2, la responsabilité revient moins aux gens qui ont pris part au mouvement qu’aux modèles de société qui n’ont pas permis, par exemple, la modification du système universitaire pour inclure des approches de la pensée « décoloniale » dans les disciplines étudiées. Pour établir une comparaison, aux États-Unis, les cours d’histoire, de culture afro-américaine et la création du département d’Africana Studies.

  • 3 MWASI (2018), Afrofem, Syllepse, Paris.
  • 4 Jonction des mots « africaines » et « européennes » pour positionner une identité transfrontalière
  • 5 Ouvrir la voix (2017) : https://ouvrirlavoixlefilm.fr.
  • 6 Mariennes Noires (2017) : https://www.mariannesnoires.com.
  • 7 Trop noire pour être française ? (2015) : https://goo.gl/A6gZZZ.
  • 8 Noire n’est pas mon métier, Éditions du Seuil, Paris, 2018.

7À l’heure actuelle, et aussi inspiré par les américaines du Black Feminism, on assiste à l’apparition du collectif Mwasi en 20143, justement dans cette quête de lutter contre les discriminations par une médiatisation numérique et autonome. Une génération d’afropéennes4, urbaines et diplômées, fabriquent de nouveaux récits sur la condition féminine noire en utilisant des supports variés. De même, nous avons pu repérer dans la littérature, par exemple, le travail de Jo Güstin et Josette Spartacus, qui cherchent à montrer des femmes noires dans des histoires banales qui reflètent le quotidien. Ou encore dans le cinéma avec les documentaires « Ouvrir la voix »5 d’Amandine Gay, « Mariennes Noires6 » de Mamo-Fatou Niang et « Trop Noire pour être Française ? »7 de Isabelle Boni-Claverie et le manifeste des actrices noires à Cannes8 en 2018 qui demandait leur valorisation dans cette industrie. Tout cela sans perdre de vue le travail des bloggeuses et des médias alternatifs comme « Kiffe ta race », « Revue Atayé », « Les bavardages de Kyémis », « Reine des Temps Modernes », « AssiégéEs », « L’Afro site » et « Me, my sexe and I », pour ne citer ici que quelques exemples. 

8Sur ce point, la formalisation de la notion d’intersectionalité leur a donné la possibilité de développer un discours nouveau, combinant les thématiques du racisme, du classisme et du sexisme dont les autres mouvements contemporains n’ont pas su se saisir (Crenshaw, 2005). À partir d’une analyse dynamique, le concept ne se définit pas comme la somme décontextualisée des processus sociaux, mais comme la révélation d’un « endroit » qui était jusque-là invisible, justement parce situé à l’intersection des groupes politiques différents. Le concept met en cause « la monopolisation de la représentation des groupes dominés par les membres de ces groupes qui sont détenteurs de propriétés dominantes, à l’exception de celle qui fait l’objet de la représentation » (Chauvin et Jaunait, 2015: 56). Il est important de préciser justement qu’au-delà du succès que le concept a rencontré dans les études du genre, des femmes vulgarisent ce concept sur Internet en essayant de situer leur expérience sociale dans une logique de rapport de pouvoir. Dans leur praxis intersectionnelle (Bilge, 2015: 17), elles manifestent un comportement « technophile » très marqué, que l’on peut constater, par exemple, lors de l’organisation de l’atelier Afrolab9, une journée conçue pour apprendre aux femmes à se servir des dispositifs techniques pour créer du contenu sur elles-mêmes.

9De fait, le contexte français est marqué par une faible présence des femmes noires dans les médias. Dans leurs rares apparitions, on observe une dichotomie entre une représentation « négative » qui désigne les femmes noires comme « victimes » et une représentation « positive » qui met l’accent sur une « hyper réussite » (Sassoon, 2015). Les modèles ordinaires, d’une présence « normale » et « naturelle », restent encore très rares : « l’exclusion des minorités dans la sphère médiatique peut être analysée comme le produit d’une injustice socioéconomique et d’une injustice culturelle étroitement imbriquées et se renforçant mutuellement » (Ibidem: 327). Privées du droit de contrôler leur image dans les moyens de communication, elles créent de nouveaux espaces pour faire émerger une « voix auto-définie », comme explique Patricia Hill Collins : « si un groupe ne définit pas par et pour lui-même, il demeure à la merci des discours et des représentations qui ouvrent à son « objectification » comme l’Autre » (Djavadzadeh, 2016: 185). Leur discours militant invite donc à une réflexion sur les représentations hégémoniques ; sur ce qui est perçu comme normal, standard, universel et ce qui est construit comme « l’Autre » (Delphy, 2008). Construire une demande de reconnaissance pour afficher sa singularité (Denouël et Granjon, 2010), réclamer le droit à l’existence et à la dignité, caractérise les démarches de ce qu’on pourrait appeler « féminisme de marge » ou « féminisme décolonial » ; ce mouvement qui se réapproprie des terrains ignorés ou délaissés par le féminisme universaliste (Vergès, 2019).

Les afroféministes sur YouTube

10Est-ce que n’importe qui peut avoir le statut de « youtuber » ? Ou est-il réservé à une catégorie particulière d’utilisateur ? Nous considérons que pour être qualifié en tant que « youtuber », l’internaute doit détenir et entretenir publiquement une chaîne sur YouTube avec des vidéos qu’il a réalisées ou dont il fait partie (en tant que sujet ou acteur/actrice). Sans faire attention aux codes propres (décor, mise en scène, forme éditoriale), aux critères quantitatifs (vue, abonnés, nombre de vidéos) et aux formats des contenus (vlog, voix sur des images, présentation, interview), on peut constater qu’il existe une infinité de femmes noires youtubeuses qui correspondent à cette définition. Cela nous permet de comprendre que, quand nous parlons de femmes noires sur YouTube en France, nous avons au moins cinq catégories distinctes à prendre en considération : « non militante » à qui les questions de lutte militante n’intéressent pas ; « militante afroféministe » qui a pour but parler uniquement de la lutte afroféministe ; « mixte afroféministe » qui parle de la lutte afroféministe mais qui s’intéresse aussi à d’autres thématiques ; « mixte antiraciste » qui parle des questions de race mais qui s’intéresse aussi à d’autres thématiques ; et « mixte féministe » qui parle des droits des femmes mais qui s’intéresse aussi à d’autres thématiques. Comme indiqué sur le tableau ci-dessous, nous prenons comme objet d’étude les chaînes du type « militante afroféministes » et « mixte afroféministes ». Parmi les six youtubeuses analysées, nous en trouvons aussi quelques-unes qui traitent d’autres questions, comme le voyage, la grossophobie et la littérature, mais ces sujets restent minoritaires si nous comparons au temps consacré au militantisme.

Tableau 1. Les chaînes YouTube du corpus (les chiffres correspondent à la dernière actualisation du 27 avril 2018)

Chaîne

Youtubeuse

Abonnés

Playlist

Type de chaîne

Année

Amandine GAY

Amandine Gay

3 426

23 vidéos

Militante
afro-féministe

2014

Keyholes & Snapshots

Clémence

6 105

64 vidéos

Mixte
afro-féministe

2015

La toile d’Alma

Alma

3 351

12 vidéos

Militante
afro-féministe

2016

Mrs Roots Video

Mrs Roots

975

20 vidéos

Militante
afro-féministe

2015

Naya Ali

Naya Ali

18 234

28 vidéos

Mixte
afro-féministe

2014

Pensées et blablablas d’Elawan

Elawan

724

16 vidéos

Militante
afro-féministe

2016

11Dans la suite, nous entreprenons une analyse de ces chaînes en deux temps. Premièrement, nous présentons leur mode de production pour illustrer la croyance qu’elles ont d’elles-mêmes et en leur propre légitimité pour aborder le sujet. Ensuite, on insiste sur le développement d’une conscience de groupe, en vue des changements collectifs. Pour notre part, le fait de se concentrer sur les dimensions individuelles et collectives de ces youtubeuses va justement nous permettre de rester dans l’approche socio-politique que nous avons adopté jusqu’ici.

Mode de production

12Après un cheminement personnel de prise de conscience d’un soi politique, ces youtubeuses ont décidé volontairement d’allumer une caméra (la plupart du temps seules, chez-elles, dans des espaces intimes) pour raconter leur vie, en ayant pour but de « rétablir la vérité » des rapports de domination à partir du point de vue des personnes concernées. Leur démarche pourrait s’expliquer par le désir de sortir de la position « d’objet » pour se constituer en tant que « sujet » ; narratrices de leur propre histoire (Kilomba, 2019). Pour garantir une mise en visibilité positive de soi, elles ont un mode de production très particulier sur YouTube, à la façon « do it yourself ». Tout commence par la définition d’un sujet, c’est-à-dire, la capacité qu’elles ont d’élaborer une critique de la réalité et de la rendre abordable sur YouTube. Ce choix individuel du thème relève de plusieurs raisons, mais deux motivations apparaissent comme principales : soit il est le résultat d’une réflexion globale sur la condition des femmes noires (et donc le besoin de faire de la pédagogie) ; soit il est le résultat d’un vécu personnel ou d’une situation témoignée (donc le besoin de faire du militantisme). En choisissant un sujet, et pas l’autre, elles portent toujours un discours engagé et le ton n’est jamais neutre. Selon Clémence, elles produisent du contenu sur YouTube justement pour occuper un espace et faire exister une rhétorique qui est située :

  • 10 Entretien avec Clémence, 17 novembre 2017.

« (…) à partir du moment où on voit des actions et on met des visages sur les luttes, qu’on commence à voir qu’une majorité nous prend au sérieux, fait bouger les choses. (…) Il y a quelque chose dans le fait de voir la personne raconter des vécus et en tout cas ça a l’air d’être intéressant et important pour les gens qui me regardent, c’est-à-dire, ça les intéresse de me voir et de mettre un visage sur les noms. »10

13Sans négliger la place du savoir dans les processus d’émancipation, une fois que le sujet est définit, elles font des recherches pour s’instruire sur la question, formuler les concepts qui seront abordés et les contextualiser. Lors des entretiens, elles ont manifesté la nécessité d’établir une feuille de route pour organiser leurs recherches, leurs pensées et gagner de la confiance sur la thématique. Ce script rédigé avant le tournage sera utile pendant l’enregistrement de la vidéo et puis pour le montage et la divulgation du contenu. Elawan explique son importance :

  • 11 Entretien avec Elawan, 15 décembre 2017.

« Je ne sais pas improviser. Et ce que je fais c’est que j’écris d’abord toutes mes idées, de quoi je vais parler, ensuite j’essaye de mettre tout ça en ordre (…). Je présente mes vidéos un peu comme une dissertation ou comme des présentations orales qu’on faisait à la fin du lycée. »11

  • 12 Elawan (2016) P&B #1 | Laurence Rossignol, la mode islamique et les femmes voilées. Disponible sur  (...)

14Alma, Elawan, Clémence et Mrs Roots ont aussi des blogs dans lesquels elles expriment-ordonnent leurs idées. Avant de tourner la vidéo, le processus de recherche qu’elles s’imposent implique aussi une ouverture pour rencontrer sur les réseaux sociaux d’autres femmes noires qui ont des vécus similaires et qui ont leur mot à dire sur la question. C’est pourquoi Twitter occupe une place intéressant dans la composition des vidéos, car il leur sert de champ large pour recueillir des témoignages et des propos personnels des internautes. Aussi les productions journalistiques occupent une place importante en tant que source d’inspiration, car elles vont aussi « décrypter » et « décoder » des actualités véhiculées dans les médias traditionnels. Sur YouTube, elles produisent une lecture critique de l’actualité en vue de sortir de la position de consommatrices passives de l’information (Weil, 2017). Un exemple est la vidéo enregistrée par Elawan12 pour répondre aux propos de Laurence Rossignol (secrétaire d’État chargée de la Famille et des Personnes âgées) qui a fait une analogie entre le voile islamique et l’esclavage sur le plateau de RMC.

15Avant que la vidéo ne soit finalement prête à être publiée, ces youtubeuses ont en général deux défis à surmonter au niveau technique : elles n’ont pas forcément de formation professionnelle pour faire une bonne capture du son, de l’image et de même pour le montage ; et la qualité des appareils (caméras, micros, lumière…) utilisés lors de l’enregistrement n’est pas forcément la plus adéquate. Cette précarité technique au moment du tournage est révélatrice aussi du manque de ressources financières. Il ne faut pas oublier qu’elles mènent ce travail conjointement avec d’autres activités professionnelles ou universitaires. Dans ces conditions, les publications ne sont pas faites de façon régulière et les chaînes restent parfois longtemps sans être actualisées. Le résultat final de tout ce processus est rendu accessible sur leurs chaînes. Leurs vidéos assument une diversité de formats (vlogs, entretiens, conférences, débats, FAQ…) et sont organisées généralement en « playlists ». Dans l’ensemble, le manque d’appui financier et de temps conduit à une faible qualité esthétique du travail final sur YouTube (manque de lumière, de qualité du son, d’encadrement…). Néanmoins, il laisse aussi la possibilité de gérer la totalité du projet, sans devoir concilier les intérêts d’un possible producteur/sponsor et sans se soumettre à un regard extérieur qui pourra affecter leur production. Cette indépendance est très importante pour ces youtubeuses qui cherchent faire de la pédagogie d’une façon ouvertement militante.

16De plus, les difficultés techniques conduisent ces femmes à créer des alternatives pour que les internautes qui s’identifient à leurs discours puissent les aider à améliorer leurs vidéos et faciliter leurs productions. YouTube propose la monétisation, c’est-à-dire, reverser de l’argent à chaque fois qu’un internaute regarde une publicité sur la chaîne. Mais il y a des règles qui doivent être respectées pour la monétisation du contenu, comme par exemple, le respect au droit d’auteur des images et des musiques. Parmi ces critères, Google stipule aussi de façon générale que le contenu des vidéos doit plaire à l’investisseur. Étant donné que les vidéos militantes ne sont pas forcément les plus recherchées par les sponsors, Elawan, Clémence et Alma ont opté pour des plateformes de financement participatif, qui permettent de récolter des fonds pour, par exemple, acheter le matériel technique dont elles ont besoin. Un exemple très récent, la caméra achetée par Clémence a été financée par ses propres abonnés sur la plateforme de financement participatif.

« Ne nous libérez pas, on s’en charge »

17Sans avoir forcément un engagement formel dans des collectifs et associations, ces youtubeuses représentent une individualisation des formes de militantisme (Ion, 1997) car elles ne s’expriment qu’en leur propre nom et ne se considèrent pas porte-paroles du mouvement. Cependant, elles se connaissent toutes et leur production en ligne pourrait contribuer à la formation et à l’édification du mouvement afroféministe français. Notamment sur les réseaux socionumériques, où elles arrivent à repérer d’autres femmes noires qui sont isolées et –dans une certaine mesure– les intégrer à un réseau d’abonnés. Aussi dans des moments sensibles, comme par exemple, lors de l’organisation du Festival Nyansapo en 201713, où elles ont combattu activement les accusations féroces de « racisme anti-blanc » et de « communautarisme » subi par le collectif Mwasi, uniquement pour avoir réservé en double non-mixité (de race et de genre) quelques espaces de l’événement. Quelques semaines avant l’événement, Clémence avait publié une vidéo intitulée « La Non-Mixité »14 où elle explique l’importance de se réunir entre femmes noires pour trouver des stratégies de lutte contre le racisme-sexisme.

18En ce sens, on trouve fréquemment chez les afroféministes l’idée que la lutte par les opprimés doit être menée pour les opprimés (Delphy, 2017). En d’autres termes, quand elles parlent d’auto-émancipation sur Internet, cela veut dire qu’elles défendent l’idée que ce sont les femmes noires qui sont seules responsables de leur libération. Également, ce sont elles qui doivent porter collectivement le discours afroféministe lors de débats, d’interventions et d’entretiens pour garantir une « représentation légitime ». Ces femmes parlent du besoin de se réapproprier une « parole confisquée », en estimant que les femmes blanches (contre le sexisme) et les hommes noirs (contre le racisme) ont parlé pendant des années à leur place, en laissant très peu d’espace à l’expression des femmes noires (hooks, 2015 : 37-53). Or, pour ces youtubeuses, briser ce « silence imposé » implique aussi de questionner l’absence de représentation des femmes noires, sur les productions médiatiques et artistiques françaises, comme l’explique Mrs Roots :

  • 15 Clémence (2018) [BONUS] La représentation : interview de Laura Nsafou (auteure). Disponible sur : h (...)

« Je pense que déjà au travers mon expérience en tant que femme noire en France j’étais confrontée dans le sens où on grandit face à une représentation qui n’existe pas. Une représentation qui est donc biaisée, excluante et lorsqu’on demande comment ça se fait qu’on n’est pas inclus, on nous dit « mais non, c’est dans ta tête, tu exagères, tu devrais te sentir représentée dans tous les cas. » (…) Dans tous les cas c’est dans le cas de personnages blancs, principalement masculins. (…) Comment moi, femme noire afropéenne, je peux contribuer à cela, mon corps n’est pas raconté, ni attribué à un imaginaire moderne qui me correspond, où je peux trouver ma voix en général »15.

  • 16 Jonction des mots « mysogynie » et « noir » pour parler du mépris et de la haine envers les femmes (...)

19En commentant les épisodes de « mysogynoir »16 qu’elles subissent ou dont elles sont témoins, elles cherchent à se réapproprier un discours qui leur a été confisqué dans l’espace public par des spécialistes – majoritairement masculins et blancs –, qui ne sont pas impliqués personnellement par le sujet. Dans leurs vidéos, elles portent un discours d’encouragement pour inciter les femmes « racisées » à se positionner aussi sur les réseaux sociaux et ne pas avoir peur de produire des vidéos, podcasts ou blogs. Elles travaillent, comme explique Naya Ali, dans une logique de « conquête » et de valorisation du contenu produit pour et par d’autres femmes :

  • 17 Naya Ali (2016) Rendez-Vous Avec Le Collectif Afro-féministe MWASI. Disponible sur : https://goo.gl (...)

« Moi je suis plein de comptes Twitter de nanas géniales, je ne vais pas citer les noms, par forcément noires, plein des filles racisées qui s’expriment super bien, qui ont un tas de choses à dire, qui font des tweets géniaux, qui ont un blog super intéressant et je me demande pourquoi elles ne sont pas plus visibles en faisant des choses sur YouTube ? Sauf si elles n’ont pas envie, c’est pas grave, mais je suis sûre qu’il y en a plein qui ont peur, qui n’osent pas ou qui ont pas de courage, et du coup je trouve ça super dommage. J’aimerais bien qu’on soit un peu plus à parler de ça et qu’on soit solidaire entre nous-mêmes sur YouTube. En fait, qu’on colonise YouTube »17.

20Alma signale aussi la nécessité de tisser une « toile », de construire un réseau et de voir quelles sont les compétences de chacune. Cependant, ses contraintes à elle ne sont pas seulement la peur de la non-validation du discours afroféministe par la société qui pèse, mais également les difficultés matérielles pour le mettre en place :

  • 18 Entretien avec Alma, 12 décembre 2017.

« On n’a pas forcément les outils pour pouvoir les mettre en forme, on n’a pas de conditions d’existence que nous permettent de trouver de l’espace pour pouvoir faire ce travail-là »18.

21Le tout se déroule dans un contexte de réseaux socionumériques où l’on trouve des personnes qui parlent, selon elles, de nombreux sujets sans avoir la légitimité de le faire, qu’elles soient scientifiques, expertes ou profanes (parlant d’expérience de vie). C’est pourquoi ces youtubeuses insistent sur le besoin de « donner la parole aux concernées » ou tout simplement de permettre aux personnes qui sont le sujet du débat d’avoir la possibilité d’exprimer leurs avis sur la question en égalité.

22Cependant, il nous reste toujours à répondre à la question de cette individualisation du discours : influence-t-elle l’expérience collective-militante ? Premièrement, leur présence sur le web sert à donner un visage à l’afroféminisme en France, à montrer qui sont les personnes qui mènent cette lutte, surtout lorsqu’elles invitent d’autres femmes noires à participer à leurs vidéos (en format rencontre/entretien) pour les présenter. Deuxièmement, comme nous avons vu précédemment, l’histoire des luttes des femmes noires en France est difficile à repérer et la possibilité que YouTube offre d’organiser le contenu, au travers des chaînes, finit par laisser une trace –tout aussi fragile qu'elle soit. Au contraire d’autres plateformes, YouTube facilite l’organisation des vidéos. Les playlists, par exemple, donnent la possibilité de concentrer plusieurs informations, organisé par thème ou par format. Progressivement, YouTube pourrait se consolider en tant que dépositaire des expériences individuelles des femmes noires qui servent à illustrer les théories et concepts idéologiques du mouvement. Enfin, elles portent un discours qui est hétérogène. Les différences sont valorisées, car elles cherchent à montrer que les femmes noires ne sont pas une catégorie uniforme, elles renforcent l’idée de la valorisation de la « diversité » pour faire avancer les revendications communes. En d’autres termes, cette variété sert aussi à créer de l’auto-identification chez le public, dans la mesure où nous avons tendance à suivre les contenus qui nous plaisent, qui parlent à notre réalité et à nos rêves futurs. Par exemple, quand Clémence parle de ses voyages ou quand Elawan parle de grossophobie, les deux youtubeuses croisent race-classe-genre avec leurs zones d’intérêts personnels pour créer un produit unique.

Fenêtre ouverte sur le web

23La contribution de ces femmes, qui font exister leur action sur la scène publique, est aussi une manière de faire émerger un projet de transformation sociale. Les activités en ligne sont moins risquées et permettent une mise en visibilité plus originale et audacieuse des affaires politiques (Denouël et Granjon, 2010). De fait, se lancer sur YouTube démontre que ces femmes sont passé concrètement de l’apathie à l’action, ce que nous fait considérer que cette détermination de créer une chaîne et de produire des vidéos sur soi-même est une décision délibérée qui pourrait leurs conférer un statut « d’être empowered ». Toutefois, il nous reste à interroger quelles sont les ambivalences qui constituent ce processus d’empowerment ? Tout d’abord, il nous semble difficile de déterminer si leur stratégie pour atteindre une « visibilité médiatique » (Voirol, 2005) est une réussite ou un échec. Du côté de la réception, il nous semble compliqué de définir un « public », puis qu’elles sont sur une plateforme qui regroupe des intérêts très variés. Lors des entretiens, nous avons pu constater qu’elles ont l’impression claire de parler à leurs homologues pour créer une « communauté d’action » autour de leurs intérêts, de leurs convictions et de leurs objectifs. Elles considèrent que leurs vidéos finissent par atteindre des femmes, noires, jeunes et francophones. Dans ces conditions on observe une tendance à l’homophilie - où les personnes qui ont une opinion, un comportement et des caractéristiques semblables finissent par se retrouver pour rester dans des domaines déjà connus. Ce n’est pas tout à fait stérile d’attirer l’attention de ses pairs, car ce ne sont pas toutes les femmes noires qui ont conscience de l’existence de l’afroféminisme, puisque le mouvement féministe est encore perçu comme majoritairement blanc et bourgeois (Wallace, 2008). Par contre, cette enquête ne nous permet pas de déterminer leur public avec exactitude, puisqu’en même temps qu’elles s’adressent à des spectateurs supposés réceptifs, on observe aussi qu’elles sont confrontées à des interventions extérieures qui cherchent justement à disqualifier leur production. La boîte de commentaires sur leurs chaînes est un exemple d’où nous pouvons trouver des expressions de tout ordre : remerciements, affirmation, négation, réprobation, critique, offense, menace. Quelques internautes en profitent pour démontrer une difficulté à les comprendre, ils remettent en question l’utilité du discours et l’importance de maintenir cet espace de dialogue. L’analyse des interactions avec le public mérite une publication à part entière, pour évoquer, entre autres, le sentiment général qu’elles ont de ne pas arriver à mener de « vrais débats » sur la plateforme, puisque les retours qu’elles reçoivent restent majoritairement très positifs (voir naïfs) ou des insultes directes. La question qu’on se poserait dans la suite de cette enquête sera : dans quelle mesure arrivent-elles vraiment à interroger les normes et les modèles dominantes en dehors de leur univers ferme ?

24D’autre part, il est important de constater qu’elles font de la modération de façon arbitraire, une sorte de « ménage » où elles finissent par exclure ceux qui ont des propos incorrects, des insultes, qui incitent au conflit sans avoir de réelle question à poser. Cela ne veut pas dire qu’elles n’essayent pas de débattre et d’apporter une réponse. Au contraire, Clémence, Elawan et Naya Ali ont créé des formats « FAQ » (foire aux questions), où les internautes peuvent avoir une réponse, sous forme de vidéo, aux questions posées précédemment sur la section commentaires ou envoyées par d’autres moyens (mail, Facebook, Twitter…). Parfois, elles laissent aussi des commentaires négatifs figurer sur leur chaîne, justement pour renforcer leurs propos et démontrer qu’elles avaient raison d’aborder le sujet, puisque la question ne semble pas encore réglée pour certains. On observe sur leurs chaînes que la relation avec les abonnés peut devenir extrêmement problématique, et c’est d’ailleurs pour cela, que certaines de ces femmes ont décidé de prendre le moins de risque possible, en adoptant un pseudonyme sur les réseaux socionumériques. On ne peut pas le considérer comme de l’anonymat car elles montrent sur YouTube leur visage et elles laissent passer quelques informations qui les rendent repérables. Dominique Cardon (2015) parle des espaces « publiquement privés » que les avatars peuvent représenter sur YouTube dans une logique qui sert « à la fois à afficher sa différence et son originalité́ », tout en respectant une distance à ce qu’ils sont et font dans la « vraie vie » (Ibidem, 99). On sait que cette construction d’une identité́ numérique n’est pas une nouveauté du web 2.0, les stratégies pour cacher les informations à caractère personnel, telles que le nom et prénom, existaient déjà dans les années 1990 avec les messageries du type ICQ (Schafer, 2018). Par contre, ce sont les motivations qui ont amenées ces youtubeuses à se cacher derrière un hétéronyme qui attirent notre attention :

  • 19 Entretien avec Clémence, 17 novembre 2017.

« Je ne rentre dans la peau d’aucun personnage, je reste moi et je n’ai jamais vraiment pensé à adopter une personnalité́ différente de la mienne. (...) Je tiens quand même à protéger mon identité́ du point de vu des employeurs et du point de vu des potentiels harceleurs en ligne, parce que les militants sont toujours la cible de pas mal de cyber attaques et d’attaques dans la vraie vie »19.

25Amandine Gay est l’une des seules à utiliser son vrai nom sur YouTube (et sur les autres plateformes). Selon elle, cette décision n’est possible qu’à partir du moment où̀ la personne a atteint un « confort de vie » qui lui permet la prise de parole publique sans mettre en danger ses finances et ses relations personnelles20.

Conclusion

  • 21 Amadine Gay, soirée débat au cinéma 104, Pantin, 18 décembre 2017 (enregistrement propre).

26Tout en gardant son caractère préliminaire, cette étude a pour intérêt de contribuer à une réflexion sur la pratique militante des femmes noires sur YouTube, dans l’objectif de comprendre ses singularités. Tout d’abord, leur mode de production démontre qu’elles sont sur la plateforme pour occuper un espace et faire exister un type de discours qui n’est pas forcément identifiable ailleurs. La quête pour une représentation moins stéréotypée est un point central de la lutte des femmes noires sur YouTube, surtout parce que la plateforme leur permet de créer leur propre contenu pour dialoguer directement avec les autres femmes noires et, dans une certaine mesure, avec le grand public. En s’inspirant du texte de bell hooks, nous pourrions considérer que ces femmes ne cherchent pas à se réunir sur la base d’une victimisation commune, elles cherchent surtout à s’unir sur la base de forces et de ressources partagées (hooks, 2017). Ensemble, elles cherchent aussi à renverser la culpabilité que certaines d’entre elles manifestent, puis que loin du groupe elles ont l’impression d’être les seules à vivre un « racisme qui est genré » et un « sexisme qui est racialisé »21. Elles font appel sur YouTube aux éléments discursifs pour essayer de « recadrer le débat », en ayant parmi leurs objectifs de convaincre, séduire et sensibiliser aux situations d’injustice auxquelles elles font face (Granjon, 2018 : 37). Ici, la production d’information est un enjeu de lutte, dans la quête de produire d’autres manières de raconter le monde par la critique (Cardon et Granjon, 2013) ; l’attente d’une reconnaissance à la fois sociale et morale ; et de lutte contre le mépris (Renault, 2000). Malgré les difficultés techniques (son, image, lumière…) auxquelles elles sont exposées, les impositions de l’algorithme de YouTube et la tendance à l’entre-soi, ces chaînes s’inscrivent dans une logique de transformer le web en territoire d’une auto-construction narrative, où il est possible d’oraliser ces pratiques pour devenir « conversation » (Cardon, 2010).

27La singularité de leur travail réside dans le fait qu’il se construit en opposition aux instances de pouvoir qui ont du mal à dialoguer avec les questions de « genre » et de « race », et qui privilégient la « classe » ou la vision « universaliste », au détriment d’un point de vue intersectionnel. En quoi cela pourrait constituer leur empowerment ? Notre analyse construite à partir des usages qu’elles font de YouTube, du contenu qu’elles partagent et des échanges avec les abonnés, nous a conduit à situer ce discours de création, d’invention et de performativité très proche de la notion d’Agency. Plus spécifiquement, d’une « capacité d’agir » qui est maximisé par une pensée collective ; un agir ensemble qui veut gagner du pouvoir ; qui se dispose à faire bouger les normes (Haicault, 2012). Cependant, on ne pourrait pas supposer naïvement qu’une fois qu’elles sont sur YouTube, elles sont visibles de façon équitable sur la plateforme, ni que leur démarche est socialement reconnue et qu’elles arrivent à s’auto-émanciper des rapports de domination qu’elles questionnent. Loin de là, elles assument plutôt la position des « individus avec espérance » qu’évoquait Paulo Freire pour expliquer le « sentiment » qui conduit certaines personnes à la réalisation de ce que l’on désire (Freire, 2019). C’est-à-dire, elles mobilisent « la réflexion » dans leurs pratiques, mais en considérant pouvoir accomplir « l’action » dans l’avenir. Cette étape « d’objectivation critique » semble donc indispensable pour qu’elles puissent arriver au changement « radical » de la société envisagé.

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Notes

1 La parole aux négresses, Denöel Gonthier, Paris.

2 Ed Cambourakis, 2015.

3 MWASI (2018), Afrofem, Syllepse, Paris.

4 Jonction des mots « africaines » et « européennes » pour positionner une identité transfrontalière

5 Ouvrir la voix (2017) : https://ouvrirlavoixlefilm.fr.

6 Mariennes Noires (2017) : https://www.mariannesnoires.com.

7 Trop noire pour être française ? (2015) : https://goo.gl/A6gZZZ.

8 Noire n’est pas mon métier, Éditions du Seuil, Paris, 2018.

9 MR ROOTS, « L’Afrolab, la première édition », https://mrsroots.fr/2018/05/31/lafrolab-la-premiere-edition, dernière consultation le 20/11/2019.

10 Entretien avec Clémence, 17 novembre 2017.

11 Entretien avec Elawan, 15 décembre 2017.

12 Elawan (2016) P&B #1 | Laurence Rossignol, la mode islamique et les femmes voilées. Disponible sur : https://youtu.be/un27JF8Nt9s, , dernière consultation le 20/11/2019.

13 Festival organisé par le collectif Mwasi du 28 au 30 juillet 2017 : https://nyansapofest.org/, dernière consultation le 20/11/2019.

14 Clémence (2017) La non-mixité | Keyholes & Snapshots. Disponible sur : https://youtu.be/Yh4TwtBGliI, dernière consultation le 20/11/2019.

15 Clémence (2018) [BONUS] La représentation : interview de Laura Nsafou (auteure). Disponible sur : https://goo.gl/u2TrkE, dernière consultation le 20/11/2019.

16 Jonction des mots « mysogynie » et « noir » pour parler du mépris et de la haine envers les femmes noires.

17 Naya Ali (2016) Rendez-Vous Avec Le Collectif Afro-féministe MWASI. Disponible sur : https://goo.gl/Zea2R8, dernière consultation le 20/11/2019.

18 Entretien avec Alma, 12 décembre 2017.

19 Entretien avec Clémence, 17 novembre 2017.

20 Amandine Gay (2015) Conférence-débat « Ouvrir la Voix. Disponible sur : https://goo.gl/c4egXm, dernière consultation le 20/11/2019.

21 Amadine Gay, soirée débat au cinéma 104, Pantin, 18 décembre 2017 (enregistrement propre).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jaércio Bento da Silva, « L’empowerment féminin noir sur YouTube en France », Terminal [En ligne], 125-126 | 2019, mis en ligne le 01 décembre 2019, consulté le 28 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/terminal/5453 ; DOI : 10.4000/terminal.5453

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Auteur

Jaércio Bento da Silva

Doctorant contractuel en Sciences de l’information et de la communication à l’Université Paris 2 Panthéon-Assas au Centre d’analyse et de recherche interdisciplinaires sur les médias (CARISM), jaercio-bento.da-silva@u-paris2.fr

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