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Repères

La connexion numérique ne favorise pas la délibération, elle menace la démocratie

Éric Dacheux

Résumés

Pour sortir durablement de la crise, il convient de changer de matrice intellectuell$1 : se défaire du libéralisme politique et économique, pour porter l’utopie d’une démocratie radicale. C’est ce que nous nommons le délibéralisme. Cette utopie délibérative ne trouve pas un début de réponse dans la connexion numérique. Les dispositifs numériques en place pallient la non-communication liée au confinement, mais ne réduisent pas l’incommunication. Souvent, ils se contentent de transmettre de l’information et peuvent même parfois produire de l’excommunication. Pire, le solutionnisme numérique qui accompagne le déploiement de ces dispositifs remet en cause l’idée même de démocratie.

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Texte intégral

  • 1 Forgé sur le modèle du « solutionnisme technologique » (Morozov, 2014), ce terme désigne l’idée sel (...)

1Le Covid-19 est peut-être le dernier signal avant l’effondrement. Il n’est peut être qu’une pandémie parmi les nombreuses autres qu’a connu notre planète. Quoi qu’il en soit, une chose est sûre, notre système économique est mal en point tandis que la démocratie est fragilisée par la montée des populismes. Que faut-il faire pour sortir de cette double crise ? Peut-être adopter le délibéralisme. Le délibéralisme est l’idée que, pour sortir de l’impasse, il faut se défaire du libéralisme (politique et économique) afin d’entrer dans une démocratie radicale délibérative au sein de laquelle est encastrée une économie solidaire et écologique (Dacheux, Goujon, 2020). Ce texte est dédié à la présentation de ce que nous entendons par démocratie radicale délibérative et à l’improbabilité de son développement par le biais des outils numériques qui semblent pourtant devenus incontournables lors du confinement. Plus précisément, nous défendrons l’idée que les dispositifs numériques ne renforceent pas la communication démocratique. Au contraire, ils favorisent une connexion numérique qui fait obstacle à la délibération et menace l’idée même de démocratie. Notre propos se déroulera en deux temps. Dans une première partie, nous préciserons les termes du débat (délibération, communication, incommunication, etc.). Dans un second temps, nous présenterons notre critique du solutionnisme numérique1.

Les termes du débat

2Cette première partie vise à clarifier le sens que nous donnons à certains termes. Il ne s’agit pas, pour nous, d’imposer une définition, mais au contraire de favoriser la critique en précisant les contours de nos propos. Nous verrons, tout d’abord, les liens entre délibération, délibéralisme et démocratie. Puis, nous aborderons les articulations et les différences entre communication et incommunication.

Démocratie, délibéralisme, délibération

3La démocratie est simultanément un régime politique particulier et une société singulière. Régime politique particulier, la démocratie est ce mode d’exercice du pouvoir où la norme ne peut être légitime que si elle a été soumise à un débat public accessible à l’ensemble des citoyens (Habermas, 1997). Le pouvoir lui-même présentant cette particularité de n’être qu’un « lieu vide » séparé de la société civile et non, comme dans l’ancien régime, l’organe décisionnaire unissant le corps social (Lefort, 1986). Société singulière, la démocratie est un vivre ensemble particulier fruit d’une tension indépassable (Tocqueville, 1835) entre la liberté individuelle et l’horizon d’une égalité sociale. Mais cette singularité se double d’une autre particularité : la démocratie est un dessein qui se fonde sur elle-même  (Gauchet, 2002 ; Castoriadis, 1975), une société autonome où des individus autonomes font et défont les normes qui les gouvernent. Cette singularité s’accroît puisque l’individu moderne possède des appartenances multiples (territoriales, religieuses, associatives, professionnelles, etc.). Il construit alors une identité plurielle qui n’est pas toujours facile à assumer, mais qui facilite l’émancipation au risque, évidemment, du conflit. En effet, la cohabitation entre ces porteurs d’identités multiples rend le vivre ensemble moins évident, la proximité culturelle et affective moins spontanée, ce qui pousse la société à plus de réflexivité et à plus de délibération pour construire un intérêt général de plus en plus difficile à définir.

4Le délibéralisme n’est pas un simple jeu de mot (sortir du libéralisme tout en entrant dans la délibération), c’est une vision conflictuelle et pragmatique de la démocratie délibérative. Cette dernière n’est pas le fruit d’une conceptualisation unique (Girard, Legoff, 2010), mais elle possède un noyau dur qui est explicité dans un texte fondateur de B. Manin datant de 1985. Dans ce texte, le politologue français se pose la question suivante : comment concilier le principe de décision (la majorité) et le principe de légitimité (l’unanimité) ? La réponse qu’il propose est la suivante : « [...] il faut alors modifier radicalement la perspective commune aux théories libérales et aux pensées démocratiques : la source de la légitimité n’est pas la volonté déjà déterminée des individus mais son processus de formation, la délibération [...] la décision légitime n’est pas la volonté de tous, mais celle qui résulte de la délibération de tous ; c’est le processus de formation des volontés qui confère sa légitimité au résultat, non les volontés déjà formées » (Manin, 1985, p. 84). Dans le sillage d’Habermas (1997), de nombreux travaux académiques traitant de la délibération ont porté sur le meilleur moyen de parvenir à un consensus rationnel. Notre vision est différente. Tout d’abord, nous nous appuyons sur l’approche agonistique de C. Mouffe (2002). S’appuyant sur la théorisation de C. Schmitt (1972) selon laquelle la politique est un antagonisme ami/ennemi qui peut déboucher sur la fin même de la société politique (la guerre), elle préconise un jeu démocratique qui transforme l’antagonisme destructeur en un conflit intégrateur. En effet, contrairement à « eris », une joute verbale ne respectant aucune contrainte formelle, l’agon est une confrontation soumise à des règles précises. En se soumettant aux mêmes règles communes, les adversaires ne sont plus des ennemis irréductibles, mais des partenaires qui, en renouant avec une « dynamique des passions » (Mouffe, 2004), déclarent leur foi commune dans la solution démocratique. Cette vision de la démocratie radicale a le mérite de remettre la conflictualité au centre du jeu démocratique. Nous la complétons par l’approche pragmatique de Dewey. Pour ce dernier, la démocratie ne se réduit pas aux libertés négatives, elle est la liberté de faire individuellement et collectivement ses propres expériences. « Si on me demande ce que j’entends par expérience dans ce contexte, je répondrai qu’elle est cette libre interaction des individus avec les conditions environnantes, en particulier avec l’environnement humain, qui aiguise et comble le besoin et le désir en augmentant la connaissance des choses telles qu’elles sont. La connaissance des choses telles qu’elles sont est la seule base solide de la communication et du partage ; toute autre communication signifie la sujétion de certaines personnes à l’opinion d’autres personnes » (Dewey, 1939, p.5). Définition exigeante de la liberté qui conduit F. Leroux à formuler ainsi la vision radicale de Dewey : « Chez Dewey, la démocratie introduit une expérience autre que l’autorité et doit consacrer d’abord et avant tout l’autorité même de l’expérience » (Leroux, 1995, p. 22). Comment consacrer cette autorité de l’expérience ? Par l’enquête sociale, précise Dewey (1925). La société démocratique ne doit pas, en effet, reposer sur des dogmes ou des habitudes, mais sur une organisation reposant sur une intelligence collective cherchant à résoudre les problèmes sociaux : « [...] L’intelligence partagée est la méthode démocratique par excellence et le moyen radical de réaliser une démocratie radicale » (Zask, 2017, p.4). Or la délibération est, justement, cet exercice d’intelligence partagée.

5Cette définition de la délibération comme intelligence partagée semble proche de la vision habermassienne, elle s’en éloigne pourtant sensiblement. En effet, le philosophe pense la délibération comme une action langagière rationnelle débouchant sur un consensus (Habermas, 1987). Cette définition paraît, à la lumière des sciences de l’information et de la communication, erronée, pour au moins deux raisons. Tout d’abord, aucune communication – y compris délibérative donc – ne se réduit au langage, la communication est un processus multicanal intégrant le verbal, le para-verbal et le non-verbal. De plus, une communication à visée politique, comme l’est toute délibération portant sur l’intérêt général, n’est jamais totalement rationnelle. Dans toute argumentation, il y a toujours, comme le rappelait Aristote, une part de rhétorique, de mise en sens émotionnelle visant à renforcer l’impact de l’argument (Boutaud, 2016). Pour le dire autrement, la délibération démocratique est rarement un échange apaisé d’arguments rationnels faisant surgir un consensus qui s’impose à tous. Pourquoi ? Sans doute parce que, même en cas de volonté réciproque d’entrer en communication de la part d’acteurs appartenant au même monde vécu, la communication est souvent un échec (Lespastier, 2013). L’incommunication est l’horizon ordinaire de la communication (Wolton, 2009). Autrement dit, l’incompréhension est la règle de la communication, puisque chacun est, pour l’autre, une altérité radicale (qui possède donc des interprétations différentes) et libre (à qui l’on ne peut imposer un sens). Il convient donc, pour penser correctement le processus communicationnel qu’est la délibération, de renoncer à une théorie de l’agir communicationnel au profit d’une pensée dialogique mettant en relation communication et incommunication.

Communication et incommunication

  • 2 Au sens de H. Joas (1999) : elle est le fruit de la volonté des protagonistes, mais liée à une situ (...)

6La communication n’est pas une transmission d’information (Wolton, 2009). La communication est une relation humaine intentionnelle2 de partage de sens qui s’inscrit dans une durée (ce n’est pas un processus instantané) et dans un contexte donné entre altérités radicales, égales et libres. Elle naît de l’altérité et meurt dans la communion. Ce processus de construction de sens oscille entre deux pôles : le contact (partager le même espace-temps), la réflexion (échanger des informations pour construire un sens commun). Dans le premier cas, on parlera de communication phatique (le sens du partage est justement celui du plaisir de la relation, la relation n’a pas d’autre objet qu’elle-même) ; dans le second cas, celui auquel s’intéressent généralement les chercheurs, de communication réflexive. Cette communication réflexive peut, dans certains cas marginaux, déboucher sur une intercompréhension rationnelle (l’agir communicationnel habermassien), mais, la plupart du temps, elle débouche sur une incommunication : le sentiment partagé de ne pas arriver à se comprendre (insatisfaction) ou sur la croyance que l’on est parvenu à se comprendre alors qu’il n’en est rien (malentendu). Elle se distingue du désaccord (communication ayant abouti à un accord sur le fait qu’on ne soit pas d’accord) et de l’excommunication (une relation humaine qui agresse volontairement l’autre en refusant de le considérer comme une altérité égale).

7L’incommunication n’est pas la non-communication (l’impossibilité et/ou la volonté de ne pas rentrer en communication). L’incommunication n’est pas davantage l’opposé de la communication, elle en est un élément constitutif. En effet, la plupart du temps, nous ne comprenons l’autre que de manière imparfaite. L’incompréhension est la règle. Mais, loin de constituer un rocher de Sisyphe que nous portons à chaque rencontre, cette incompréhension est le moteur même de la communication réflexive. C’est parce que nous ne nous comprenons jamais tout à fait que nous continuons à rechercher l’intercompréhension. Sans incompréhension, pas de volonté de se comprendre ! C’est parce qu’il existe toujours un écart, un espace de liberté inventive entre les êtres, que nous recherchons cette relation humaine singulière qui nous permet d’accéder à l’autre sans risquer de nous perdre nous-mêmes. En effet, cette tentative de partage avec l’autre est, à la fois, rassurante (nous sommes certains de partager quelque chose – au moins du temps ou de l’espace) et incertaine (l’autre nous échappe). L’incommunication est donc une des composantes de la communication et non l’unique issue possible.

  • 3 Définie comme une relation humaine visant à imposer un sens à l’autre.

8Communication et incommunication sont donc les deux faces d’une même pièce. La compréhension parfaite est une illusion. Et si l’incompréhension totale marque l’échec de la communication et peut déboucher sur l’excommunication, la compréhension parfaite n’est, trop souvent, qu’une adhésion à une persuasion ou à un ordre : une acommunication3. En revanche, l’incompréhension courante peut être féconde dans la mesure où elle invite à écouter l’autre, à poursuivre le dialogue sachant que toute compréhension n’est que partielle (Garlot, 2020). En conséquence, la délibération, comme tout processus communicationnel, ne débouche pas sur une norme rationnelle comprise par tous de la même façon, mais sur un accord sensible partiel qui engendrera des interprétations différentes et nécessitera une nouvelle délibération. Dans cette perspective dialogique, nous définirons la délibération comme une communication politique singulière qui vise, par le débat public, la construction de désaccords entre individus autonomes. Cette communication singulière est-elle favorisée par les dispositifs numérique ? Non ! Pire, la connexion numérique peut s’avérer très dangereuse pour l’idée de démocratie radicale qui sous-tend le délibéralisme...

Critique du solutionnisme numérique

9Le numérique n’existe pas. Ce qui existe, en revanche, ce sont des dispositifs numériques très différents les uns des autres ayant des usages extrêmement diversifiés (Vitali-Rossi, 2019). Cependant, affirme R. Vignes (2018), la volonté homogénisante qui se cache derrière l’appellation « le numérique » signale une vision du monde qui cherche à s’imposer à tous, une idéologie. Cette idéologie liée au technocapitalisme est ce que J. Ellul appelait le « bluff technologique » et que l’on nomme, aujourd’hui, le « solutionnisme technologique » (Morozov, 2014). Or, le confinement a renforcé l’adhésion à une forme particulière de ce solutionnisme technologique, le solutionnisme numérique : télétravail, culture à domicile, enseignement à distance, les dispositifs numériques se sont imposés comme des solutions pratiques pour rentrer en contact à distance. De là, à voir en eux les moyens de résoudre tous les problèmes à venir, y compris démocratiques, il n’y a qu’un pas. Un pas qu’il serait souhaitable de ne jamais franchir. En effet, non seulement la connexion numérique ne réduit pas l’incommunication humaine mais, le plus souvent, les débats numériques conduisent à l’excommunication.

Le solutionnisme numérique ne réduit pas l’incommunication humaine, il menace la démocratie

  • 4 Cf. Paul Ricoeur (1997).
  • 5 Mais la valeur intrinsèque attribuée au mythe provient de ce que les événements, censés se dérouler (...)
  • 6 Sur ce point cf. M.P. Coubert-Fourquet, D.Courbet, 2017.
  • 7 Nous n’avons plus le temps de vérifier réciproquement la concordance de nos compréhensions et nous (...)

10La crise sanitaire l’a montrée, des dispositifs numériques peuvent parfois pallier la non-communication, l’impossibilité d’entrer en relation avec l’autre. De même, ces outils permettent à des personnes porteuses de handicaps d’exprimer leurs avis alors qu’elles ne peuvent pas parler. Cependant, ces palliatifs utiles ne doivent pas faire prendre le mythe numérique pour l’utopie délibérative. En effet, l’utopie est, à la fois, une construction symbolique (un imaginaire social qui se comprend dans sa tension dialectique avec l’idéologie4) et un ensemble d’expérimentations guidées par cet imaginaire, mais qui le redessine également dans une boucle récursive continue (Dacheux, Garlot, 2019). De son côté, le mythe est selon R. Barthes (qui reprend à Claude Levy-Strauss l’idée d’un lien entre mythe et idéologie5), une opération symbolique qui vise à maintenir une idéologie en la naturalisant. Paul Ricoeur (1997) le signale, il n’est pas toujours simple de distinguer mythe et utopie dans la mesure où il y a, dans toute utopie, une dimension mythique. De même, la force du mythe tient en ce qu’il possède une dimension utopique. Il ne parvient à naturaliser le présent qu’en valorisant et explicitant des promesses à venir que le présent contient déjà. C’est typiquement le cas du solutionnisme numérique : il ne se projette pas dans une société post-capitaliste plus écologique et plus solidaire, il développe un technocapitalisme faisant la part belle au Gafam. Il prétend œuvrer à l’avènement d’une société de communication, mais prolonge une société de consommation où l’obsolescence n’a plus besoin d’être programmée tant l’accélération (Rosa, 2010) technologique déprécie continuellement les produits numériques précédents. Cette course au tout numérique est polluante (problème de traitement des batteries) et très gourmande en énergie (pour stocker les données). Elle accroît la crise de l’emploi (robotisation) et affaiblit la protection sociale (évasion fiscale des Gafam). Elle renforce l’exclusion (fractures numériques) et favorise un lien social distendu marqué par des « solitudes interactives » (Wolton, 2012). Elle permet de rester confinée en période de pandémie, mais provoque, en temps ordinaire, de nombreux troubles psychiques (anxiété, dépression, addiction)6 et nous expose à des virus informatiques parfois aussi destructeurs pour nos machines que ne le sont les virus biologiques pour nos corps. Surtout, elle ne résout en rien l’incommunication humaine. Les dispositifs numériques sont censés réduire les barrières culturelles, s’affranchir des distances géographiques, faciliter la collaboration, favoriser la transparence, bref assurer facilement une communication planétaire. Dans la réalité, la connexion numérique a peu de choses en commun avec la communication humaine. La communication met en relation des êtres humains sensibles, la connexion lie des objets techniques. La communication rappelle la dimension éthique des interactions humaines, la connexion s’appuie sur une médiation technique. De plus, la communication est l’essai, incertain, de coconstruire du sens, à partir de nos sens. Il ne s’agit pas seulement de se voir et de s’entendre à l’abri des microbes, il convient aussi de se toucher, de se renifler, se goûter peut-être. La connexion n’est pas un engagement de tous nos sens dans la relation, elle est, au contraire, la possibilité d’entrer en relation sans s’engager physiquement, un ersatz d’interaction, un échange sans danger, mais sans saveur non plus. De même, la communication est un échange humain qui s’inscrit dans une situation singulière : elle réclame du temps (pour ajuster les interprétations réciproques et se comprendre de manière satisfaisante) et de l’espace (trouver la bonne distance entre le même qui est en l’autre, et l’autre qui est en nous-mêmes). Or, la spécificité des outils numériques est, justement, d’abolir le temps et l’espace. Plus ils y parviennent, plus ils affaiblissent la communication et augmentent ainsi l’incommunication7. La communication vise à construire une réflexion partagée. La connexion est la transmission instantanée de données. Cette transmission instantanée, plus ou moins fluide, peut favoriser certains échanges réflexifs à distance (télétravail, webinaire), mais le plus souvent, lorsqu’on utilise un moteur de recherche ou les réseaux sociaux numériques, elle s’oppose à la réflexion. Ce n’est pas nous qui prenons le temps de clarifier nos perceptions sensorielles pour interpréter ce que dit l’autre, mais des algorithmes qui traitent des données en vue de nous proposer ce qui est censé nous convenir. Pas d’autonomie démocratique, mais une soumission à la programmation informatique. Or, la démocratie, nous l’avons vu, est auto nomos, la possibilité d’obéir à ses propres lois. Ce n’est pas Dieu, l’histoire ou le marché qui décident des lois humaines, mais les hommes et les femmes qui, par la délibération, décident de ce qui leur semble – à tort ou à raison – le meilleur pour eux-mêmes. À l’opposé, les algorithmes qui choisissent pour nous les produits, les livres et mêmes les amis qui ressemblent à notre profil, obéissent à des instructions qui ne sont pas les nôtres. Ce faisant, ils nous imposent une loi unique : celle du profit liée à la marchandisation de données personnelles. À terme, loin de réduire l’incommunication inhérente à toute communication, la connexion numérique, conduit, si on n’y prend garde, à l’acceptation résignée d’une servitude numérique (Poitevin, 2020). Une servitude d’autant plus inquiétante que le solutionnisme numérique est un mythe qui, de ce fait, remet en cause l’idée même d’une sortie possible du technocapitalisme. Défendre ce mythe c’est œuvrer à la fin de l’histoire. La fin de notre histoire démocratique.

Le débat numérique : entre transmission d’info et « ex communication »

11Dans le domaine spécifique de la communication politique et, plus précisément, du débat public, les promesses du mythe numérique sont aussi très nombreuses : plus grande transparence, fin de la distance entre élus et citoyens, participation plus diversifiée, etc. Qu’en est-il dans les faits ? Pour le savoir, nous avons réuni deux types de recherches très différents. D’une part, les études faites par les SIC portant sur les réseaux sociaux numériques (RSN), d’autre part une observation participante produite à l’occasion de webinaires pendant le confinement.

Les RSN entre ostracisme et raison plébiscitaire

  • 8 Les analyses empiriques dont nous faisons part dans ce texte se retrouvent essentiellement dans tro (...)
  • 9 Selon la philosophe américaine, une raison publique est un raisonnement solide tenu au sein d’au au (...)

12Les réseaux sociaux numériques ont un rôle politique clef : ce sont des espaces de libre expression. En cela, ils rejoignent l’utopie libertaire des fondateurs du Web. Cependant, cet élargissement des possibilités offertes à tout un chacun de s’exprimer publiquement appelle quelques remarques lorsque cette expression subjective concerne la chose politique. Tout d’abord, cette libre expression politique déborde largement le cadre de l’argumentation rationnelle chère à Habermas. En effet, les analyses8 convergent pour souligner la forte présence des expressions subjectives sur les RSN. Cette subjectivité sensible favorise la diversité des expressions dans le débat public donc la démocratisation de ce dernier. Pour autant, cette pluralisation des modes d’expression ne signifie pas que tous ceux qui s’expriment ont le même poids. Comme l’explique S. Roginsky « Pour s’en sortir sur les réseaux sociaux, il faut être super bon, avoir de la répartie, arriver à retraduire une information, à faire porter son idée, être très vigilant quant aux arguments des uns et des autres...C’est un monde dur, voire brutal » (Rosginsky in Blic et Didi, 2020, p. 33). Et effectivement, un chercheur comme R. Badouard souligne que cette liberté d’expression conjuguée à l’anonymat débouche souvent sur des propos très agressifs, d’autant plus virulents parfois qu’ils sont portés par des militants extrémistes cherchant, par la violence verbale, à imposer leur idéologie (Badouard, 2017). Cet aspect nous permet d’insister sur un fait important : l’expression politique n’est pas synonyme de communication politique. L’expression est une démarche unilatérale d’un sujet qui cherche à transmettre le sens alors que la communication est un processus réciproque de coconstruction de sens. Or, outre les violences verbales, les recherches empiriques montrent que le plus souvent, au sein des RSN, on observe plus une juxtaposition d’expressions désordonnées qu’un débat structuré, plus des points de vue qui se croisent sans toujours se répondre, que des échanges visant à construire collectivement des points d’accord et de désaccord. Surtout les RSN ne sont pas souvent des espaces où l’on prend le temps du recul critique, ce sont plutôt des lieux virtuels de contagion émotionnelle, des invitations à exprimer son ressenti (j’aime/j’aime pas) et non des sollicitations à l’exercice réflexif. La conséquence est la prolifération de fausses informations qui circulent dès lors plus vite que les vraies. Ce qui a encore été vérifié lors de la crise sanitaire liée au Covid-19 (Dolbeau-Blandin, Jaubert-Michel, 2020). Ainsi, les RSN sont bien des espaces médiatiques où circulent des informations et des expressions politiques, mais ce sont des espaces médiatiques singuliers puisque les informations sont souvent inexactes et les expressions débouchent plus sur une cacophonie parfois violente (eris) que sur la construction de désaccords (agon). In fine, nous suivrons Haud Guegen (2015), pour qui ces espaces médiatiques singuliers sont d’abord des espaces de construction d’identités. Des espaces paradoxaux, puisque ces espaces offrent la possibilité d’expérimenter d’autres soi (les identités numériques autorisent des présentations de soi beaucoup plus libres qu’en présentiel), mais sont aussi devenus des espaces d’injonction à l’ exposition de soi (avoir le plus d’amis et le plus de like possibles). De plus, cette construction identitaire débouche sur la fermeture à l’autre puisque, la raison d’être des RSN est de connecter ceux qui partagent les mêmes préoccupations que vous. Il s’agit de faire communauté avec le même, pas de s’ouvrir à l’autre (Wolton, 2012). Dès lors la décision construite collectivement au sein d’un RSN, quand elle existe, ne peut pas être le fruit d’une raison publique, mais celui d’une raison plébiscitaire9 (Chambers, 2010). Cet entre-soi est d’ailleurs si important dans les RSN que quand l’altérité est trop forte, elle est disqualifiée : l’autre n’est plus un humain représentant un point de vue différent, mais un être infra humain et maléfique : un troll qui doit être exclu ! Ces espaces médiatiques singuliers ne sont alors plus des espaces de libres expressions, mais des espaces « d’ex communication ».

Les webminaire : plus une transmission d’information qu’une participation égale

  • 10 Assemblée générale du Réseau interuniversitaire des chercheurs en économie sociale et solidaire (RI (...)
  • 11 4 webinaires entre le 1er avril et le 1er juin, d’une durée comprise entre une heure et deux heures (...)

13Les webinaires semblent être des dispositifs permettant une délibération au sens où nous l’avons définie (une coconstruction de sens entre altérités libres et égales pour prendre une décision). Les débats sont ordonnés, l’argumentation rationnelle est présente, l’écoute également. Pourtant, l’observation participante à laquelle nous nous référons10, ainsi que les notes, moins systématiques, prises lors des nombreux webinaires auxquels nous avons pris part pendant la crise sanitaire11, montrent que la délibération n’est guère au rendez-vous. Tout d’abord, la maîtrise du logiciel est très inégale (se connecter avec la caméra et le micro allumé, faire part de commentaires écrits à l’ensemble des personnes connectées, etc.). De même, l’identification des participants n’est pas toujours possible (pour des raisons liées à la bande passante ou par choix des personnes se connectant sans caméra et/ou en donnant un simple pseudo), ce qui empêche d’établir une communication au sens où nous l’avons définie. En outre, la qualité des débats est perturbée par le dispositif technique : l’attention des participants est très fluctuante (chez soi, les tentations sont nombreuses, répondre au téléphone, se lever pour fermer un rideau, etc.) tandis que la possibilité de développer, en parallèle du débat, des conversations écrites privées perturbent l’écoute. Par ailleurs, la contrainte de temps est très présente que ce soit pour des raisons économiques (la version gratuite de Zoom s’arrête au bout de 45 mn), des contraintes physiologiques (la vision sur écran fatigue les yeux) ou des considérations pragmatiques (quand l’heure prévue au départ est dépassée, il est plus facile de déconnecter que de s’éclipser discrètement d’une salle). Cette contrainte du temps empêche la réflexion collective de se déployer totalement. Surtout, ces dispositifs ne favorisent pas l’autonomie : ils autorisent les propriétaires de ces logiciels à collecter des données dont on ne connaît pas l’usage final ; ils permettent parfois un enregistrement par une personne sans forcément demander le consentement de tous (via Zoom par exemple) ; ils restreignent, sous peine de cacophonie, une prise de parole spontanée. Enfin, ces dispositifs rompent l’égalité entre les intervenants dans la mesure où ils donnent un grand pouvoir à celui qui organise la réunion : partager ou non des documents, laisser la personne mijoter dans la salle d’attente, couper le micro à telle personne, offrir la parole à telle autre, etc. Au final, même si on manque encore de recul pour tirer des conclusions définitives, l’observation montre que ces dispositifs numériques, s’ils offrent des possibilités d’écoute supérieures aux RSN sont, pour l’instant, plus des outils de transmission multilatérale d’informations que des instruments de délibération.

Conclusion

14Pour sortir durablement de la crise, il convient de changer de modèle intellectuel : se défaire du libéralisme politique et économique, pour porter l’utopie d’une démocratie radicale. Cette utopie délibérative ne trouve pas un début de réponse dans la connexion numérique. Les dispositifs numériques en place pallient la non-communication liée au confinement, mais ne réduisent pas l’incommunication. Souvent, ils se contentent de transmettre de l’information et peuvent même parfois, produire de « l’ex communication ». Pire, le solutionnisme numérique qui accompagne le déploiement de ces dispositifs remet en cause l’idée même de démocratie. La délibération ne demande pas plus d’outils techniques, elle réclame un bien commun oh combien précieux : le temps...

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Notes

1 Forgé sur le modèle du « solutionnisme technologique » (Morozov, 2014), ce terme désigne l’idée selon laquelle tous les problèmes de communication trouvent une solution dans les technologies numériques.

2 Au sens de H. Joas (1999) : elle est le fruit de la volonté des protagonistes, mais liée à une situation donnée et mettant en œuvre la corporéité (et non uniquement la rationalité), elle échappe largement à la maîtrise des acteurs. Par exemple, on peut avoir l’intention de s’endormir, mais si on veut réellement sombrer dans le sommeil, il faut lâcher prise. Il y a donc bien une volonté rationnelle d’agir (s’endormir), mais l’action (l’endormissement) échappe à la totale maîtrise rationnelle.

3 Définie comme une relation humaine visant à imposer un sens à l’autre.

4 Cf. Paul Ricoeur (1997).

5 Mais la valeur intrinsèque attribuée au mythe provient de ce que les événements, censés se dérouler à un moment du temps, forment une structure permanente. Celle-ci se rapporte simultanément au passé, au présent et au futur. Une comparaison aidera à préciser cette ambiguïté fondamentale. Rien ne ressemble plus à la pensée mythique que l’idéologie politique. Dans nos sociétés contemporaines, peut-être que celle-ci a-t-elle seulement remplacée celle-là ». (Levi-Strauss, 1974, p. 228-231). C'est nous qui soulignons.

6 Sur ce point cf. M.P. Coubert-Fourquet, D.Courbet, 2017.

7 Nous n’avons plus le temps de vérifier réciproquement la concordance de nos compréhensions et nous n’avons plus de distance réflexive qui s’est abolie dans le phatique. Le développement de la connexion numérique accroît ainsi mécaniquement l’incommunication.

8 Les analyses empiriques dont nous faisons part dans ce texte se retrouvent essentiellement dans trois ouvrages : « Communication et débats publics : les réseaux numériques au service de la démocratie » (Vacher, Le Moënne, Kiyindou, 2013), « Ces réseaux numériques dits sociaux » (Hermès, 2011), « Le désenchantement d’internet » (Badouard, 2017).

9 Selon la philosophe américaine, une raison publique est un raisonnement solide tenu au sein d’au auditoire général, une raison plébiscitaire est un raisonnement superficiel tenu au sein d’un auditoire restreint (Chambers, 2010, 507).

10 Assemblée générale du Réseau interuniversitaire des chercheurs en économie sociale et solidaire (RIUESS) du 30 juin 2020.

11 4 webinaires entre le 1er avril et le 1er juin, d’une durée comprise entre une heure et deux heures, incluant entre 16 et 31 participants.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Dacheux, « La connexion numérique ne favorise pas la délibération, elle menace la démocratie »Terminal [En ligne], 128 | 2020, mis en ligne le 28 octobre 2020, consulté le 06 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/terminal/6347 ; DOI : https://doi.org/10.4000/terminal.6347

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