Navigation – Plan du site
Religion et Politique

« GetReligion »

L’évolution de la droite religieuse aux États-Unis1
Susan Harding
p. 30-41

Résumés

Les évangéliques américains sont à nouveau en train de se repositionner dans l’espace public et de transformer le profil de la laïcité moderne. Si ces évangéliques de la nouvelle droite religieuse demeurent des conservateurs d’un point de vue théologique et social, ils reformulent et multiplient les moyens d’expression publique de l’évangélisme par des méthodes qui freinent et marginalisent ceux d’entre eux qui sont des militants. Il ne s’agit pas d’une remise en place d’une laïcité étroite impliquant que chacun joue selon les règles d’une raison areligieuse, mais, plus vraisemblablement, de l’émergence d’une plus « robuste laïcité ». L’article soutient que les évangéliques américains se repositionnent dans la vie publique au moyen de procédés de « reformulation ». L’auteure analyse notamment deux de ces nombreuses pratiques qui redéfinissent l’évangélisme américain : l’évangélisme écologique et l’Emerging Church Movement.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Sarah Bracke, Chris Connery, Bregje van Eekelen, Francis FitzGerald, Donna Har (...)

Traduit de l’anglais par Christine Langlois et Sophie Lebreton

  • 2 (Van Eekelen, Gonzàlez, Stötzer & Tsing 2004).

« Les mots vous trahissent-ils parfois, vous transformant en étranger dans votre propre pays ? »
Shock and Awe : War on Words2

  • 3 (Nunberg 2006).

« Le langage est une sorte de plébiscite informel : lorsque nous adoptons un mot nouveau ou transformons l’usage d’un ancien terme, nous votons pour un point de vue particulier. »
Talking Right
3

  • 4 Voir http://www.getreligion.org/?p=3.

1« GetReligion » (« attraper la religion ») est le nom du blog de deux journalistes chrétiens évangéliques. Ils y rassemblent ce qu’ils appellent des « fantфmes », des « images religieuses cachées dans les actualités », afin de signaler à leurs confrères journalistes l’arrière-plan religieux que ceux-ci ne perçoivent pas lorsqu’ils présentent les informations. Les bloggeurs de GetReligion sont des littéralistes bibliques conservateurs. Maniant à la perfection le langage journalistique moderne, ils font ainsi valoir un point de vue différent, voire opposé, à celui de leurs homologues laïcs4.

  • 5 Le processus que je décris ici est aussi vieux que le christianisme, qui a émergé en effectuant une (...)

2Les protestants blancs, conservateurs dans le domaine religieux comme dans le domaine social, ont « attrapé » cette culture laïque depuis plusieurs décennies déjà5. Non pas à la manière des bloggeurs de GetReligion – qui souhaitent que leurs collègues « attrapent la religion » en reconnaissant la dimension religieuse de l’actualité qu’ils présentent dans les journaux –, mais bien à la façon dont, en retour, ces mêmes bloggeurs « attrapent » le journalisme laïc en adoptant le langage de leurs équivalents culturels, en l’habitant, l’occupant, le réorientant et le recodant avec leur terminologie et leur symbolisme propres, avec leurs intentions et inflexions. « Attraper », au sens d’improviser, s’approprier, braconner, revisiter, imiter, répéter autrement, hanter, intertextualiser, imposer et s’imposer. Toutes pratiques que je rassemble ici sous le terme de « reformulation » (revoicing).

La droite religieuse « reformule » l’Amérique

  • 6 De nos jours, les protestants intégristes orthodoxes sont tous désignés, et pour la plupart se dési (...)

3Au cours des années 1980 et 1990, les falwelliens ont bâti le premier empire moderne de « reformulation » fondamentaliste6. Ces pratiques de reformulation se sont approprié, en le transformant, l’univers culturel des autres. Les ministères de l’Église de Falwell, les organisations médiatiques et politiques ainsi que les institutions éducatives formaient un véritable essaim d’ateliers culturels dans lesquels les idées fondamentalistes mais aussi laïques, les images, les discours et les pratiques étaient fusionnés, refaçonnés, fondus, enveloppés et distribués avec un spectaculaire succès.

4C’est ainsi que les falwelliens transformèrent la maison hantée par les gentils démons de la tradition d’Halloween en scaremare, un parcours terrifiant parsemé de rencontres avec le péché, l’agonie, la mort et la grâce salvatrice de Jésus-Christ. Ils détournèrent les concours de beauté laïcs pour en offrir une version exaltant les vertus chrétiennes en lieu et place de l’apparence physique. Ils créèrent le Fundamentalist Journal, un luxueux magazine d’information qui propagea un prosélytisme brûlant sur les tables basses du pays. L’établissement d’enseignement supérieur baptiste de Lynchburg et le Bible College de Jerry Falwell fusionnèrent pour donner naissance à un institut d’enseignement supérieur, le Liberty Baptist College, qui devint par la suite la Liberty University. Le musée de l’Histoire de la Terre et de la vie érigé sur le campus de cette université occupait l’espace culturel habituellement dévolu à un musée d’histoire naturelle, mais mettait en scène, dans des vitrines présentant l’homme et les animaux, les hypothèses du créationnisme à la place de celles de l’évolution. De même, les Godparent Homes de la Liberty University convertirent un ancien foyer pour mères célibataires en un espace présentant des discours anti-avortement (pro-life) reformulant des récits de facture féministe à l’aide d’un vocabulaire emprunté aux chrétiens évangélistes ou born-again.

5Au cours de ces années, des industries prosélytes parallèles se multiplièrent à travers tout le pays, au sein d’Églises protestantes intégristes, de ministères, d’organisations parareligieuses et de diverses entreprises religieuses. La fin du xxe siècle fut une période de diaspora de la culture évangéliste, de redéfinition, de colonisation et de recodification culturelles qui n’épargna aucun domaine, pas même la Bible.

6Les biblezines sont des bibles chrétiennes publiées sous forme de magazines sur papier glacé, dans lesquelles des éditoriaux, des tests et des calendriers des événements locaux sont imbriqués sur chaque page avec des textes bibliques. Les biblezines sont conçus, écrits et édités par des chrétiens intégristes, descendants et parents proches des chrétiens nommés autrefois fondamentalistes. Revolve, le Nouveau Testament destiné aux adolescentes, sortit son premier numéro en 2003, suivi de près par Real, le Nouveau Testament à l’usage des ados urbains (ce qui signifie ici multiethniques, en colère et majoritairement masculins), puis par Refuel, une version luxueuse de Revolve pour les garçons adolescents. Les plus jeunes, les enfants et les adultes ont depuis été ciblés par de nouveaux biblezines : Blossom, Magnify, Explore, Divine Health, nt: Sport, Becoming et Align. Il existe même aujourd’hui un biblezine destiné aux baby-boomers : Redefine.

7Les biblezines montrent à quel degré de sophistication – branché, « cool », rusé – sont parvenus les chrétiens intégristes dans leur manière de reformuler dans leurs propres termes culturels les pratiques courantes de notre société comme les magazines pour adolescents, la culture urbaine ou le marketing de pointe. Reformuler réaccentue, contourne, redécline, réinscrit et revalorise les pratiques des autres culturels. Ce qui demande d’en avoir une connaissance intime. C’est un travail lancé au sein même du discours des autres, travail de ventriloque qui redirige leurs discours vers des buts différents, radicalement opposés parfois.

8L’habilité dont ont fait preuve les chrétiens intégristes dans leur reformulation et leur maîtrise des idiomes de base des militants politiques américains est apparue très clairement lors des élections présidentielles de 2000 et 2004. Pendant les décennies précédant ces élections, les leaders de la droite religieuse, tout comme les politiciens républicains et leurs conseillers, étaient devenus experts dans l’art de repenser et de reformuler les paroles de leurs opposants libéraux, de les infléchir et de les reprendre dans leurs propres termes. Ils ne se contentaient pas de critiquer ou de ridiculiser leurs adversaires culturels et politiques, ils les métabolisaient. Ils plongeaient au plus profond de pratiques et d’institutions jusque-là laïques et libérales non pour s’y intégrer, mais afin de les assimiler, de les ingérer, de les digérer et de convertir à leurs propres vues les partisans culturels et politiques qu’ils y rencontraient.

9Le linguiste Geoffrey Nunberg soutient dans son ouvrage Talking Right que la droite « s’empara » du vocabulaire du débat politique quotidien des Américains. « Le langage est une sorte de plébiscite informel : lorsque nous adoptons un mot nouveau ou que nous transformons l’utilisation d’un ancien terme, nous votons pour un point de vue particulier […]. Quand nous parlons politique de nos jours – par «nous» j’entends aussi bien les progressistes et les libéraux que les conservateurs et les centristes –, nous ne pouvons faire autrement que d’utiliser un langage qui caractérise la conception du monde de la droite » (Nunberg 2006 : 3-5).

10Les pasteurs de la droite religieuse furent des pionniers dans la reformulation du langage du libéralisme. Ils apprirent à leurs fidèles à faire de même et à créer et réorganiser des réseaux d’écoles, de colleges et d’universités afin de former les nouvelles générations d’étudiants aux connaissances – aussi bien de base qu’approfondies – leur permettant de provoquer, de confronter et de convertir le « monde », sous ses aspects politiques et culturels, en leurs propres termes (Harding 2000). Ils reformulèrent habilement les idées libérales, les tropes et les récits sur la citoyenneté, le gouvernement, l’Amérique, la démocratie, la liberté, la hiérarchie sociale, la famille, les droits civiques, la justice sociale, la Constitution et la paix. Ce faisant, ils fournirent une grande part des munitions intellectuelles qui supplantèrent les versions libérales, empiriquement fondées, de la politique sociale, économique et de la géopolitique, au profit de versions conservatrices « fondées sur la foi » (Suskind 2004).

11Un des grands atouts des activistes de la droite religieuse par rapport à leurs rivaux et critiques laïcs est que, s’ils ne sont nullement inhibés par le fait de reformuler et de braconner les idiomes laïcs, il n’en va pas de même pour la plupart de leurs opposants, qui se gardent bien de reformuler les idiomes religieux intégristes. Affirmant que la vie publique moderne doit être fondée sur la raison, non sur la foi, ceux-ci ne peuvent s’autoriser aucune formulation religieuse, hormis les plus courantes. Le problème est que de tels principes ne valent que si tout le monde adopte les mêmes règles tacites qui limitent le discours religieux. Que faire lorsqu’un parti d’inspiration religieuse, brisant le tabou, devient expert dans l’art d’absorber et de digérer vos propos et vos ressources rhétoriques, et traverse fougueusement, sans opposition, le corps politique ?

Les évangéliques reformulent la droite religieuse

12La seule manière de freiner l’essor des voix religieuses intégristes est de les contrer. Or, cette opposition doit inclure certaines reformulations de la part d’initiés immergés dans les mêmes formes rhétoriques, afin de réorienter le discours. La raison, la critique, la politique d’opposition, la parodie, le blasphème et l’attaque ne suffisent pas. Le terrain politique, culturel et linguistique de mouvements comme la droite intégriste doit être occupé, colonisé et remodelé selon des perspectives à la fois internes et autres.

  • 7 Ce n’est pas la première fois, bien sûr, que la dynamique décrite ici surgit dans l’histoire améric (...)

13De nos jours, des voix puissantes émergent, capables d’adopter, de rediriger et de recoder le dialecte intégriste. La plupart proviennent de membres de la communauté religieuse au sens large. Si certains sont libéraux ou « ethniques », la plupart sont des chrétiens évangéliques conservateurs qui, d’une manière ou d’une autre, aspirent à se démarquer de la droite religieuse7.

14Une coalition tacite de voix critiques évangéliques, de plus en plus nombreuses, de gauche, de droite et du centre, a transformé le problème de la « justice sociale » en une question importante de l’évangélisme à dominance blanche, le plaçant théologiquement au même niveau que le « salut individuel ». La gauche évangélique s’est à nouveau levée, et des figures évangéliques politiquement ambiguës (Rick Warren, Richard Cizik et la rock star irlandaise Bono, leader du groupe U2) émergent en tant que leaders alternatifs. De nouvelles histoires allant à l’encontre des stéréotypes circulent maintenant dans la presse laïque : elles concernent des mouvements opposés à la guerre dans des collèges évangélistes, des groupes d’étudiants homosexuels en théologie évangéliques, des « défilés pour la liberté », des initiatives d’écologistes évangéliques ainsi que des alliances entre des évangéliques et l’association Act Up.

15Malgré son identification récente avec la droite religieuse, la catégorie « évangélique » a toujours été beaucoup plus diversifiée (Fitz Gerald 2007). De nombreux évangéliques ne se sont jamais reconnus dans cette droite qui a déçu un nombre croissant de ses membres. Mais il y a une effervescence qui va au-delà d’une diversité politique préexistante. Comme toujours, les évangéliques reformulent les pratiques actuelles de la société et les expressions libérales, mais à présent ils reformulent de surcroît le discours de la droite religieuse et, de manière fort efficace, rivalisent avec elle pour contrôler la définition de la face publique de l’évangélisme. Nous en avons vu une version légère avec les biblezines. En voici des exemples plus intrépides.

  • 8 Voir http://wwwcreationcare.org/responses.faq/php.

16L’Evangelical Environmental Network (een), un organisme fondé en 1993 mais dont les origines remontent aux années 1970 et aux débats évangéliques qui s’y déroulèrent, est « une organisation environnementale chrétienne orthodoxe » qui interprète et reformule les discours environnementalistes et la Bible infaillible en faveur d’un « soin à la Création » (« creation-care »)8.

  • 9 La phrase « Que ferait Jésus ? » fut forgée par Charles Sheldon (2005), un pasteur prohibitionniste (...)

17En 2002, une campagne de publicité lancée par l’een dans les journaux nationaux, les magazines et la télévision, demandait : « Que conduirait Jésus ? » Cette campagne accrocheuse et humoristique redirigeait et réinscrivait adroitement l’orthodoxie biblique au sujet de la Création en s’appropriant une image classique de Jésus datant du xixe siècle et en lui donnant un sens nouveau. Quant à la question posée, il s’agissait d’une altération de la question moralement conservatrice destinée aux adolescents : « Que ferait Jésus ? » (à savoir, s’abstenir de relations sexuelles), s’inspirant elle-même de la question forgée dans les années 1920 et faisant allusion aux bonnes actions et à l’abstinence d’alcool9.

  • 10 http://christiansandclimate.org/.
  • 11 Pour la distanciation explicite, voir http://christiansandclimate.org/faq/.

18Plus récemment, la National Association of Evangelical (nae), sous la direction de son vice-président Richard Cizik, a adopté à son tour la cause du « soin à la Création » et, en 2005, a regroupé quatre-vingt-six leaders évangéliques traditionalistes autour d’une déclaration commune sur le changement climatique mondial10. Cette initiative, et d’autres semblables, se distingue explicitement – et implicitement par son utilisation d’un langage basé sur la Bible – (de la caricature) de l’environnementalisme libéral11, tout en défendant avec vigueur la cause libérale du réchauffement climatique. En outre, elle met en scène pour les évangéliques une version de l’activisme politique qui constitue une alternative et un décalage de la droite religieuse. L’appropriation simultanée et la distanciation – la reformulation – de la principale question politique de la droite religieuse par quelques évangéliques verts sont parfois flagrantes : Richard Cizik et Jim Ball, le cofondateur de l’een, participèrent en 2005, à Washington dc, à la Marche pour la vie en portant une bannière qui proclamait « Stop à l’empoisonnement au mercure des fœtus ».

19Les leaders de la droite religieuse répondirent à ce défi en provenance de leur famille évangélique en s’attaquant en particulier à Richard Cizik et à l’Evangelical Climate Initiative, dont il était le porte-parole. James Dobson, directeur de Focus on the Family, accusa Cizik de « diviser les évangéliques » et conseilla vivement aux auditeurs de sa radio de ne pas laisser les « théories de jugement dernier » environnementalistes les distraire des causes de l’avortement et du mariage homosexuel. Il rejoignit d’autres leaders de la droite religieuse appelant à l’éviction de Richard Cizik par la nae (Thorngate 2006 : 7).

20Quand on leur pose la question, Ball, Cizik et nombre de leurs alliés évangéliques verts répondent qu’ils sont pro-vie. Ce qu’ils contestent, c’est la manière dont la droite religieuse a défini ce que signifie être pro-vie, ainsi que la façon d’être le meilleur avocat possible des fœtus. Ils manifestent publiquement leur désaccord pendant la Marche pour la vie en reformulant en terme de santé environnementale leur préoccupation pour les enfants à naître. De même, quand il fut demandé à Cizik s’il était un créationniste, il répondit affirmativement, ajoutant que, lorsqu’il rencontrerait Dieu au ciel, celui-ci ne lui demanderait pas « En combien de jours ai-je créé la terre ? » mais plutôt « As-tu bien pris soin de ma création ? ». Telles sont donc les pratiques de reformulation de ces individus profondément immergés dans le monde des évangéliques intégristes.

  • 12 Quelques titres de compte rendus de son film en témoignent : « Al Gore, l’homme qui prêche » (Chris (...)

21L’ancien vice-président Al Gore n’est pas quant à lui un membre de ce groupe, mais il en est proche et en parle le langage. Le film le plus important auquel Al Gore ait participé, An Inconvenient Truth, peut être considéré comme un exemple de l’apocalyptisme environnemental laïc. Il n’en possède pas moins une forme et un ton nettement évangéliques12. Dans ce film réalisé par Davis Guggenheim (2006), Gore, baptiste pratiquant depuis toujours, ayant étudié dans une école de théologie, prêche une « jérémiade américaine », un sermon politique protestant qui déplore qu’» un peuple soit tombé dans les chemins du péché et coure à sa ruine à moins qu’il ne se réforme rapidement » (Morone 2003). L’apocalypse est imminente, mais pas inévitable. Elle peut être prévenue par l’action de l’homme à condition d’agir rapidement.

  • 13 Ces citations sont extraites du film.

22Une jérémiade consiste toujours en un message que les gens ne veulent pas entendre, aussi la vie de prêcheur-prophète est-elle rude. « J’ai essayé de raconter cette histoire depuis des années, dit Gore, et j’ai le sentiment d’avoir échoué à faire passer le message. » Pendant des années, il a diffusé son propos en de nombreux lieux importants et a affronté maintes épreuves et tribulations. « Ceux qui se désignent comme des sceptiques », et, parmi eux des présidents des usa et leurs collègues sénateurs, l’ont ignoré et moqué. Au chevet de son fils mourant, il se posa la question : « Comment devrais-je passer mon temps sur terre ? » Quand sa sœur décéda d’un cancer du poumon après avoir fumé toute sa vie, il réalisa qu’» il peut arriver un jour [un jour de jugement] où vous souhaiteriez avoir fait le lien plus rapidement ». Il se rappelle qu’avoir perdu l’élection présidentielle « fut un coup dur. Cela [lui] permit de [se] concentrer sur la mission [qu’il avait] poursuivie durant toutes ces années ». Il a vu d’autres porteurs du même message souffrir également : « J’ai vu des scientifiques se faire persécuter, ridiculiser, priver de travail, de revenus, simplement parce que les faits qu’ils avaient découverts les avaient conduits à une vérité non conventionnelle […] qu’ils avaient proclamée avec insistance. » Il est convaincu que les choses peuvent être inversées, que la rédemption est possible. Notre monde, la planète Terre, le futur de notre civilisation sont en jeu : « Je crois que c’est un problème moral. Il est temps pour vous de vous saisir de cette question. Il est temps pour nous de nous relever et d’assurer notre futur13. »

23S’agit-il seulement d’une nouvelle incursion accidentelle de la rhétorique religieuse dans l’arène laïque ? Je ne le pense pas. Durant toute l’histoire de la culture politique américaine, des pasteurs et des politiciens ont usé de la jérémiade pour motiver leurs projets politiques et sociaux (Bercovitch 1978 : 23). Dernièrement, ce moyen a surtout été mobilisé en faveur des projets de la droite chrétienne fondamentaliste. Al Gore est le premier à s’opposer efficacement à ces jérémiades de la droite religieuse, le premier à ne pas se contenter de les critiquer et de les contredire, mais à effectuer une mise en scène efficace utilisant la voix, les discours et les formes rhétoriques généralement monopolisés par cette droite religieuse et à les détourner vers d’autres fins.

24Du fait de son accélération, la bande-annonce du film An Inconvenient Truth suggère l’apocalypse mieux que le film lui-même. Celui-ci utilise aussi bien la raison, la logique et les statistiques que la rhétorique des jérémiades dans sa plaidoirie pour l’urgence face à une catastrophe imminente.

25Ce film présente une apocalypse alternative et conditionnelle, reformulant avec force les termes apocalyptiques articulés dans la série télévisée Left Behind par la théologie dominante et par les prophètes de la fin des temps tels que les chrétiens Four Wheelers. Ces derniers ont lu et interprété Michée – » Laisse-nous gravir les montagnes » (Mi 4, 2) – comme une invitation à déchiqueter les versants des montagnes avec leurs véhicules tout-terrain, car « la destruction de l’environnement est une exigence divine pour le retour du Christ » (Hendricks 2005 : 22-23). Et l’alternative avancée par Gore fonctionne et supplante la droite religieuse dans sa revendication de l’apocalypse, précisément à cause de ses influences et tonalités franchement religieuses et spécifiquement protestantes.

Une Église émergente

26En 2004, Dan Kimball et son groupe (alors en plein essor) de jeunes adultes se déplacèrent de la Santa Cruz Bible Church pour aller s’installer dans le bâtiment de la First Presbyterian Church, une Église évangélique peu dynamique, au conservatisme modéré. La First Presbyterian Church conserva le culte du dimanche matin à 9 heures. Pendant les services de 11 heures et de 19 heures, Kimball inaugura la Vintage Faith Church.

27Avec son équipe pastorale, il convertit la petite église en vieilles briques, avec ses bancs de bois, ses vitraux et son chœur surélevé, en une machine branchée, décontractée, pratiquant la reformulation. On peut lire sur le blog d’un couple membre de la Vintage Faith Church : « Nous ne devenons pas «presbytériens», pas plus qu’ils ne perdent leur dénomination. Un de nos pasteurs a comparé cette situation avec un kfc/a&w, deux restaurants partageant de nombreux points communs sous le même toit. »

28Dan Kimball, qui a longtemps fait partie d’un groupe de rockabilly, en a gardé le look : cheveux teints et coiffés en brosse avec du gel, chaussures Doc Martens, Levi’s aux larges revers, tee-shirt blanc et court blouson noir. Kimball, ses collègues pasteurs et ses fidèles ont procédé à un copier-coller fait de rockabilly, de punk, de rock alternatif, avec café branché, graphisme digital, graffiti et collages, soit du matériel « sensoriel » tiré d’une vaste palette de genres artistiques, religieux et subculturels. Leur pratique religieuse ne relève pas tant de l’imitation que de la citation ; on peut entendre, voir, sentir des guillemets encadrer tout ce qu’ils s’approprient. La Vintage Faith Church est une église postmoderne consciente d’elle-même.

  • 14 Pour une vue d’ensemble de l’Emerging Church Movement, voir le site Religionlink http://www.religio (...)

29Dan Kimball est un des porte-parole de premier plan d’une amicale internationale d’Églises – celles-ci sont conscientes de ce qu’elles veulent, mais elles restent inorganisées – connue sous le nom de Emerging Church Movement14. La plupart des Églises émergentes, comme celle de Kimball, ont des racines évangéliques, mais elles ont abandonné nombre de leurs attributs culturels et institutionnels. Quelques-unes restent dans la mouvance intégriste tandis que d’autres s’ouvrent à la discussion, autour du rôle des femmes dans l’Église ou de l’homosexualité. Elles ont en commun d’avoir adopté avec ferveur la culture populaire des jeunes, la technologie, l’art, et un dédain pour la « religion organisée » et la droite religieuse politicienne.

30Dan Kimball est notamment l’auteur des ouvrages The Emerging Church et Emerging Worship, qui à eux deux présentent la plus grande partie de la pensée à l’origine du mouvement de l’Emerging Church Movement et de ses pratiques. À l’opposé de ceux qui soutiendraient que l’Amérique est, ou devrait être, une nation chrétienne, Kimball affirme que nous sommes en train de quitter l’ère moderne pour entrer dans une ère postchrétienne et un monde postmoderne.

31Si les « bulles » des ères du schéma ci-dessus rappellent la manière dont elles sont représentées dans les graphiques vieillots des systèmes prémillénaires, ce graphique s’approprie et personnalise pourtant les distinctions entre les cultures moderne et postmoderne qui tirent leur origine de la théorie culturelle laïque. Dans l’Amérique postmoderne, soutient Dan Kimball, les Églises n’ont pas de « mission », elles sont des « missions », des voix minoritaires au sein d’une culture plus large, sourde au message du Christ, par ignorance plus que par hostilité. Les « préchrétiens » ont quelques connaissances du christianisme et peuvent être atteints par des moyens évangéliques plus conventionnels. Les « postchrétiens » n’en ont que fort peu, voire aucune, et ne peuvent être atteints qu’en s’adressant à eux dans leur propre langage. Les slogans de l’Emerging Church Movement s’attachent aux discours (pas à la vérité), à la relation organique et interactive (pas à la linéarité ni à la directivité), à la collaboration et à l’interconnexion (pas à la hiérarchie). Cette Église se veut multicentrée (et non focalisée sur le pasteur) et met en avant la créativité, la diversité, les petits groupes, la participation, les mélanges éclectiques et les pratiques artistiques.

32Certains des écrits de Dan Kimball ressemblent à de l’ethnographie expérimentale ou à de la critique culturelle. Il a placé sur son blog une longue histoire critique des bancs d’église : « Quelles sont ces choses étranges appelées «bancs» ? » ; et une autre critique, plus élaborée : « Bancs, pupitres, pasteurs, prêches et autres choses qui empêchent l’église «d’être» une église. » Son dernier livre, They Like Jesus but not the Church(« Ils aiment Jésus mais pas l’Église »), est fondé sur des entretiens avec de nombreux adolescents et jeunes adultes non chrétiens aussi bien qu’avec de jeunes chrétiens qui ont abandonné « la religion organisée de l’Église », et particulièrement le fondamentalisme et la droite religieuse. À l’automne 2006, Kimball a délivré une série de messages sur « le conflit de cultures », visant ce qu’il pense être des perceptions fréquentes (l’Église a un programme politique, émet des jugements, opprime les femmes, est homophobe). Au printemps 2007, il en délivra une autre sur les métaphores que Jésus utilise pour parler de lui-même dans le Nouveau Testament, qu’il intitula « Le Tao de Jésus ».

33Pendant que j’assistais aux services du culte décontractés, ouverts, toniques et stylés de la Vintage Faith Church, je me suis retrouvée, malgré moi, à épier les indices possibles d’un fondamentalisme sous-jacent. Les trouver me prit des semaines, et la plupart provenaient des livres de Kimball ou de son blog, non des offices eux-mêmes. Concernant la mort, la mise au tombeau, la résurrection du Christ, la Création et la Seconde Venue du Christ, Kimball s’en tient aux fondamentaux de la foi. Il pense que Dieu (la Bible) ne veut pas que les femmes soient pasteurs ni que quiconque, y compris les homosexuels, ait des relations sexuelles en dehors du mariage. Je me suis entendue marmonner à l’intention de Dan Kimball : « Ah, ah, sous toute cette reconfiguration postmoderne, au fond tu es essentiellement un fondamentaliste de droite » ; un « agent secret » ; un « loup déguisé en agneau ».

34Je notais combien, ironiquement, ma suspicion était moderne (pour ne pas dire laïque). J’évaluais Kimball et son Église à l’aune d’une binarité simpliste : « superficiel » versus « profond ». La Vintage Faith Church relevait-elle d’un fondamentalisme travesti… ou d’un « transangélicalisme » ? Des codes binaires simplistes sont en cours d’élaboration au sein de l’Église de Kimball (le rockabilly et les autres musiques qu’elle emploie sont toutes joyeusement hétéronormatives), mais leur style outré et imitatif les met en danger. Kimball met volontairement, spectaculairement et de manière répétée une sourdine à son orthodoxie. Il l’a réduite, placée à l’arrière-plan et domestiquée. Il a désigné les mises en scène publiques de la théologie, si caractéristiques du fondamentalisme, comme inappropriées et inacceptables, et il a aboli tout signe de la droite religieuse. « Jugemental » et « fondamentalisme » sont de vilains mots dans son vocabulaire, et sa définition de l’engagement public par l’Église ressemble fort à celle des services sociaux urbains – aider les pauvres et réhabiliter les drogués et les alcooliques. Kimball n’est pas affilié à une espèce particulière de christianisme, confessionnelle ou autre, et n’apprécie pas même de se désigner du nom de chrétien, préférant le terme « disciple de Jésus ». Il parle souvent de l’» Église » et de la « religion organisée » comme s’il s’agissait de cultures étrangères. Rien dans sa manière de se présenter ne peut se lire comme évangélique, et il ne semble jamais aussi à l’aise que dans le domaine peu spirituel de la culture pop : Les Sopranos, le Da Vinci Code, les concerts de rock, les nouveaux modes d’expression spirituelle, les vidéos sur You Tube au sujet de Jésus, les blogs foisonnants, les cafés et les discothèques.

  • 15 Adapté de l’encyclopédie en ligne Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/culture_jamming

35C’est comme si Kimball avait englouti la droite religieuse, le fondamentalisme et la culture évangélique plus large au moyen d’une bonne dose de culture populaire postmoderne, et en avait ressorti autre chose, une culture intermédiaire qui tout à la fois les mêle et les exclut. À l’image de l’androgynie et de la transsexualité, Kimball et son Église ne correspondent pas à des conceptions binaires. Ils secouent les cages de l’essentialisme religieux partout où il se trouve, à droite comme à gauche, qu’il soit laïc ou fondamentaliste, populaire ou intellectuel, théorique ou pratique. Ils réalisent et prêchent une sorte de brouillage culturel – transformant la pratique culturelle de l’intérieur, avec ses méthodes caractéristiques de communication, afin de produire un commentaire sur elle-même15. Brouillent-ils la culture pop ? Ou le fondamentalisme ? Ou les deux ?

Une robuste sécularité

36Pour conclure, disons tout d’abord que la rhétorique et le style de politique que nous associons à la droite religieuse sont bien vigoureux, et en certains endroits florissants. Ce que j’ai voulu montrer ici n’est qu’une partie de la complexité politique et des conflits qui existent au sein du monde élargi des évangéliques intégristes qui, jusque récemment, avaient été dissimulés par l’hégémonie de leurs frères de droite. Cette hégémonie est maintenant constamment défiée et contestée. Parmi les aboutissements résultant d’une large gamme de pratiques de reformulations qui ont changé les relations de pouvoir au niveau de la micro-politique, cette hégémonie est, d’après moi, remise en question.

37Les biblezines sont aussi orthodoxes que possible d’un point de vue théologique, mais ils produisent des sujets religieux normatifs, qui sont des consommateurs attirés par les magazines de mode branchés et non des fanatiques en possession d’une Bible moralisatrice. Les évangéliques écologistes se sont saisis de la Création et de l’apocalypse, deux registres majeurs de la rhétorique évangélique réquisitionnés avec une grande efficacité par la droite religieuse. En leur donnant une nouvelle signification, à l’image des biblezines, ils positionnent les chrétiens comme des consommateurs, et aussi comme des sujets politiques plus tolérants, qui peuvent s’allier avec – ils le sont eux-mêmes parfois – des scientifiques, des activistes antimultinationales, des libéraux, voire des démocrates. L’Église de Dan Kimball, tout comme d’autres Églises émergentes, ainsi que certaines Églises « chercheuses »et des Églises au « nouveau paradigme », produit des sujets religieux et des communautés bien plus fondées sur la consommation et la politique de l’affectif que sur la théologie.

38Une myriade de micro-pratiques telles que celles-ci repositionnent les évangéliques américains dans la vie publique et transforment la signification de la laïcité moderne. Les évangéliques de la droite postreligieuse demeurent des conservateurs du point de vue religieux et social, mais ils refont et multiplient les expressions publiques de l’évangélisme d’une manière qui veut freiner et discipliner, et au bout du compte qui pourrait marginaliser de nouveau les militants parmi eux.

39Loin de restaurer une laïcité étroite s’appuyant sur le fait que tout le monde joue selon les règles d’une raison areligieuse, nous assistons probablement à l’émergence d’une plus « robuste laïcité », au sein de laquelle l’accès à la rhétorique religieuse et les richesses discursives sont largement dispersées. Il semble que cette laïcité, ou postlaïcité, soit médiatisée tout autant par le marché que par l’État. Que cela conduise ou non à un accroissement du nombre de conflits religieux reste à voir. Ce qui semble certain, c’est que nous continuerons à voir et à entendre proliférer, pendant quelques années encore, une panoplie toujours plus large d’évangélismes.

Haut de page

Bibliographie

Bercovitch S., 1978
The American Jeremiad, Madison, The University of Wisconsin Press.

Connolly W., 2000
Why I Am Not a Secularist, Minneapolis, University of Minnesota Press.

FitzGerald F., 2007
[26 avril] « The Evangelical Surprise », New York Review of Books.

Fox R., 2004
Jesus in America : Personal Savior, Cultural Hero, National Obsession, New York, HarperCollins, coll. « HarperOne ».

Harding S., 2000
The Book of Jerry Falwell : Fundamentalist Language and Politics, in passim, Princeton (New Jersey), Princeton University Press.

Hendricks S., 2005
Divine Destruction : Wise Use, Dominion Theology and the Making of Environmental Policy, New York, Melville House Publishing.

Morone J., 2003
Hellfire Nation : The Politics of Sin in American History, New Haven, Yale University Press.

Nunberg G., 2006
Talking Right. How Conservatives Turned Liberalism into a Tax-Raising, Latte-Drinking, Sushi-Eating, Volvo-Driving, New York Times-Reading, Body-Piercing, Hollywood-Loving, Left-Wing Freak Show, New York, PublicAffairs.

Suskind R., 2004 [17 octobre]
« Without a Doubt », New York Times Magazine.

Sheldon C., 2005 [1926]
In His Steps, Uhrichsville (Ohio), Barbour Publishing.

Thorngate S., 2006 False Stewardship : Dobson’s is a Fringe Position Gussied up in Mainstream Garb, Washington, Sojourners.

Van Eekelen B., Gonzàlez J., Stötzer B. & A. Tsing (dir.), 2004
Shock and Awe : War on Words, Santa Cruz, New Pacific Press, coll. « Feminist Provocations ».

Références numériques

Mattingly T., 2004 « What we do, why we do it », GetReligion. http://www.getreligion.org/?p=3 [consulté en mai 2008].

« Revolve, NCV, the complete new testament : view sample video », Thomas Nelson. http://www.thomasnelson.com/Consumer/product_detail.asp?sku=0718003586 [consulté en mai 2008].

« Frequently asked questions », Evangelical Environmental Network & Creation Care Magazine. http://www.creationcare.org/responses/faq.php [consulté en mai 2008].

« Welcome, introduction, & background »,What Would Jesus Drive ? http://whatwouldjesusdrive.org/intro.php [consulté en mai 2008].

« Culture jamming », Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Culture_jamming [consulté en mai 2008].

« Congregations: Emerging Church trend expands, diversifies », 2006. Religion/Newswriters. http://www.religionlink.org/tip_060410.php [consulté en mai 2008].

« «For by Him [Christ] all things were created: things in Heaven and on Earth» (Col. 1:16) », Evangelical Climate Initative. http://www.christiansandclimate.org/ [consulté en mai 2008].

« Frequently asked questions », Evangelical Climate Initative. http://www.christiansandclimate.org/faq [consulté en mai 2008].

Référence filmographique

Guggenheim D., 2006
An Inconvenient Truth. A Global Warning, usa, Paramount Classics/Participant Productions, 98 min.

Haut de page

Notes

1 Je tiens à remercier Sarah Bracke, Chris Connery, Bregje van Eekelen, Francis FitzGerald, Donna Haraway, Gail Hershatter, Helene Moglen, Elizabeth Mullins, Lisa Rofel, Kathleen Stewart, étudiants en Anthropologie 208 et 155 à l’université de Californie, Santa Cruz, ainsi que mes interlocuteurs aux séminaires « Cultural Studies » de l’université de Californie et « Cultural Studies and Anthropology » de l’université de Texas, Austin.

2 (Van Eekelen, Gonzàlez, Stötzer & Tsing 2004).

3 (Nunberg 2006).

4 Voir http://www.getreligion.org/?p=3.

5 Le processus que je décris ici est aussi vieux que le christianisme, qui a émergé en effectuant une spectaculaire reformulation du judaïsme.

6 De nos jours, les protestants intégristes orthodoxes sont tous désignés, et pour la plupart se désignent eux-mêmes, par le terme « évangéliques ». Cela inclut les baptistes indépendants tels les fidèles de l’Église de Falwell, qui, jusqu’à la fin des années 1990, étaient appelés et s’appelaient eux-mêmes chrétiens fondamentalistes, pentecôtistes, ou encore charismatiques. Au long de cet article, le terme « fondamentaliste » renvoie aux évangéliques initialement reconnus comme fondamentalistes, ainsi qu’aux évangéliques socialement et théologiquement conservateurs, qui s’identifient activement et participent à la droite religieuse politique.

7 Ce n’est pas la première fois, bien sûr, que la dynamique décrite ici surgit dans l’histoire américaine. Dans les années 1940 et 1950, quasiment selon la même division culturelle et politique, des chrétiens socialement modérés se mobilisèrent et sortirent du bercail fondamentaliste, se désignant par le terme « évangéliques » afin de se distinguer de leurs compagnons de droite.

8 Voir http://wwwcreationcare.org/responses.faq/php.

9 La phrase « Que ferait Jésus ? » fut forgée par Charles Sheldon (2005), un pasteur prohibitionniste membre de la congrégation de l’Évangile social, au début du xxe siècle, dans son best-seller In His Steps (Fox 2004 : 278-282).

10 http://christiansandclimate.org/.

11 Pour la distanciation explicite, voir http://christiansandclimate.org/faq/.

12 Quelques titres de compte rendus de son film en témoignent : « Al Gore, l’homme qui prêche » (Christianity Today) ; « Born-Again » (The Guardian) ; « L’environnementalisme apocalyptique de Al Gore » (San Francisco Chronicle).

13 Ces citations sont extraites du film.

14 Pour une vue d’ensemble de l’Emerging Church Movement, voir le site Religionlink http://www.religionlink.org/tip_060410.php. Les plus importants des théologiens et des pasteurs associés au mouvement sont Stanley Grentz, Robert Webber et Brian McLaren.

15 Adapté de l’encyclopédie en ligne Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/culture_jamming

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Harding S., 2008, « "GetReligien" ». L’évolution de la droite religieuse aux États-Unis », Terrain, n° 51, pp. 30-41.

Référence électronique

Susan Harding, « « GetReligion » », Terrain [En ligne], 51 | septembre 2008, mis en ligne le 15 septembre 2012, consulté le 17 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/10953 ; DOI : 10.4000/terrain.10953

Haut de page

Auteur

Susan Harding

Université de Californie, Santa Cruz, usa

Haut de page
  • Logo CNRS
  • Logo Université Paris Lumière
  • Logo Ministère de la Culture
  • Logo Université Paris Ouest
  • Logo MAE - Maison Archéologie Ethnologie
  • Logo FMSH-Diffusion
  • OpenEdition Journals