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Religion et Politique

Des pacificateurs inspirés

Notes sur des groupes anabaptistes et évangéliques américains
Sandrine Lefranc
p. 42-49

Résumés

L’évocation de l’implication de groupes mennonites et évangéliques nordaméricains dans la pacification de pays du Sud permet de nuancer l’apparente évidence d’un engagement missionnaire dans la construction de la paix. C’est pour des raisons différentes, mêlant notamment le militantisme pour la paix, la défense du groupe, l’exploration d’un corpus théologique ou la constitution de débouchés professionnels pour l’élite des groupes, que ces derniers en sont venus à se spécialiser dans un travail de pacification « par le bas », soucieux de développer le dialogue entre « gens ordinaires ». Les techniques qu’ils ont développées ont en retour la portée d’une politique de pacification qui mise sur l’individu comme principal vecteur du changement et valorise des modalités informelles de résolution des conflits.

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Texte intégral

  • 1 Ou, autre hypothèse réductrice, une concurrence sur le même marché religieux. Voir à ce propos Fink (...)

1Que des hommes s’engagent, au nom de leur foi et dans le cadre d’institutions religieuses, dans la résolution pacifique de conflits politiques violents intervenus dans des pays étrangers surprend rarement. Parce qu’il existait hier (au lendemain des guerres mondiales en Europe, par exemple) et existe encore aujourd’hui, on a tфt fait de considérer que cet engagement en faveur de la paix traduit l’intention missionnaire inchangée d’Églises majoritairement chrétiennes1, quelles que soient les évolutions des contextes dans lesquels ces activités s’inscrivent. On a pu mettre au jour, au contraire, la diversité et la complexité des raisons d’agir et des formes d’action de ces pacificateurs, qu’on qualifiera d’» inspirés ».

2L’enquête dont je rends brièvement compte ici a été conduite dans plusieurs pays auprès d’acteurs nationaux mais aussi et principalement internationaux – pour la plupart étrangers au lieu du conflit – impliqués dans des entreprises de pacification, qu’ils soient religieux ou non. Elle porte sur certaines formes d’intervention en faveur d’une construction de la paix qualifiée de « durable ». Il s’agit de techniques « par le bas », faisant intervenir des « gens ordinaires » plutôt que les élites politiques, pour reprendre les termes mêmes des acteurs. L’enquête a été menée au moyen d’entretiens, d’une reconstruction prosopographique de leurs trajectoires et de l’observation des activités au siиge des organismes et sur le terrain.

3Je me suis plus particulièrement intéressée а des groupes mennonite et évangélique d’origine nord-américaine, trиs engagés et visibles dans ces activités de pacification « par le bas », qui d’ailleurs présentent des formes d’organisation contrastées. D’une part, des individus – des couples, le plus souvent – en « service » а l’étranger pour trois ans (d’une centaine de workers en 1987, ils sont passé à près d’un millier à la fin des années 1990, répartis dans cinquante-sept pays), des institutions prétendant à une forme de représentation de la dénomination mennonite (Mennonite Central Committee [mcc], installé à Washington en 1968 ; International Conciliation Service, fondé en 1968 ; ou Christian Peacemaker Team, créé en 1989) et des intellectuels devenus des références pour la littérature spécialisée en matière de construction de la paix. D’autre part, un petit réseau (plutôt que les grosses ong évangéliques comme World Vision ou Mercy Corps) revendiquant son statut « non gouvernemental » et une expertise en matière de sorties de conflits entérinée par l’onu, qui fédère une trentaine de groupes nationaux modestes : Initiatives of Change. Cette asymétrie renvoie à la diversité des groupes religieux auxquels ces pacificateurs appartiennent : les quatre cent mille mennonites nord-américains, et les innombrables évangéliques – qui passent pour représenter entre un cinquième et un tiers des protestants aux États-Unis.

4Les uns et les autres s’investissent activement dans ce secteur, unifié par le principe d’action suivant : l’organisation d’un dialogue élargi au grand nombre doit restaurer un lien social dont on suppose qu’il a été brisé par les violences politiques. Élites locales, élites nationales non politiques, femmes, adolescents, par exemple, représentant ou non les groupes belligérants, sont ainsi rassemblés en petits groupes lors d’ateliers de « résolution des problèmes », de processus de médiation locale, d’activités de développement, de festivals artistiques, etc.

Diversité politique des missions de paix

5Pour mettre à l’épreuve l’hypothèse d’une intention missionnaire partagée par tous les pacificateurs inspirés par la foi religieuse, et plus largement toute hypothèse qui supposerait une communauté d’action, de motivations ou d’effets, j’ai choisi de « banaliser » les raisons d’agir des groupes impliqués dans ces activités de pacification. Ainsi les spécificités religieuses de ces mennonites et évangéliques ne sont pas tenues a priori pour distinctes des caractéristiques d’autres pacificateurs intervenant dans un registre plus militant, ou au titre de compétences professionnelles de médiateurs acquises dans leur pays d’origine (voir ci-après). Cette démarche et l’attention prêtée à la diversité des acteurs religieux permettent de montrer que mennonites et évangéliques sont entrés dans ce secteur d’activité, et s’y sont maintenus, pour des raisons qui leur sont propres et qui tiennent tout autant du religieux que du politique.

  • 2 « Nous ne sommes pas américains », entretien de l’auteur avec un responsable mennonite, Paris, 18 a (...)

6Sur le plan politique, les uns et les autres sont en opposition. Les élites mennonites investies dans le secteur appartiennent de manière évidente à la « gauche religieuse », en porte à faux d’ailleurs avec les « mennonites ordinaires », réputés conservateurs (Miller 1996 ; Bush 1998). La position libérale de ces mennonites peut être radicalisée, ceux-ci allant jusqu’à récuser, dans l’expérience de l’expatriation (dans les pays en conflit, ou en Europe), l’appartenance à une nation états-unienne menant une politique jugée belliqueuse2. Initiatives of Change, au contraire, à l’image d’une large partie du mouvement évangélique, a été tout au long de son histoire associée à des positions politiques conservatrices, du point de vue aussi bien des positions prises dans les pays d’origine (Grande-Bretagne et États-Unis) que de celles qui sont affichées par les membres des groupes nationaux (en Colombie, pour cette enquête) dans le contexte politique propre à leur pays.

7Les activités de pacification que déploient ces deux groupes sont très étroitement liées à leur politisation. Elles n’en sont pas moins religieuses pour autant. La « gauche religieuse » a endossé, aux États-Unis, tout au long du xxe siècle, des positions fortes en faveur de la paix. Les pratiques de pacification développées par les mennonites dans les pays ayant connu un conflit politique violent découlent en droite ligne de leur participation à ces mobilisations pour la paix. Mais cette filiation est indissociablement religieuse et politique, et obéit à des causes propres au groupe mennonite. Le corpus théologique pacifiste de cette dénomination anabaptiste n’a ainsi été revisité par les intellectuels mennonites que parce que la survie du groupe l’exigeait (et au détriment d’un de ses versants, la doctrine de non-résistance). L’identité de la dénomination a ainsi été adossée à sa présentation comme religion pacifiste, pour faire face à deux menaces principales. Celle, d’une part, de la généralisation du service militaire par le gouvernement américain tout au long du xxe siècle, qui a conduit les mennonites, aux côtés d’autres « Églises de paix » comme l’Église quaker, à faire pression sur les gouvernements successifs pour obtenir un service civil, ce qui fut le cas lors des deux guerres mondiales. Celle, d’autre part, d’une banalisation socio-économique caractérisée par une importante urbanisation et par l’accès aux professions libérales de personnes appartenant auparavant à des communautés rurales closes ; compte tenu de la fluidité des identités religieuses protestantes aux États-Unis, cette banalisation rendait la dénomination particulièrement vulnérable à une concurrence très vive avec les évangéliques.

8L’implication actuelle de mennonites dans le secteur international de la pacification est donc le résultat paradoxal d’une mobilisation des élites entretenant, par la radicalisation d’une position « de gauche », l’identité d’une dénomination plutôt portée vers des positions conservatrices et toujours susceptibles de verser, par groupes entiers, dans l’évangélisme. Les origines anabaptistes ont été revisitées par ces élites pour autoriser une justification systématique du refus du service militaire (et une défense continue de la spécificité mennonite). Les formes de service civil et d’organisation des communautés locales substituées au service militaire (ou à l’encasernement souvent imposé par les gouvernements), par exemple dans les prisons et les hôpitaux psychiatriques, ont à partir de là alimenté de manière autonome ce mouvement.

  • 3 Voir Sampson & Lederach (2000) ; Lederach (2005).
  • 4 Voir le best-seller de Fisher, Ury & Patton (1983) et sa critique par Cynthia Sampson ou Christophe (...)

9La théologie pacifiste a dans une certaine mesure été adaptée sous la forme d’une théorie et de protocoles de résolution des conflits. Défense religieuse et mobilisation politique ont, enfin, été confortées par un processus de professionnalisation. Celui-ci a eu lieu d’une part dans les universités, où un modèle de « transformation des conflits » étroitement associé à des personnalités mennonites (John Paul Lederach, Ron Kraybill)3 a été opposé au modèle dominant du « conflict management », et particulièrement aux techniques « win win » (« gagnant / gagnant ») développées par Roger Fisher à Harvard, jugées élitistes, universalistes et missionnaires4. Il a eu lieu, d’autre part, dans la périphérie du secteur judiciaire aux États-Unis, où de nombreux mennonites et organisations mennonites se sont investis dans la promotion de techniques spécifiques de résolution des litiges proposées comme une alternative aux modalités judiciaires classiques (voir encadré). Il a eu lieu, enfin, dans le secteur de la pacification internationale. Le modèle mennonite de transformation des conflits politiques n’est donc pas issu en droite ligne de la tradition anabaptiste du pacifisme absolu ; il est passé par le filtre de ces expériences historiques (et de bien d’autres) ; sa formalisation récente s’est directement inspirée non seulement d’autres conceptions politiques et religieuses pacifistes (non-violence et quakerisme, par exemple), mais aussi des techniques de résolution alternatives des litiges développées par des acteurs parajudiciaires, académiques et économiques.

10C’est un principe d’action formellement similaire qui est appliqué par l’organisation Initiatives of Change, dont les positions politiques sont pourtant bien distinctes. L’organisation présente de prime abord le visage d’une ong spécialisée dans la pacification des conflits politiques : elle finance des programmes d’éducation à la paix dans les écoles, la formation de leaders favorables à la paix, des dialogues interculturels, des cercles de femmes, au « Sud » mais aussi dans des pays occidentaux (par exemple aux États-Unis, où l’organisation s’investit dans le « racial healing » auprès de différentes municipalités). Or, il s’agit là du dernier avatar du groupe connu sous le nom de Moral Re-Armament (« Réarmement moral ») : une sorte d’Église personnelle évangélique formée dans les années 1930 autour de Frank Buchman, qui a rapidement revendiqué une mission de pacification des conflits politiques (en Afrique du Nord, en Rhodésie / Zimbabwe, etc.) et industriels. Dans le contexte de la guerre froide, cette mission acquit une tonalité anticommuniste évidente. Les tentatives faites pour rapprocher chefs d’entreprise et responsables syndicaux communistes et socialistes, en les faisant se rencontrer, sont à cet égard emblématiques. Dans la mesure où ce sont des « convertis » locaux qui mettent en œuvre les activités de pacification, l’organisation agit dans une perspective plus explicitement « missionnaire » que les mennonites, d’ailleurs généralement attendue des évangéliques intervenant à l’étranger. Mais cette même recherche d’expansion ainsi que les effets propres des techniques de pacification employées impliquent paradoxalement un dépassement du prosélytisme religieux.À l’échelle internationale, l’ong fait activement oublier ses liens avec le mouvement évangélique, tandis que l’organisation colombienne compte de nombreux membres conjuguant l’appartenance au groupe et les reliquats parfois actifs d’une identité catholique.

Les formes singulières des politiques protestantes de la paix

  • 5 Notons que cette imbrication se retrouve à l’échelle des pacificateurs pris individuellement, à l’i (...)

11L’évocation rapide de ces deux réseaux religieux de pacificateurs révèle la grande diversité des rapports des groupes religieux à leur « mission », ainsi que l’articulation complexe des raisons d’agir religieuses, politiques et professionnelles5. C’est un autre aspect de cette imbrication du religieux et du politique qu’on voudrait évoquer dans la deuxième partie de cette note, celui qui découle non seulement des trajectoires historiques des organisations mais aussi des techniques de pacification employées.

12Initiatives of Change développe une méthode de pacification par les « rencontres fortuites » (Piguet & Sentis 1979 : 45) entre individus. Le changement des personnes, une à une, est supposé permettre, seul, le changement politique ; la paix doit être gagnée au moyen de dialogues entre les ennemis et par des « conversions » individuelles. L’une des actions les mieux connues de l’organisation consiste à mettre en œuvre ce type de « rencontres fortuites » dans le cadre d’un ancien grand hôtel à Caux, en Suisse : les récits individuels de conversion (à la cause de la paix, mais aussi à la cause religieuse) doivent rendre possible le dialogue entre anciens ennemis, deux à deux.

  • 6 Formule employée par l’évangélique Lewis Smedes (Smith 1998 : 191). Ce principe inspire également a (...)

13En mettant ainsi l’accent sur la transformation de l’individu comme principal vecteur de paix, Initiatives of Change reprend le principe fondamental des groupes évangéliques, celui d’une stratégie d’évangélisation par l’influence personnelle, qui a pour corollaire une défiance à l’égard des modes d’action politiques (Smith 1998). Les groupes évangéliques nord-américains pratiquent en effet un « relationnisme » qui déduit d’une conception individualiste de la foi une stratégie d’évangélisation par l’influence personnelle : le changement s’obtiendrait au moyen des relations individuelles, individu par individu (et non au moyen d’une stratégie collective, politique), ainsi qu’à travers l’exemple donné par les bons chrétiens (« Good men make good societies »6). De même que l’on « renaît » dans la relation personnelle avec les convertis et avec Jésus, de même on – l’individu, et avec lui le groupe – « renaît » à la paix. Le principe religieux, véhiculé et reformulé par ces techniques de résolution des conflits, participe d’une forme de dépolitisation.

  • 7 Par exemple, l’ong protestante évangélique World Vision s’attache à dénouer les litiges dans les ra (...)

14C’est à certains égards ce principe individualiste évangélique qui inspire l’ensemble des pratiques de construction de la paix « par le bas », puisque les mennonites, aussi bien que des organisations sans propriétés religieuses marquées, entendent construire un lien social pacifié en réformant les comportements individuels quotidiens – plutôt que les structures sociales et les échanges politiques. Nombre d’activités misent ainsi sur un changement social provoqué peu à peu par la modification des représentations chez quelques individus, au gré des relations interpersonnelles, qu’elles se déroulent dans l’environnement familial et scolaire ou qu’elles aient pour objet l’organisation foncière ou la représentation politique d’une minorité7.

  • 8 Observation de l’auteur, novembre 2007, Bogotá.

15Mais, davantage qu’un échange politique qui renverrait au registre religieux, ce que les activités de pacification « par le bas » mettent en scène, c’est une imbrication étroite des deux langages politique et religieux : les techniques de pacification, les rituels religieux et les dispositifs thérapeutiques sont ainsi très étroitement mêlés. Le Réarmement moral (Initiatives of Change) a ainsi eu une influence directe sur les techniques thérapeutiques développées par les groupes des Alcooliques anonymes. Au-delà de la filiation historique, cette imbrication s’observe dans les pratiques des groupes locaux. En Colombie, la dynamique de construction de la paix est, pour les membres d’Iniciativas de Cambio (nom local d’Initiatives of Change), tout entière contenue dans la constitution de petits groupes d’adeptes sur la base d’un recrutement de proche en proche. Lors des réunions tenues aux domiciles des membres, chacun fait tour à tour le récit de son cheminement jusqu’au groupe : une conversion, donc. Ce récit individuel de conversion est non seulement un aboutissement, mais aussi une cause de la paix. Une femme, employée de maison d’une autre membre du groupe (l’une et l’autre situées aux deux extrémités de la hiérarchie sociale colombienne), raconte ses luttes avec un conjoint plus vindicatif, le malaise éprouvé dans la cohabitation physique avec son employeuse à l’occasion d’une « retraite », jusqu’à ce qu’elle vienne à bout de sa rancune à l’égard des riches8.

  • 9 Qu’il s’agisse d’une organisation comme Seeds of Peace, fondée par des juifs laïcs et qui organise (...)

16Ces récits de conversions imputées à la force des relations directes avec les adeptes constituent, avec la lecture des journaux intimes écrits par la « voix intérieure », le cœur de l’activité de groupes qu’on peut qualifier de thérapeutiques : les larmes, accolades et embrassades sont encouragées, et toutes les techniques de valorisation de l’individu sont employées. Cette indissociabilité de la construction de la paix politique et de la conversion individuelle est au cœur des activités des organisations de pacification « par le bas », religieuses mais aussi laïques9.

17Ces techniques de pacification ont une force propre qui tient notamment à leur capacité à susciter un large ralliement autour de principes perçus comme une autre solution face aux méthodes classiques de résolution des conflits, ainsi qu’à être assimilées par des logiques sectorielles diverses : politiques, religieuses et professionnelles. Leur mise au jour contribue, en même temps que la prise en compte de l’histoire des organisations et de leurs membres, à révéler les faiblesses des explications unificatrices fondées sur une distinction (le prosélytisme) ou une indistinction (la « concurrence » entre protestants) a priori du religieux et du politique. C’est pour des raisons différentes, mêlant de manière complexe les deux registres d’activité (militantisme pour la paix, exploration d’un corpus théologique, professionnalisation des médiateurs, etc.), que des groupes religieux en sont venus à contribuer, avec d’autres, à un « air du temps » favorable à des modalités moins institutionnelles de résolution des conflits et à un changement social qui aurait l’individu pour seul moteur.

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Bibliographie

Bush P., 1998
Two Kingdoms, Two Loyalties. Mennonite Pacifism in Modern America, Baltimore, The Johns Hopkins University Press.

Finke R. & R. Stark, 1992
The Churching of America, 1776-1990. Winners and Losers in our Religious Economy, New Brunswick, Rutgers University Press.

Fisher R., Ury W. & B. Patton, 1983
Getting to Yes. Negotiating Agreement Without Giving In, Harmondsworth, Penguin Books.

Lederach J. P., 2005
The Moral Imagination: the Art and Soul of Building Peace, Oxford, Oxford University Press.

Lefranc S., à paraître
« Du droit à la paix : le voyage des techniques internationales de pacification «par le bas» », Actes de la recherche en sciences sociales.

Lefranc S., 2006
« Le mouvement pour la justice restauratrice : «an idea whose time has come» », Droit et Société, n° 63-64, « Justices en réforme », pp. 393-409.

Miller K. B., 1996
Wise as Serpents, Innocents as Doves: American Mennonites Engage Washington, Knoxville, The University of Tennessee Press.

Piguet Ch. & M. J. Sentis, 1979
Ce monde que Dieu nous confie. Rencontres avec le réarmement moral, Paris, Édition du Centurion.

Sampson C. & J. P. Lederach (dir.), 2000
From the Ground Up. Mennonite Contributions to International Peacebuilding, Oxford, Oxford University Press.

Smith Ch., 1998
American Evangelicalism. Embattled and Thriving, Chicago, The University of Chicago Press.

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Notes

1 Ou, autre hypothèse réductrice, une concurrence sur le même marché religieux. Voir à ce propos Finke & Stark (1992).

2 « Nous ne sommes pas américains », entretien de l’auteur avec un responsable mennonite, Paris, 18 avril 2006.

3 Voir Sampson & Lederach (2000) ; Lederach (2005).

4 Voir le best-seller de Fisher, Ury & Patton (1983) et sa critique par Cynthia Sampson ou Christopher Mitchell (qui fustige « «the North American Export Model» of commercial peace-making ») dans Sampson & Lederach (2000).

5 Notons que cette imbrication se retrouve à l’échelle des pacificateurs pris individuellement, à l’instar de ce responsable d’une importante ONG évangélique, World Vision : « Ces dix dernières années, je me suis engagé dans un travail de pacification au Sud Soudan, et j’ai effectué un gros travail de médiation tribale, en même temps que je préparais une thèse de doctorat sur les méthodes indigènes de résolution des conflits chez les Nuer du Soudan. J’ai réfléchi aux dimensions théologiques de ces méthodes, et au rôle de la religion dans la construction de la paix, notamment au Soudan, où agissent la religion chrétienne et des religions animistes africaines. Aussi, ces choses m’ont certainement influencé, d’autant que j’ai grandi dans le Mississippi au sein d’une société ségrégrationniste et que je me suis engagé dans un travail de réconciliation raciale depuis le college, et au moment où les premiers étudiants noirs furent admis à l’Université. J’étais donc impliqué dans un travail de réconciliation bien des années auparavant » (entretien avec l’auteur, Washington, 26 février 2007).

6 Formule employée par l’évangélique Lewis Smedes (Smith 1998 : 191). Ce principe inspire également aux États-Unis les pratiques de promotion de la justice restauratrice par l’organisation évangélique Prison Fellowship (voir note 5).

7 Par exemple, l’ong protestante évangélique World Vision s’attache à dénouer les litiges dans les rapports entre parents et enfants, Conflict Management Group (désormais intégré à Mercy Corps, autre organisation évangélique) a formé des « moniteurs de la paix » chargés de résoudre toutes sortes de litiges locaux (familiaux, fonciers, liés au retour des réfugiés, etc.).

8 Observation de l’auteur, novembre 2007, Bogotá.

9 Qu’il s’agisse d’une organisation comme Seeds of Peace, fondée par des juifs laïcs et qui organise des colonies de vacances faisant cohabiter des adolescents israéliens et palestiniens, ou d’une multitude d’associations colombiennes en faveur de la paix. Ces dernières, fédérées par une organisation d’universitaires proches des jésuites (issus du mouvement de la théologie de la libération), se regroupent autour d’activités ludiques (jeux de rôle, dessin…) ou pour des dialogues faisant intervenir échanges religieux, techniques psychologiques de développement personnel et méthodes de mobilisation politique (observation et entretien au sein d’un atelier de formation, Bogotá, novembre 2007). Voir Lefranc (à paraître).

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Pour citer cet article

Référence papier

Lefranc S., 2008, « Des pacificateurs inspirés. Notes sur des groupes anabaptistes et évangéliques américains », Terrain, n° 51, pp. 42-49.

Référence électronique

Sandrine Lefranc, « Des pacificateurs inspirés », Terrain [En ligne], 51 | septembre 2008, mis en ligne le 15 septembre 2012, consulté le 18 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/10963 ; DOI : 10.4000/terrain.10963

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Auteur

Sandrine Lefranc

Institut des sciences sociales du politique (isp), université Paris-X

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