• 1 Il est vrai que la « patrimoniomanie », qui depuis n’a cessé d’être dénoncée, ne faisait alors que (...)

2Il aurait pu y ajouter le patrimoine1, ne serait-ce qu’en raison de la colonne Trajane, et parce que voilà une institution qui, avec ses servants et serviteurs, ses fidèles, ses intégristes, ses mécréants et ses profanateurs, ses concernés et ses indifférents, est un opérateur singulier de signification sur la relation au passé, son caractère ou non d’héritage, avec ou sans testament, sa présence indicielle dans le présent, sur la continuité et la rupture, la permanence et le changement, et donc sur la transmission. Au vrai, le « faire passer » – à quoi se résume le fait de transmettre selon Marie Treps (2000 : 363) – semble tout entier exprimer la fonction du patrimoine, autant au sens des biens dont une personne dispose et qu’elle transmet par le mécanisme de la dévolution successorale – particulièrement sous la forme d’un héritage désignant des héritiers –, qu’au sens du bien commun, du trésor collectif qu’un groupe humain revendique pour sien, et que, par une alchimie singulière, il déclare avoir hérité du passé pour le transmettre aux générations futures. Que le second sens spécifie la notion en ce qu’il suppose une intervention volontaire des hommes du présent sur les choses du passé, il n’en demeure pas moins que le patrimoine constitue « une contribution capitale à l’acte de transmettre » (Poulot 1998 : 10).

• 2 Mon approche se situe à l’opposé de celles qui réduisent assez grossièrement le patrimoine à une ma (...)

4Qu’y a-t-il sous le motif de la transmission ? Comment est-il décliné ? À quelles fins est-il mobilisé ? La variation du couple patrimoine / transmission n’est-elle pas l’indice d’un jeu complexe entre production et réception qui justifie de prendre très au sérieux l’actualité du patrimoine et par conséquent de ne pas tomber dans le travers, malheureusement très couru, de la dénonciation2 ? Je propose un rapide parcours de quelques topiques du patrimoine, qui n’en épuise pas les manifestations objectives, sur le thème non de la transmission mais de la pédagogie, selon un sens inspiré de l’étymologie du mot : qu’est-ce que ça conduit ? à quoi ? comment cela agit-il ? Envisager la pédagogie des diverses figures et des multiples objets pris aujourd’hui sous le vocable de patrimoine, soit déplacer la question du faire passer au « faire-faire », est une manière réaliste et pratique d’examiner leur opérativité sociale. Certes, ces objets sont ce qui se transmet et sont censés transmettre quelque chose. Ils sont objets de la transmission et vecteurs de transmission (Treps 2000). Mais cela ne suffit pas. Comment se réalisent-ils ? Comment sont-ils présents ? Comment se présentent-ils à un tiers, spectateur, regardeur, à la fois témoin et acteur de leur présence ? Quels attachements manifestentils ? Chaque section, consacrée à une topique, en présente deux « êtres », l’un emblématique, l’autre limite, qui déborde sur la topique suivante – hormis la dernière où tout se brouille.

• 3 Voir par exemple le dernier ouvrage de Françoise Choay (2009).

5Le monument est la figure archétypique du patrimoine : son origine et son essence, si l’on suit ses ardents défenseurs3, mais qui a gagné en complexité au fil de l’histoire. Dans un génial opuscule rédigé voici un siècle et amplement commenté, Aloïs Riegl (1984) a fourni un cadre conceptuel permettant de rendre compte de cette complexité et d’ouvrir sur une anthropologie historique du monument. En distinguant entre valeur de remémoration et valeur d’actualité, et en opérant des distinctions à l’intérieur même de ces catégories, il propose une conceptualisation dynamique du culte des monuments, dans la mesure où celui-ci ne prend son sens que dans l’entrecroisement de ces valeurs, du moins dans leurs rapports dans l’usage et la réception du monument. Elle permet de comprendre comment un monument intentionnel comme la colonne Trajane est devenu historique en vertu de qualités artistiques ayant valeur d’actualité. Paul Veyne mène cette analyse jusqu’à son terme en montrant qu’en raison précisément de ces qualités, la colonne n’a jamais été un pur monument intentionnel, au sens où l’efficacité commémorative se nourrissait de la représentation picturale des exploits des légions de l’Empire, pourtant non entièrement visible à l’œil nu. Voilà en somme un bel exemple d’art politique : une dimension que l’éclairage savant des qualités artistiques du monument devenu historique ne doit pas occulter. C’est l’action du monument qui importe en tant qu’elle résulte du croisement d’une intention commémorative et d’une représentation artistique proposée à l’attention des passants dans un espace public. Il est important alors de souligner, à la suite de Jacques Rancière (2008), que cette représentation n’anticipe pas son sens et ses effets. Sous cet aspect, le passage de l’intentionnel et de la célébration commémorative à l’histoire et à l’art, et qui donc se rapporte à des valeurs attribuées, ne présume en rien de leur effectivité : celle-ci n’est pas donnée, elle n’est pas anticipée, elle est indécidable.

• 4 Aussi a-t-il fait couler beaucoup d’encre : on trouvera une bibliographie substantielle dans l’ouvr (...)

6S’il est difficile d’appréhender concrètement la réception de la colonne Trajane, sauf à définir les successives étapes de son culte, on s’en remettra à l’étude d’un monument contemporain. Le mémorial des vétérans du Viêtnam, à Washington dc, est un cas remarquable en raison de l’extraordinaire succès qui fait de lui un des monuments les plus visités des États-Unis4. Quatre expressions de la fonction monumentale s’y condensent dans un temps très court et sont réalisées dans la relation qui se noue avec des acteurs, des spectateurs et des visiteurs du monument : le deuil, la mémoire, l’art et, au final, l’histoire. Les trois premières sont d’emblée inextricablement liées. Le succès du mémorial tient certainement à une attente énorme de réparation au regard d’un événement traumatique à plus d’un titre : une guerre sans gloire qui a divisé la société américaine et dont les soldats sont revenus battus et sans honneurs. Il tient en même temps au monument de l’art, dimension qui répond à cette attente et l’actualise : un mur de granit noir et lisse, miroir réfléchissant enfoncé dans la terre et la zébrant comme une cicatrice, portant les noms des quelques 58 000 morts et disparus américains, conçu par une jeune artiste, Maya Lin. Comme pour souligner l’importance de l’intéressement artistique de l’intention monumentale, des controverses et des débats vifs ont émaillé la construction du mur. Tous soulignaient que le projet rompait avec les codes esthétiques et mémoriels en matière d’art commémoratif : controverse (avec des journalistes et des critiques d’art) sur l’art minimaliste, controverse (avec des vétérans) sur la capacité de cette œuvre abstraite à porter la mémoire de la guerre et, conjointement, sur la légitimité de sa créatrice à se faire le porte-parole des morts et des vétérans. Or, ces querelles se sont évanouies dès l’inauguration en 1982, devant ce qui s’est révélé être la puissance de l’expérience du mémorial. Réalisant un transport de réparation du corps du vétéran à la nation, le monument du deuil est devenu le monument de la nation retrouvée et réunifiée dans sa mémoire. Au « to dismember » de la guerre sur les corps et sur la mémoire répond un « to remember » du mémorial, autrement dit la fabrication d’un corps entier (Sturken 1997 : 72) : la remémoration relève du « remembrement », de la recomposition d’une totalité fragmentée. C’est alors qu’a pu entrer en jeu la quatrième dimension monumentale : la réussite du mémorial tient à ce qu’il ponctue une page de l’histoire américaine. Il est en cela doublement historique : le mémorial en tant qu’événement et le mémorial comme dépôt d’une mémoire culturelle, par l’entremise de milliers d’objets et d’écrits déposés par ses « pèlerins ». De statut un temps indécis, ces « offrandes » sont considérées aujourd’hui comme des objets d’histoire et sont en conséquence systématiquement récupérés, inventoriés, archivés, voire exposés.

• 5 Ce qui suit est tiré d’une enquête collective que j’ai dirigée avec Noël Barbe (Barbe & Tornatore 2 (...)

8Cette perspective n’abolit pas la distinction entre des pratiquants simples usagers et des producteurs de signification, mais elle la relativise. Si l’on considère que l’usage tacticien est créateur, l’artiste, l’historien, le conservateur, etc., certes spécialistes du sens, ne sont pas les seuls à pouvoir faire valoir une capacité d’expertise. J’emploie « expertise » dans un sens non restrictif : la proximité avec un objet du passé ou avec ce qu’il représente (les valeurs de la valeur) donne, sans présumer de son expression, une capacité à s’en faire le porte-parole, à engager une action visant sa mise en valeur. En d’autres termes, la capacité d’expertise est adossée à une relation à un objet et définit la position du locuteur, elle n’est en aucun cas adossée, contrairement à son sens courant, à une profession et aux compétences qui lui sont associées (Trépos 1996). Selon cette acception, l’expertise est un ressort d’intelligibilité du phénomène des « émotions patrimoniales », qui serait l’expression contemporaine d’une nouvelle sensibilité populaire au passé (Fabre 2002). Suivons cette piste avec l’objet limite : le château de Lunéville, tel qu’il se révèle dans l’intense émotion et la puissante et immédiate mobilisation pour sa reconstruction qu’a suscité son incendie en janvier 20035. Dans la médiatisation de l’événement, c’est le monument historique qui brûle : un ouvrage d’architecture du xviii^e siècle ayant abrité les deux derniers ducs de Lorraine, surnommé « le Versailles lorrain » par les spécialistes. Dans les manifestations d’émotion devant la « catastrophe », qui s’expriment en particulier par un afflux de lettres d’affliction, de dons en argent, de propositions de service, la réalité est plus complexe en ce que se révèlent deux figures contrastées d’attachement – et par conséquent d’émotion patrimoniale. D’aucuns pleurent un témoin de l’histoire, les pierres et les objets meurtris, en même temps que les pertes conjointes d’une richesse culturelle et d’une ressource locale ; alors que d’autres pleurent des souvenirs partis en fumée avec leur « support ». Car la particularité du château est qu’il a longtemps été partagé entre diverses fonctions : musée, siège d’administration militaire, et a abrité divers services administratifs de la Ville. Pour les habitants de Lunéville, il a été une sorte de « maison publique » : on s’y mariait, on y fêtait des événements familiaux. En outre son immense domaine est un parc urbain extrêmement fréquenté. C’est ce dont rend compte le partage des émotions : à côté d’émotions associées à des appropriations savantes du monument historique, lesquelles soutiennent une instrumentation politique – le monument fait l’objet d’une politique culturelle et de développement local –,jaillissent des émotions liées à des consommations populaires qui tissent une mémoire locale du bâtiment. L’objet d’émotion n’est pas seulement un monument de l’art et de l’histoire médiatisé par son appréhension lettrée, il est aussi un souvenir, au sens littéral de ce qui (re)vient à l’esprit d’une expérience passée, c’est-à-dire le château présent dans le souvenir des personnes qui l’ont rencontré et vécu à divers titres. Il est également sa présence pratiquée dans une relation de quotidienne familiarité, comme dans une relation touristique.

• 6 Les attachements occasionnent des compréhensions historiques différentes : l’option choisie par les (...)
• 7 Berardino Palumbo (2000, 2001) a inauguré cette veine de compréhension du monument historique dans (...)

9À quoi mène le château révélé par son incendie ? À la présence du passé dans l’expérience des personnes ordinaires. La valeur patrimoniale attachée au label « Monument historique » apparaît par contrecoup incomplète sans la mémoire des habitants qui définit ce pour quoi le château leur est patrimoine. Ne peut-on dire alors que, du point de vue des attachements respectifs dont il est l’objet, il ne fonctionne qu’à une faible part de ses capacités6 ? L’esprit objectif du monument historique rencontre un esprit non moins objectif mais producteur d’un sens localement intelligible. Celui-ci n’est pas pur : il se nourrit de l’autre, mais à sa propre fin. Leur distinction tranchée, que ne manque pas d’asséner le spécialiste – « Ceci est du patrimoine, cela est de la mémoire » –, est exprimée du point de vue du premier : elle est politique7. Leur confusion ne l’est pas moins, mais, en l’occurrence, sans portée véritable. Si l’on suit cependant les combats contemporains pour le patrimoine bâti, les plaidoyers pour « arracher sites et édifices anciens à leur ghetto muséal et financier » et pour leur « réappropriation vivante », non mercantile et non événementielle (Choay 2009 : xlvi) ne valent-ils pas pour fonder la présence du monument sur la coexistence sinon sur l’accord des significations ?

• 8 Pour une relation détaillée, voir Tornatore (à paraître).

11Il arrive qu’il agisse sans qu’on y prenne garde et sans crier gare. C’est ce que raconte l’histoire de la Halle Verrière de Meisenthal8, une structure culturelle pluridisciplinaire – musiques actuelles, arts plastiques et théâtre – installée dans une ancienne usine verrière d’un village de Moselle perdu au fin fond d’une région rurale et forestière. La Halle Verrière est de ces « friches culturelles » qui ont fleuri depuis une trentaine d’années en France, fondées sur l’expérimentation de formes alternatives d’action culturelle et artistique dans des lieux de la société industrielle et urbaine abandonnés et laissés vacants (Poggi & Vanhamme 2005). Dans ce cas précis, l’investissement de la grande halle verrière, qui était le cœur productif de l’usine, n’est que le second temps d’une action de programmation musicale au village, impulsée à l’origine par un groupe de copains amoureux de rock et cherchant à tromper l’ennui du samedi soir. Le fait notable est que cette occupation a constitué un moment décisif qui a contribué à infléchir leur action culturelle en lui permettant de se couler dans le modèle des friches tout en l’inscrivant dans l’histoire du village. L’événement déterminant dans le processus incertain du projet est la « rencontre » avec un bâtiment désaffecté auquel est associé le sentiment de la localité : Meisenthal est le produit d’une tradition verrière vieille de trois siècles. La halle objective un amour du village en même temps que le lien qui unit le groupe, soit le projet. Dans le discours des acteurs de la friche, il n’est pas de petit qualificatif : elle est « magique », « incroyablement belle », c’est une « œuvre » en soi. Le vocabulaire pour la décrire est celui de l’émotion, associé autant au souvenir d’enfance qu’au fait d’être ensemble dans la fête, la création artistique et l’action culturelle. En effet, si pour certains la halle s’impose dans une relation que l’ont peut dire patrimoniale et mémorielle – leur père ou grand-père y a travaillé ; enfants, ils ont joué dans le bâtiment abandonné – supposant un attachement préexistant mais relâché que le projet vient réactiver, pour tous l’attachement se construit dans l’action dont elle est désormais indissociable. Cet attachement impose aux humains une conscience vive du respect de l’intégrité historique de la halle : « À nous de faire attention à ce qu’on la respecte », dit l’un des responsables. Vient un moment dans l’histoire du collectif où grandeur artistique et grandeur domestique s’épaulent mutuellement, au point a priori improbable que des amoureux du rock se transforment en conservateurs de patrimoine ; et au prix d’un paradoxe, mais qui n’est qu’apparent : avant sa rénovation au début des années 2000, soit pendant une quinzaine d’années d’utilisation, la halle avait une très mauvaise acoustique.

• 9 Cité dans Lamy (1993 : 72, note 19).
• 10 Expression que l’on trouve dans le rapport du Groupe de travail sur le patrimoine ethnologique, le (...)
• 11 La topique culturelle du patrimoine s’incarnera, on le sait, dans un Conseil du patrimoine ethnolog (...)

13Pour le dire autrement, la révélation patrimoniale de la halle établit une connexion indicielle avec la culture locale. En cela, le lieu ouvre sur une nouvelle topique. Précisons : l’expérience de la convocation, de l’installation ou de la thématisation du passé dans le présent n’est pas banale. Nous baignons constamment dans du passé-présent, mais nous ne sommes pas toujours en train de l’objectiver en tant que tel. La culture, en son sens anthropologique (mais pas seulement), est une désignation remarquable de cette présence ordinaire et non questionnée qui parfois vient à être jouée, voire « surjouée » comme présence-dans-le-temps. Pour cela, il faut des spécialistes et à tout le moins des experts reconnus et désignés : là est encore la question. L’émergence en France d’une topique culturelle du patrimoine s’est faite à la faveur d’une extension de la catégorie et d’un infléchissement politique singulier. « Le patrimoine, déclarait en 1979 le ministre de la Culture Jean-Philippe Lecat, à l’occasion du lancement de l’Année du patrimoine, ce n’est plus la froideur des pierres, la glace qui nous sépare des objets de musée, c’est aussi le lavoir du village, la petite église rurale, le parler local ou le charme des photos de famille, les savoir-faire et les techniques9. » Le monument devenu patrimoine, le patrimoine sera culturel. La France se convertit au pluralisme culturel par l’ouverture de son corpus national aux savoirs et aux expressions jugées mineures des cultures populaires. La nouvelle politique patrimoniale est alors triplement novatrice : elle ouvre la notion à l’immatérialité ; elle fait du passé une ressource pour le futur ; elle consacre l’émergence d’un droit au patrimoine pour tous (Lamy 1993). Elle n’en démocratise pas pour autant l’expertise : le culturel est avant tout ethnologique. Car l’objectivation politique des cultures locales sera alors soumise à un arraisonnement scientifique consistant à mettre sous la coupe du grand esprit de l’ethnologie – entendu comme institution professionnelle et de professionnalisation du recueil, du traitement et de l’analyse de l’indice culturel – les pratiques amateures de l’» ethnologie du soi 10 ». S’il est vrai que « les esprits objectifs sont toujours à distance » (Veyne 1988 : 22), les objets nouvellement admis au rôle du patrimoine national, « objets-témoins » de la diversité culturelle de la France, seront indexés à la médiation savante de l’ethnologue professionnel, embedded dans l’institution du patrimoine ethnologique11.

• 12 « Faits industriels et savoirs techniques » (1980-1981, 1982, 1984), « Savoir-faire et techniques m (...)
• 13 Respectivement coordinateur de ces appels d’offre à la mpe et vice-président du Conseil du patrimoi (...)

14Les savoir-faire sont emblématiques de cette ouverture du patrimoine à l’anthropologie culturelle. Ils ont fait l’objet de trois appels d’offre lancés dans les années 1980 par la Mission du patrimoine ethnologique (mpe), les seuls qui, sous réserve d’une analyse plus fine des quelque vingt-deux appels d’offre lancés entre 1980 et 2002, se réfèrent de manière explicite au thème de la transmission12. Ils ont la particularité d’être explicitement situés au croisement de la raison scientifique et de la raison politique au sens où la recherche est motivée par le constat que des « éléments de patrimoine culturel » sont « des ressources potentielles de développement local » (appel d’offre 1989-1990). En particulier, la relation entre métiers d’art et savoir-faire dits « traditionnels » ou « prémachinistes » est clairement établie. Ceux-ci, écrivent Denis Chevallier et Isac Chiva13 (1991 : 10), « ont une importance intrinsèque qui justifie leur sauvegarde » : ils sont à conserver non seulement en tant que « mémoire technique » mais parce que, même « apparemment périmées », demain, ils peuvent « retrouver une utilité ». Aussi « la clé d’une politique de sauvegarde » de ces êtres immatériels se trouve-t-elle dans « la connaissance et l’analyse de [leurs] modes de transmission » (ibid.). Pourtant, faisant le bilan de l’opération, les auteurs concèdent s’être trouvés devant une réalité insaisissable : « L’introuvable objet de la transmission », tel est le titre de leur introduction à l’ouvrage collectif malgré tout intitulé Savoir faire et pouvoir transmettre (Chevallier 1991) qui clôt le dernier appel d’offre de la série.

• 14 Significativement, la publication accueille, au risque de grands écarts théoriques non problématisé (...)
• 15 L’exemple des « trésors vivants » du Japon est cité mais sans que soit faite la corrélation avec un (...)

15Comment dans ces conditions, s’interrogent-ils, « intervenir de l’extérieur sur la transmission, et donc la conservation, de techniques » (ibid.) ? La difficulté de l’objectivation anthropologique14 est indissociable de la difficulté à mettre en œuvre une politique patrimoniale pour un tel objet15. Sans doute, « introuvable objet de la transmission » est à lire a posteriori « introuvable transmission ». Ce n’est donc pas le bilan scientifique proprement dit qui est à mettre en cause, mais l’articulation assumée et travaillée du scientifique et du politique sous le chapeau du patrimoine ethnologique. Les recherches sur les savoir-faire seraient alors symptomatiques d’une aporie constitutive de la notion et de sa traduction pratique : une impossible rencontre entre science et administration, ratifiée par l’échec d’une politique de la culture comme héritage, médiatisée par l’expertise anthropologique.

• 16 L’article 2 de la convention définit cinq domaines d’objets : les traditions et expressions orales  (...)

16Le dossier a été repris, si l’on peut dire, sous couvert d’une reconfiguration originale de la topique culturelle en « patrimoine culturel immatériel » (pci) : une initiative d’envergure internationale cette fois, régie par un outil juridique et normatif sous l’égide de l’Unesco, la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (2003). De prime abord, ce que dit le dispositif de l’Unesco, c’est que la culture, en tant qu’expressément représentée par le topos de l’immatérialité, est une affaire de politique et même de géopolitique (Argounes 2007). S’y joue une recomposition d’un ordre international universaliste fondé sur une conception occidentale du patrimoine, au profit d’une perspective différentialiste de défense de la diversité culturelle sous la menace croissante d’une mondialisation uniformisante, et en conséquence le rééquilibrage Nord-Sud de la carte mondiale du patrimoine. A priori, en ne visant l’objectivation que de certains aspects de la culture anthropologique et en faisant retour sous un autre nom à des catégories classiques du folklore étendues aux cultures du monde16, le pci semble en retrait par rapport au patrimoine ethnologique. Le dispositif, cependant, se veut réaliste et entend réagir aux spécificités du monde contemporain : sont visées notamment les cultures de l’oralité en ce qu’elles sont paradoxalement menacées par nos très performantes techniques modernes d’archivage. D’où une nouveauté certaine qui tient à trois caractéristiques : les biens désignés sont « vivants », ce qui suppose qu’il doivent être considérés dans leur capacité même à se transmettre ; leurs premiers experts sont les praticiens eux-mêmes – et non plus l’ethnologue – ; le référent premier de la mise en valeur patrimoniale est le groupe ou la communauté dans lequel ces pratiques ont lieu et qui les reconnaît – et non pas le territoire (Hafstein 2007). Voilà qui est susceptible de mettre en crise la notion publique de patrimoine et l’idée de patrimoine culturel.

• 17 L’histoire de la notion de patrimoine naturel est ainsi envisagée parallèlement à celle de patrimoi (...)

19Le caractère d’entre-deux du patrimoine culturel immatériel est souligné d’une autre manière en référence à une nouvelle topique, qu’il est cependant loin d’épuiser : « Le patrimoine immatériel est culturel comme le patrimoine matériel, il est aussi vivant comme le patrimoine naturel » (Kirshenblatt-Gimblett 2006 : 164). Cette assertion laisse entendre que les plus récents développements de la gestion patrimoniale de la culture seraient liés au développement d’une réflexion sur la gestion patrimoniale de la nature et à sa capacité à faire évoluer la notion même de patrimoine. Une clé de compréhension du phénomène contemporain de la profusion patrimoniale résiderait dans une dynamique qui a trait à la conservation, la protection ou la sauvegarde (c’est là tout le problème) de réalités pas nécessairement superposables, diversement nommées – nature, environnement, vivant – et strictement distinguées des œuvres humaines17. Peut-être alors aurais-je dû perturber l’ordre de mon parcours en suggérant que la pédagogie des monuments pouvait déboucher sur une pédagogie de « sites » à l’identité indécise ? Ainsi ces ruines féodales qui se dressent sur des pitons rocheux au cœur des forêts des Vosges du Nord, étudiées par Lucie Dupré (2008), êtres hybrides, de culture et de nature, dans lesquels ces deux ordres ne sont pas simplement juxtaposés mais totalement liés et co-déterminés au point d’en contester la distinction et d’en compliquer l’entretien. Car ils intéressent une foule diverse d’humains, historiens, botanistes, promeneurs, grimpeurs, ornithologues, écologistes, qui, là, s’attachent à du passé, à des plantes venues des « simples » médiévales, au cadre paysager d’une récréation dominicale, à des parois, à des faucons pèlerins, à un écosystème, et qui doivent cohabiter et faire en sorte que l’objet de leur attachement leur reste commun. La pédagogie de tels sites est déjà de nous confronter au pouvoir de contrainte des catégories et à la nécessité politique de s’en affranchir pour penser la perspective d’un monde commun.

• 18 Sur les tensions que cela crée et les rapports ambigus entre savoirs traditionnels et nationalisme, (...)

20Dans un sens inverse – de la nature vers la culture –, la topique du vivant met l’accent de manière tout aussi aiguë sur l’intrication des réalités objectivées et sur la dimension politique de leur reconnaissance patrimoniale. À côté de mouvements qui, au nom d’un patrimoine naturel ou de l’environnement, se fondent sur l’objectif de protéger une nature non humaine, s’est développée une activité patrimoniale portant sur le « bio-culturel domestique », c’est-à-dire une catégorie du vivant sur laquelle l’homme intervient dans le cadre de productions agricoles et alimentaires : espèces fruitières et légumières, races animales, voire souches microbiennes (enrôlées dans la fabrication de fromages ou de boissons fermentées) (Bérard & Marchenay 1998 : 159). Sans doute parce qu’il est à la jonction de plusieurs mondes, le partage – aux différents sens du terme – de leur expertise s’est également imposé. À la différence d’une nature sanctuarisée, comme les réserves intégrales, terrain d’observation et d’expérimentation réservé aux scientifiques, pour ces êtres hybrides, emblématiques d’une diversité autant biologique que culturelle, souvent insérés dans des systèmes sociaux locaux de production, dans des réseaux marchands alternatifs, ou supports, tels les produits de terroir, de rapports différents à l’agriculture et à l’alimentation, la production de signification, qui concourt à une reconnaissance patrimoniale cadrée et entérinée par des règlements et des labels, est reconnue comme partagée entre une pluralité d’acteurs : producteurs, professions associées, organismes consulaires, instituts scientifiques, organisme de certification, collectivités locales, parcs naturels régionaux, associations de consommateurs, collectivités autochtones, etc. Un parallèle peut être fait avec les dossiers du patrimoine culturel, ethnologique et immatériel. D’un côté, l’exemple français révèle une tendance à considérer le caractère déterminant de la démarche scientifique pour la connaissance des ressources biologiques, des savoirs traditionnels, des techniques et des pratiques comme pour le choix des méthodes de conservation, que ce soit ex situ – hors de toute réalité sociale – mais surtout in situ (Marchenay 2005). L’ethnologie, par sa tradition descriptive et issue de courants de recherches sur les ethnosciences et les savoirs naturalistes populaires, revendique une place importante dans cette dynamique qui vise à associer pratiques et savoirs locaux à la préservation de la biodiversité. Occupant la première étape de la chaîne patrimoniale – connaître (identifier, inventorier, décrire, documenter), conserver, valoriser –, elle ambitionne d’accompagner et de guider l’ensemble du processus, le prévenant de deux écueils : la protection abusive dans le cas de pratiques à faible patrimonialité et la protection réductrice dans le cas inverse de pratiques aux nombreuses variantes et à forte patrimonialité (Bérard & Marchenay 1998 : 165-167). D’un autre côté, c’est du niveau international qu’est venue la réflexion sur le statut des savoirs traditionnels et scientifiques, sur leur production et leur circulation. Dès la fin des années 1980, et parallèlement aux préoccupations relatives à la protection du folklore et aux droits culturels, la Convention sur la diversité biologique (adoptée à Rio en 1992), dont le principal objectif était de réguler l’accès aux ressources génétiques et le partage des avantages qui en découlent, a ouvert une brèche aux attendus culturels en considérant que la biodiversité est liée à la reconnaissance de savoirs écologiques traditionnels débouchant sur la défense de droits intellectuels au bénéfice des peuples autochtones (Carneiro da Cunha 2010). Ce qui a eu pour effet de sortir d’une gestion internationale, scientifique et réglementaire, et de rendre possible des transactions sur les ressources génétiques et sur les savoirs impliquant les autochtones eux-mêmes. En somme, si « l’intérêt collectif pour un patrimoine commun a cédé la place à un intérêt commun pour la gestion d’une multitude de patrimoines » (Louafi & Roussel 2005 : 14), cet intérêt est fondé sur un principe redistributif en tant qu’il crée un droit de propriété sur les savoirs eux-mêmes, étendu aux États et aux peuples indigènes18.

• 19 Tels les végétaux ou les animaux transgéniques, êtres totalement « marchands », pour cela non repro (...)
• 20 C’est sans compter, cependant, une écologie de la restauration considérée comme forme de mise en sp (...)

21Conjointement à cette ouverture politique, sous la figure du vivant, le patrimoine se transforme jusqu’à parvenir à un renversement explicite de la perspective temporelle : l’héritage est un passé-présent pour le futur et le viatique de son incertitude. Cet aspect a été envisagé par André Micoud dans le tableau qu’il dresse des patrimonialisations, et qui propose d’en comprendre toutes les occurrences à partir d’une articulation entre « ce qui nous précède », dont nous procédons, et « ce qui nous environne », dont nous dépendons. En fait, ce qui nous précède ne peut être réduit au passé, tout comme ce qui nous environne ne peut être réduit à la nature. Aussi le fil qu’il suit pour penser le renversement est-il celui du vivant : du vivant « qui a eu lieu », dont il faut « conserver » les traces, au vivant menacé de disparaître dont il faut « sauvegarder » les restes, puis au « vivant plein de potentialités » qu’il faut « gérer en diversité » (Micoud 2005 : 87). Cette généalogie du patrimoine est selon lui annonciatrice d’un nouveau rapport au temps déployé sous le signe de la durabilité : la pédagogie du vivant est de contribuer à retrouver le temps de la vie. Le thème de la transmission devient ici central puisque patrimonialiser le vivant, consistant en un agir spécifique qui se distingue de celui qui concourt à la production d’» êtres vivants artificiels19 », vise à aider à accomplir ce qui est « la propriété même de la vie » : « se perpétuer dans son être par la transmission », et dont l’autonomie est menacée (Micoud 2000 : 77). Cette approche herméneutique a pu nourrir des études de cas qui, plus prosaïquement, viennent conforter l’idée du changement de perspective. Étudiant le traitement en patrimoine de l’environnement dans un dispositif muséographique, le Biodôme de Montréal, Gaëlle Crenn en conclut que « l’environnement est un patrimoine à réaliser » (Crenn 2003 : 80) : le coup de force opéré par l’objet sur la notion de patrimoine consisterait dans le passage du paradigme de la restauration au paradigme de la restitution20, d’une mémoire donnée à transmettre à une « identité collective à définir » (ibid.).

• 21 La logique patrimoniale combinant « désir d’irrévocable et lutte contre l’irréversible », la transm (...)

22Jusqu’à quel point, appliquée au vivant ou à la nature, la notion de patrimoine est-elle opératoire ? Résiste-t-elle aux injonctions de responsabilité et de précaution à propos du monde à transmettre à nos enfants ? La question n’a pas manqué d’être posée. Dans son approche philosophique et juridique, François Ost (1995) lui accorde une place centrale en proposant de placer la nature sous un « régime de patrimonialisation » : non pas une « nature-objet » (exploitée par l’homme), ni une « nature-sujet » (à laquelle la deep ecolog y fait allégeance), mais une « nature-projet », autrement dit un « milieu » résultant de l’interaction de l’homme et de l’environnement. À réalité complexe, notion complexe, transtemporelle et translocale, du côté de l’objet comme du sujet, du privé comme du public – elle est « transappropriation » –, du côté de l’ici et maintenant comme de l’ailleurs, apte à en fonder un statut juridique (ibid. : 306 sq.). À ce titre, François Ost renoue avec les théories juridiques de la notion, qui mettent l’accent sur la relation entre des biens et leur titulaire, sur la relation entre l’être et l’avoir, et sur la cohésion qu’elle instaure entre un actif et un passif. Dans la perspective de la gestion patrimoniale de la nature, « en bon père de famille », fondée sur l’idée d’un capital hérité des générations précédentes et que la génération présente doit s’obliger à ne pas dilapider et à transmettre aux générations suivantes, la notion de patrimoine devient « transcendante et prospective » (ibid. : 331) : « Moins une propriété qu’une promesse, moins une vérité qu’une question – moins un trésor en arrière qu’une quête en avant » (Ost 1998). La transmission ne peut se faire qu’à la condition d’un travail de signification, de construction, en un mot d’actualisation par les générations présentes. D’autres auteurs ont préféré mettre l’accent sur l’inadaptation partielle du patrimoine. Au terme d’une analyse fine de la catégorie de patrimoine naturel, dans laquelle il pointe en particulier l’asymétrie des rapports intergénérationnels induits par la fonction patrimoniale21, Olivier Godard met en cause le modèle de la « gestion patrimoniale négociée » comme système de légitimité en matière de politique de l’environnement : la catégorie de patrimoine étant l’archétype du bien approprié et objectivé, son application à la nature relève du coup de force (Godard 1990 : 239). En d’autres termes, la nature ne peut relever d’une « cité patrimoniale » – selon le modèle des cités de Luc Boltanski et Laurent Thévenot. Le patrimoine étant davantage assimilé à une déclinaison de la cité domestique, il ne peut contribuer qu’en partie à la constitution d’une « cité verte » car il présente toujours le risque de verser dans la routine et l’autorité. Pour Bruno Latour, s’il y a une « septième cité », c’est alors celle de l’écologie politique, dont le principe supérieur commun réside dans la recherche d’attachements à une nature considérée non pour elle-même mais comme constitutive de l’humanité et dont le moyen consiste à poser les problèmes en commun (Latour 1995, 2002). D’une position à l’autre, central pour les uns, plus marginal pour d’autres, le patrimoine, remarquons-le, est politiquement indexé à l’incertitude et au tâtonnement, d’où doivent découler de nouvelles procédures et de nouvelles combinaisons de connaissance et d’action.

• 22 La suite de la citation est à lire en exergue de cet article.

24L’esprit du patrimoine se transmuterait-il en esprit de patrimoine ? Reprenant l’aphorisme fréquemment cité de René Char, « Notre héritage n’est précédé d’aucun testament », François Ost (1998) y puise l’idée que le patrimoine est un « legs énigmatique », un « objet insolite dépourvu de mode d’emploi ». La manière d’en faire prévaut alors sur le contenu. Importe la valeur plus que l’objet, l’esprit plus que ses concrétisations. Dans sa belle introduction à La Crise de la culture, Hannah Arendt avait fait un remarquable commentaire de cet aphorisme considérant les circonstances de son énonciation : dans l’action de la Résistance, le poète trouve son trésor, sans nom, qu’il perd une fois advenue la Libération : « Parce qu’aucune tradition n’avait prévu sa venue ou sa réalité, parce qu’aucun testament ne l’avait légué à l’avenir » (Arendt 1972 : 14). Mais poussant plus loin, Hannah Arendt voit dans le moment de cette énonciation l’expérience de l’homme posté sur une brèche du temps entre le passé et le futur. Une expérience de pensée qui ne peut être réduite à aucune donnée historique. « Il se peut bien qu’elle soit la région de l’esprit ou, plutôt, le chemin frayé par la pensée inscrit à l’intérieur de l’espace-temps des mortels et dans lequel le cours des pensées, du souvenir et de l’attente sauve tout ce qu’il touche de la ruine du temps historique et biographique22 » (ibid. : 24). Les objets du patrimoine se transmettent mais aussi changent et les causes qu’ils soutiennent avec. C’est à l’aune de cette capacité de renouvellement que doit être évalué le patrimoine aujourd’hui. L’esprit de patrimoine, c’est ce qui ne peut se transmettre et doit être découvert et saisi par chaque génération, d’un bout à l’autre de la planète. Quitte à laisser le patrimoine et à garder l’esprit.