Navigation – Plan du site
Mentir

À propos d’À propos d’Elly

Le mensonge à l’iranienne
Jean-Pierre Digard
p. 36-47

Résumés

Prenant pour point de départ l’analyse du long métrage À propos d’Elly d’Asghar Farhadi (2009) comme d’un film sur le mensonge, Jean-Pierre Digard recense et situe dans leur contexte les différentes formes de mensonge, et de pratiques assimilées, les plus courantes en Iran. Il cherche ensuite à identifier les éléments qui, dans la culture iranienne et/ou dans la religion musulmane chiite, pourraient permettre ou favoriser de telles pratiques.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 On ne saurait mentionner cette prestigieuse manifestation internationale sans rappeler que son édit (...)

1Parmi les nombreuses et remarquables productions de l’industrie cinématographique iranienne contemporaine, un film mérite de retenir tout particulièrement l’attention des ethnologues. C’est le long métrage À propos d’Elly du réalisateur Asghar Farhadi, sorti en 2009 sur les écrans français et récompensé d’un Ours d’argent au 59e Festival de Berlin1. Outre ses qualités cinématographiques (magnifique distribution, mise en scène élégante et dense, suspense constant…), ce film décrit en effet, avec une précision quasi ethnographique, tout un pan de la société iranienne contemporaine, dont il démonte avec justesse et sensibilité certains des rouages et des ressorts les plus profondément enfouis, entre lesquels le mensonge semble, à un premier examen, intervenir comme une sorte de lubrifiant.

Une partie de Caspienne qui tourne mal

2L’action du film se déroule au cours d’un week-end sur les bords de la mer Caspienne, qui sont en quelque sorte aux Téhéranais, mais en plus rural et en plus « traditionnel », ce que la côte normande est aux Parisiens. Les protagonistes sont trois couples et leurs enfants, plus Ahmad (interprété par Shahab Hosseyni), un trentenaire rentré d’Allemagne après des études universitaires et un premier mariage raté – « Mieux vaut, dit-il, une rupture amère qu’une vie d’amertume » –, et une jeune femme, Elly (Taraneh Alidousti), que Sepideh (Golshifteh Farahani), jeune épouse d’Amir (Mani Haghighi), le doyen du groupe, et organisatrice du séjour, a invitée dans le secret espoir qu’elle ne resterait pas indifférente au charme d’Ahmad. Tous sont citadins, appartiennent à la classe moyenne supérieure (ils peuvent être cadres ou universitaires) et ressemblent fort aux manifestants « verts » de l’été 2009 contre la réélection frauduleuse du président Mahmoud Ahmadinejâd. Ils sont occidentalisés, désinvoltes et libéraux, mais qu’une crise survienne et tous leurs réflexes de défense et leurs peurs puritaines ressurgissent aussitôt.

3À l’arrivée sur place de la bande d’amis, il apparaît que, du fait d’un malentendu, la maison de location retenue pour le week-end n’est disponible qu’une seule nuit. Pour appuyer sa demande d’une grande maison pour plusieurs nuits, Sepideh explique à la logeuse, à l’insu des intéressés, qu’Elly et Ahmad sont jeunes mariés et qu’ils effectuent là leur lune de miel. De son côté, Elly téléphone à sa mère ; elle justifie son absence par un déplacement professionnel avec des collègues et lui assure qu’elle sera de retour dès le lendemain à Téhéran.

4Ces mensonges initiaux auraient pu n’avoir aucune conséquence si un drame ne s’était pas produit le lendemain : la noyade d’un des jeunes enfants de l’un des couples et la disparition d’Elly. Celle-ci est-elle rentrée à Téhéran, comme elle en avait exprimé l’intention, ou bien a-t-elle aussi disparu en mer, emportée par un courant ? L’idée ne vient à personne qu’elle aurait pu périr en tentant de porter secours à l’enfant. Toujours est-il que le travail d’élucidation de ce mystère libère l’expression de la culpabilité, des rancœurs et des craintes.

5La tension grimpe d’un cran supplémentaire quand arrive le moment de prévenir la famille de la disparue depuis son téléphone portable qui a été retrouvé. Il s’avèrera quelque temps plus tard que celui qui a décroché et qui s’est présenté à l’appareil comme le frère d’Elly est en réalité son fiancé. Dès lors, les supputations iront bon train : Elly, en acceptant de venir sur la Caspienne, projetait-elle de le tromper ou même de le quitter ? La tension atteindra son comble avec l’arrivée sur place du fiancé : ce qui lui importe le plus est de savoir si, lorsqu’elle a été invitée, Elly a dit ou non qu’elle était engagée… Le groupe d’amis est partagé quant à l’attitude à adopter : continuer à mentir pour sauvegarder à tout prix l’honneur d’Elly, ou bien avouer toute la vérité. Mais ce sera finalement la logeuse qui apprendra incidemment au fiancé qu’Elly et Ahmad lui ont été présentés comme mariés. Furieux, le fiancé frappe Ahmad, déclenchant l’intervention de la police. La vérité sera finalement révélée, comme sera découvert le sort d’Elly… Mais gardons-nous ici d’en dire plus et de dévoiler le dénouement de l’histoire, dont la connaissance n’est au demeurant pas nécessaire pour la compréhension des pages qui suivent.

Pourquoi mentir ?

6À propos d’Elly est incontestablement un magnifique film sur le mensonge. Celui-ci y est omniprésent, jouant même dans l’intrigue un rôle central. Le mensonge ? Disons plutôt les mensonges, car on en découvre, au cours de la projection, de plusieurs sortes et de plusieurs niveaux.

7Le premier type est représenté par ces mensonges anodins, de circonstance – presque courants, pourrait-on dire – qu’on profère pour se tirer d’un mauvais pas, ou pour achever de convaincre, en forçant un peu le trait, un interlocuteur qu’on sent hésitant, ou encore en « croyant bien faire », pour protéger ou pour ménager quelqu’un, en vertu du principe que « toute vérité n’est pas bonne à dire » – ne parle-t-on pas alors de « pieux mensonge » ? Semblables tromperies pourraient être de peu de gravité si leur accumulation n’enfonçait pas ceux qui les énoncent dans un engrenage inextricable de contradictions que les accrocs successifs faits à la vérité ne parviennent plus à masquer. Telle est la situation dans laquelle Sepideh et, à sa suite, les autres personnages du film sombrent peu à peu.

8De fait, l’organisation sociale iranienne favorise ce genre de situation. La touffeur lignagère, le familialisme qui la caractérisent se révèlent particulièrement oppressants. Leurs manifestations les plus répandues aujourd’hui encore sont l’‘âtefe, cette affection et cette sollicitude familiales poussées jusqu’à l’indiscrétion (fuzuli) la plus intrusive (Arefi 2009 : 22, 44), ainsi qu’un sens chatouilleux de l’honneur (nâmus) qui se fixe sur la vertu des femmes, à commencer par la virginité des jeunes filles. La préservation de cette virginité et, en cas de perte, son travestissement, voire sa restauration chirurgicale (que les femmes désignent entre elles du nom évocateur « golduzi », « broderie »), suscitent, notamment chez les grands-mères, un stupéfiant corpus d’anecdotes, de procédés et de ruses destinés à l’usage des jeunes mariées. Le lecteur non familier de l’Iran pourra se faire une idée de ces questions et de la place qu’elles occupent dans les préoccupations féminines en savourant la bande dessinée – précisément intitulée Broderies – dans laquelle Marjane Satrapi restitue avec un réalisme cru les conversations de femmes iraniennes entre elles (Satrapi 2003).

9Plus généralement, de tous ces regards que le contrôle social prétend plonger jusque dans les sphères les plus intimes de la vie, les individus se protègent en adoptant vis-à-vis de la famille en général une attitude ambivalente qui combine fusion et répulsion, proximité et mise à distance, présence et évitement, avec pour instruments principaux la dissimulation et le mensonge. Comme le montre bien Azar Nafisi (2009) dans ses Mémoires captives, une belle chronique personnelle aux accents romanesques : en Iran, explique-t-elle, « on ment simplement pour essayer d’être heureux ».

10Le deuxième type correspond aux mensonges vitaux ou perçus comme tels. Quand, dans certains contextes de violence ou de répression, il devient une nécessité pour sauver sa liberté, sa vie ou celles de ses proches, le mensonge est assimilé à de la résistance et à de l’héroïsme, et la franchise à de la bêtise, voire, dans certaines situations, à de la trahison. Ce type de mensonge est le lot quotidien de tous ceux qui vivent dans des pays à régime politique totalitaire et/ou puritain. On en possède, hélas, de nombreuses illustrations. Une saisissante étude récente sur l’urss de Staline montre à quelles stratégies de dissimulation les occupants des « appartements communautaires » étaient contraints (Figes 2009). De même, bien que dans un tout autre genre, le film On verra demain (à l’ombre de Franco) de Francisco Avizanda (2010) décrit avec réalisme la société espagnole des années 1950 figée par l’oppression et la peur de la délation.

11Sauf en de courts intermèdes de son histoire – révolution constitutionaliste de 1906-1911, gouvernement de Mohammad Mossaddeq du 15 mars 1951 au coup d’État fomenté par la cia le 19 août 1953, révolution islamique de 1978-1979, présidence du clerc réformiste Mohammad Khâtami de 1997 à 2005 (Digard, Hourcade & Richard 2007) –, l’Iran a toujours vécu sous l’emprise de tels régimes. Depuis le Moyen Âge, la peur d’une « justice » expéditive, arbitraire et corrompue, prodigue de châtiments particulièrement cruels que seuls les plus riches avaient quelque espoir d’éviter ou d’atténuer contre bakhshish (Shafiei-Nasab 1995), a fait partie intégrante de la vie quotidienne des Iraniens : elle a suscité chez eux l’élaboration de stratégies de survie fondées sur le mensonge sous des formes et à des degrés divers.

12Les chroniques et les récits d’étrangers ayant vécu dans le pays regorgent de témoignages comme celui qu’on doit au docteur Jean-Baptiste Feuvrier. Celui-ci fut, de 1889 à 1892, le médecin personnel de Nâser od-Din Shâh (1848-1896) et un fin observateur de la société iranienne de l’époque :

  • 2 Moshir : « conseiller ». Il s’agit en l’occurrence de Mohammad-Hassan Khân E’temâd os-Saltaneh (184 (...)
  • 3 Premier ministre (vazir). En l’occurrence Mirzâ ‘Ali-Asghar Khân Amin os-Soltân Atâbak (1858-1907). (...)

Ces dîners d’hommes, et d’hommes qui s’observent les uns les autres et pèsent leurs paroles […] n’ont rien d’attrayant. Mais comment ne pas admirer avec quelle adresse, avec quel art et en même temps avec quel naturel le Mouchir2 fait sa cour au grand ministre3. Je ne m’en serais jamais aperçu plus tôt, que cette journée m’aurait fourni assez d’occasions de voir combien les Persans sont dissimulés, fourbes et flatteurs, et avec quelle impudence ils mentent. (Feuvrier 1900 : 276-277.)

13Jusqu’à l’époque contemporaine, bien d’autres textes décrivent avec précision et, il faut le souligner, parfois non sans une certaine sympathie amusée, la tromperie (taqallob) et la flagornerie (tamalloq) dont peuvent se montrer capables des Iraniens. On pense notamment ici aux Aventures de Hadji Baba d’Ispahan, roman de James Morier (1983), tellement vraisemblable aux yeux des Iraniens eux-mêmes qu’il fut parfois attribué à un auteur persan (Balaÿ 1981), ou encore aux Nouvelles asiatiques du comte Joseph-Arthur de Gobineau (1965) qui séjourna à plusieurs reprises en Perse en tant que diplomate (Hellot - Bellier 2007) et à qui on doit plusieurs témoignages fondamentaux sur ce pays au xixe siècle (Gobineau 1957, 1980). Les unes et les autres fourmillent d’épisodes où la dissimulation, la duperie et l’hypocrisie apparaissent chez beaucoup d’Iraniens comme une « seconde nature ».

14Préjugés dépassés d’Occidentaux ? Nullement ! Il suffit de se plonger un tant soit peu dans l’immense corpus de la littérature populaire iranienne – contes persans (Christensen 1918 ; Massé 1938, II : 439-489 ; Varandyan 1953), aventures tragi-comiques du mollâ Nasr ed-Din, héros légendaire de la satire persane et turque (Farzan 1973), dictons et proverbes (Meherjibhái 1893 ; Rezvanian 1976), blagues (Bromberger 1986), etc. – pour mesurer à quel point la rouerie est, en Iran, non seulement omniprésente mais également valorisée en tant que manifestation de la supériorité de l’intelligence sur la bêtise et la naïveté.

  • 4 Sazmân-e ‘amniyat va ettelâ’ât-e keshvar (Organisation de surveillance et de renseignement national (...)

15À partir de 1953, le système « judiciaire » traditionnel, arbitraire et corrompu, de l’Iran a reçu, à l’instigation de la cia, le renfort d’une police politique « moderne », la Savak4, qui a peu à peu quadrillé le pays et sa population de façon à dépister et étouffer toute velléité de contestation ou d’opposition au régime impérial (Delannoy 1990). Sous le shah (chassé par la révolution islamique en janvier 1979), la chape de plomb qui pesait sur le pays était telle que tous avaient adopté un comportement consistant à ne parler que dans l’enceinte du domicile familial, et encore pas en présence de n’importe qui, et à se taire à l’extérieur. La règle générale était de se méfier de tout le monde, d’où ces fastidieuses réunions de famille et/ou d’amis au cours desquelles les personnes présentes, si elles n’étaient pas absolument sûres de l’un des invités, racontaient blague sur blague pour empêcher que la conversation ne dérapât sur des sujets sérieux et donc potentiellement dangereux.

  • 5 Sazmân-e ‘amniyat va ettelâ’ât-e markazi (Organisation de surveillance et de renseignement centrale (...)
  • 6 Vezârat-e ettelâ’ât va ‘amniyat-e keshvar (ministère du Renseignement et de la Surveillance nationa (...)

16Après quelques années d’embellie où les langues purent enfin se délier, la République islamique a, en 1983, réactivé l’appareil répressif du chah dont elle a changé le nom en Savama5 puis en Vevak6 (Bonnet 2009). Elle lui a adjoint des services spécialisés en pâk-sâzi (« épuration ») chargés de veiller au respect, par les femmes en particulier, du code de bonne tenue vestimentaire et plus généralement de bonnes mœurs islamiques : « Khâhar, hejâb faqat châdor nist » (« Sœur, le voile [au sens de pudeur], ce n’est pas seulement le tchador »), proclamaient des panneaux officiels dans les lieux publics. Comme dans À propos d’Elly, un couple non marié risque à tout moment d’être brutalement séparé… Interrogée à la sortie du film, Golshifteh Farahani (2009) déclarait : « En Iran, on est obligée [sic] de devenir une bonne actrice. On apprend à mentir ! […] En Iran, tout est illégal, mais tout est faisable à condition de savoir se débrouiller. » Et il y aurait aussi beaucoup à dire sur la partie de cache-cache qui oppose depuis des années les autorités de la République islamique et les inspecteurs de l’Agence internationale de l’énergie atomique, sur le trucage des élections présidentielles de 2009, sur le « mouvement vert » qui a suivi, sur la répression de ce mouvement, etc. Le résultat de tout cela est cette société profondément schizophrène, caractérisée par un « double je » qu’a si justement analysé Christian Bromberger :

  • 7 Hosseyn est le troisième des douze emâm que le chiisme duodécimain, religion officielle de la Perse (...)
  • 8 Il s’agit de l’invasion culturelle par l’Occident (tahâjom-e farhangi-e Qarb) que le régime islamiq (...)

Sous le régime du shah, les apparences occidentales étaient exhibées à l’extérieur ; c’est là que, dans les classes aisées, l’on portait fièrement les vêtements à la mode, que l’on buvait des boissons alcoolisées, que l’on dansait sur le rythme de musiques occidentales, etc. Le foyer était, au contraire, le lieu du repli, où s’échangeaient entre amis qui se regardaient droit dans les yeux les pensées profondes sur les choses graves de la vie. Il y avait donc une correspondance entre l’extériorité (zâher) spatiale et l’extériorité culturelle, et entre l’intériorité (bâten) spatiale, culturelle et psychologique. La situation s’est aujourd’hui inversée et complexifiée. À l’extérieur, une gravité feinte, à l’intérieur, la facétie, les cassettes de musiques et de films occidentaux. Mais le bâten cependant demeure et a du mal à trouver sa place. On peut parler, chez les jeunes au moins, d’un « double je ». Un même individu peut au quotidien boire clandestinement de l’alcool, afficher des penchants libertins, fustiger la loi religieuse… et, pendant les périodes rituelles (ramadân mais surtout moharram, mois de commémoration de la passion et du martyre de Hoseyn7), renouer sincèrement avec la foi et avec les valeurs traditionnelles. Selon les moments de la vie, de l’année, voire de la journée, se profile ainsi un « double je » aux comportements contrastés. Et que de fois ai-je été frappé par des changements subits d’attitudes quand, à l’évocation de la tragédie du troisième emâm, de l’enfer ou du paradis, des propos graves et méditatifs se substituaient à des paroles voltairiennes ! Les jeunes des villages ou des quartiers populaires des villes, qui arborent baskets et casquettes Nike, sont supporters de l’ac Milan, amateurs de musique pop, critiques à l’égard du régime, participent avec une piété sincère aux processions dolorisantes du mois de moharram. Les appels à la mobilisation, à la défense de l’identité iranienne face à l’» invasion culturelle8 » résonnent ainsi différemment d’un cycle à l’autre et peuvent, selon le contexte rituel, susciter rejet ou adhésion. (Bromberger 2003 : 89-90 ; 2009 : 12.)

Comment mentir ?

17On ne manque donc pas, en Iran comme ailleurs − quoique plus peut-être en Iran qu’ailleurs −, de raisons de mentir. Mais il y a plus, ou autre chose, qu’À propos d’Elly montre particulièrement bien : n’était l’enchaînement des conséquences fâcheuses qui constitue la trame dramatique du film, on ne peut manquer d’être frappé par la spontanéité, l’aplomb, le naturel avec lesquels les différents personnages mentent. Or ce constat n’est pas entièrement surprenant pour quiconque est familier de la société et de la culture iraniennes. Qu’il soit ou non le produit d’une histoire particulière, le fait est là : le mensonge, la tromperie, la dissimulation, quelles qu’en soient les intentions, bonnes ou mauvaises, sont omniprésents et semblent faire figure en Iran d’exercice convenu que chacun pratique plus ou moins au vu et au su de tous. La question qui se pose alors est de savoir si, en Iran − et en Iran plus qu’ailleurs −, il n’existe pas des voies, voire des facilités particulières pour mentir, si l’on n’y trouve pas des attitudes et des pratiques mensongères qui seraient, non plus seulement conjoncturelles, mais aussi et surtout structurelles, dont les conditions et les modalités seraient plus ou moins fixées par des normes culturelles et indissolublement liées à d’autres éléments de la culture iranienne avec lesquels elles formeraient système. Là encore, plusieurs niveaux doivent être distingués parmi les attitudes iraniennes relatives au mensonge.

18Le premier niveau est, paradoxalement, celui de la condamnation du mensonge et de la valorisation de la franchise et de la droiture. En effet, la culture iranienne reconnaît comme blâmables le mensonge (doruq) et l’hypocrisie (doru’i, de doru, « hypocrite », littéralement qui a « deux faces »), avec certaines nuances : dire de quelqu’un qu’il/elle n’a pas dit la vérité (haqiqatrâ nagoft) est incontestablement moins péjoratif que de dire qu’il/elle a menti (doruq goft), ce qui peut être considéré comme insultant. De même, la culture iranienne valorise la franchise (râstgu’i) et la droiture (dorosti), le respect de l’hospitalité accordée (mehmân-navâzi) et du devoir sacré de protection qui en découle (mehmânparasti), l’honnêteté dans les transactions commerciales (dorostkâri, dorostpeymâni) et la respectabilité (âberumandi, mohtaramiyat) qu’elle confère. Je n’oublierai jamais, par exemple, ce vieux bâzâri (boutiquier) de Masjed-e Soleymân (province du Khuzestân, dans le Sud-Ouest de l’Iran) à qui j’avais acheté une selle en octobre 1970 et qui, un mois plus tard, m’ayant reconnu alors que je me trouvais à nouveau dans le quartier pour y faire d’autres achats, courut après moi pour me rendre un billet de cent tomans (une somme dérisoire) qu’il se reprochait de m’avoir, par erreur, fait payer en trop.

19À un deuxième niveau se situent les attitudes qui, sans relever tout à fait du mensonge, peuvent passer, vus à travers d’autres prismes culturels, pour une forme d’hypocrisie. Je pense notamment ici à la répugnance des Iraniens à pratiquer l’opposition frontale (dar ru-be-ru, littéralement « en face-à-face »), répugnance qui peut donner lieu à des dialogues cocasses, comme ces propos échangés par un automobiliste hésitant devant une bifurcation, et un passant à qui il demande son chemin :

20– La route d’Ispahan, c’est bien celle-ci ?

21– Oui, c’est bien celle-ci ; mais si vous prenez l’autre, c’est mieux.

22Sans doute est-ce un souci similaire d’évitement de la posture de refus ou de négation frontale qui a conduit, dans la langue persane, le mot fardâ (« demain ») à devenir un quasi-synonyme de l’adverbe de négation na (« non »), et qui a inspiré le dicton comparatif selon lequel « les Iraniens disent oui même quand c’est non, alors que les Turcs disent non même quand c’est oui ».

23À ce même niveau peut aussi se ranger le ta’ârof, code de politesse très complexe (Beeman 1976 ; Bateson 1979 ; Vivier-Muresan 2006) qui déroute tant les Occidentaux au premier abord et dans le maniement duquel ils se montrent si maladroits. Ses manifestations les plus visibles, qui confèrent toujours aux rencontres entre Iraniens un caractère cérémonieux particulier, consistent en l’échange interminable de formules de politesse emphatiques − « Qorbân-e shomâ hastam » (« Je suis votre victime [sacrificielle] »), « Bande-ye shomâ hastam » (« Je suis votre esclave »), « Sâye-ye shomâ az ru-ye sar-e man kam nashavad » (« Que votre ombre sur ma tête ne diminue pas »), etc. − et en invitations répétées − à suivre la personne à son domicile, à partager un repas, à ne pas payer un commerçant ou un chauffeur de taxi (celui-ci repoussant votre argent par un « Qâbel nadêre », « Ça ne vaut rien »), etc. Ces invitations sont la plupart du temps de pure forme et on se doit évidemment de les décliner en affectant la plus extrême reconnaissance… mais seulement en deçà d’un certain degré d’insistance. Tout l’art consiste ici à savoir situer à sa juste place le seuil entre refus et acceptation, car les invitations trop promptement acceptées − heureusement, la magie iranienne dispose de procédés propres à éloigner les hôtes indésirables (Massé 1938, II : 293) − et celles trop fermement déclinées sont également insultantes. Et dans ce domaine comme dans bien d’autres, l’important est de veiller à ce que personne ne soit atteint dans son honneur − ne perde la « face » (âberu), le « paraître » et le souci du « qu’en dira-t-on » continuant aujourd’hui encore en Iran de fixer la limite de ce qui est ou non acceptable dans les comportements collectifs et/ou en public (Tremayne 2006). Ainsi, à la projection du film d’Asghar Farhadi, aucun Iranien ne manquera de s’interroger : Sepideh n’a-t-elle pas « fait du ta’ârof » à Elly en l’invitant sur la Caspienne ? Elly n’a-t-elle pas cédé trop facilement à l’éventuel ta’ârof de Sepideh en acceptant son invitation ? L’une et l’autre ne se sont-elles pas finalement laissées piéger par ces attitudes et dépasser par leurs conséquences ?

24On mentionnera, à un troisième niveau, la valorisation par l’islam chiite, religion de 90 % de la population iranienne, des manifestations de deuil et des commémorations dramatiques, et la surprenante facilité avec laquelle, dans ces occasions, hommes, femmes et enfants extériorisent leur douleur par des larmes, par de bruyantes lamentations, par une brutale et spectaculaire gestuelle de contrition, contrastant avec la discrétion, la retenue, le recueillement silencieux qui prévalent en pareilles circonstances dans d’autres religions. Le moins étonnant n’est pas que ces expressions ostentatoires de la douleur cessent à la fin de la cérémonie aussi rapidement qu’elles avaient commencé − changements d’attitude qui tiennent certes à la nature des rituels (Mauss 1968), mais qui sont plus marqués en Iran qu’ailleurs.

25À un autre niveau encore, le quatrième, le chiisme apparaît au contraire comme une « religion discrète » (Amir-Moezzi 2006) car marquée, depuis les persécutions de ses débuts au viie siècle, par un dogme particulier, celui de la « dispersion des informations » (tabdîd al-cilm) et de la « garde du secret » (taqiyya en arabe, ketmân en persan) ou de la « restriction mentale » ou encore de la « dissimulation de pensée », conduite de sauvegarde vitale que les croyants sont autorisés à adopter en situation de danger ou de contrainte (Strothmann 2002 ; Amir-Moezzi 2006 ; Urvoy 2007). Cette injonction à dissimuler voire à mentir en certaines circonstances n’est du reste pas particulière au chiisme (voir Coran III, 27 ; XVI, 108), mais elle a été pratiquée par ses adeptes à un point tel qu’elle est devenue avec le temps une des marques distinctives de ses partis extrêmes ; il est juste d’ajouter qu’elle résultait des persécutions qui fondent et jalonnent l’histoire de cette religion, lui donnant son aspect si caractéristique d’» église souffrante » (Massé 1957 : 152). Ce mensonge canonique ne doit évidemment pas être confondu avec l’hypocrisie que les autorités de la République islamique prêtent à leurs ennemis jurés, les Moudjahedines du peuple (Mojâhedin-e Khalq-e Irân), qu’elles n’appellent jamais autrement que « Monâfeqin », mot arabe désignant les « hypocrites [en religion] ».

26À un cinquième et dernier niveau, plus général, plus englobant et qui transcende en tout cas le religieux, la société et la culture iraniennes (ainsi, dans une certaine mesure, que musulmanes) apparaissent comme des entités profondément clivées, de plusieurs manières et sur divers plans − zâher (« extériorité ») versus bâten (« intériorité »), biruni (« extérieur » réservé aux hommes et aux invités) versus andaruni (« intérieur » voué aux femmes) divisant l’espace domestique dans les habitations traditionnelles, pôles antagonistes des structures dualistes que la société iranienne produit en abondance (Perry 1999). Les individus doivent constamment composer, en sachant que les mêmes attitudes ou les mêmes propos peuvent revêtir des significations différentes selon les sphères, les lieux ou les réseaux. Ce contexte impose, pour le moins, une certaine… souplesse des idées et des comportements ; corollairement, il procure aux acteurs qui savent en jouer une remarquable permissivité − on pense notamment ici à l’incroyable liberté de parole et d’action des femmes entre elles au sein de l’andaruni (voir encore Satrapi 2003).

Une culture du bien-mentir ?

27Au terme de ce parcours effectué, non sans risques, dans certains des replis les plus obscurs et les plus indicibles de la société et de la culture iraniennes, prenons un risque supplémentaire, celui d’essayer d’en tirer quelques enseignements.

28Le premier enseignement a trait à la notion même de mensonge. Elle apparaît ici comme une notion éminemment plurielle, dont l’exploration a amené à distinguer des modalités multiples − dissimulation, flatterie, flagornerie, hypocrisie, rouerie, ruse, tromperie… − qui se chevauchent, se recoupent, de sorte qu’il semble impossible de repérer entre elles des frontières qui ne soient pas floues et/ ou mobiles. Mais cet état de choses n’a sans doute rien d’exclusivement iranien.

29Le deuxième enseignement, plus spécifique, tient à la nécessité à laquelle nous avons dû céder, pour démêler l’écheveau iranien, d’examiner en deux temps les raisons du mensonge puis ses moyens. Sur le premier aspect, il est apparu comme possible que leur histoire mouvementée ait procuré aux Iraniens maints motifs et occasions de mensonges, depuis ceux pratiqués simplement pour arrondir les angles de la vie quotidienne jusqu’à ceux nécessaires pour sauver sa peau en situation de danger. Mais l’ampleur de ce legs peu enviable de l’histoire iranienne reste évidemment difficile à évaluer avec précision.

30Il n’en demeure pas moins, quant au second aspect, que la culture iranienne se montre riche de tout un arsenal de concepts et d’habitus − conditionnements incorporés au point de devenir une quasi-nature (Bourdieu 1972 ; 1980 : 87-94) −, certains très anciens (remontant au viie siècle), qui légitiment, banalisent, facilitent ou encouragent la pratique de différentes sortes de mensonge avec à la fois efficacité et subtilité. Plus encore : du mensonge et de la dissimulation, en quoi les Occidentaux, réputés imperméables aux subtilités de l’» âme iranienne », ne voient que coupable duplicité, les Iraniens ne sont pas loin d’en avoir fait des vertus, ou, pour le moins, des manifestations de la supériorité de la finesse et de la perspicacité sur la crédulité et l’incapacité à discerner l’essence derrière les apparences. Voilà en tout cas qui jette un éclairage inédit sur le feuilleton aux multiples rebondissements du nucléaire iranien, sur l’attitude ambivalente des négociateurs internationaux de la République islamique et surtout sur leur habileté, que nombre de diplomates occidentaux n’hésitent pas à célébrer en coulisses, même si c’est avec une nuance d’amertume ou de dépit.

31Et pour terminer par quoi l’on avait commencé, on ne peut manquer de voir dans À propos d’Elly, non seulement un film sur le mensonge, mais tout autant, du fait de son issue dramatique, un film sur l’échec du mensonge – échec qui découlerait au fond, presque mécaniquement, des imprudences que commettent les héros du film en mêlant, en Iraniens occidentalisés qu’ils sont, zâher et bâten, biruni et andaruni, codes culturels iranien et européen.

Haut de page

Bibliographie

Amir-Moezzi mohammad ali, 2006

La Religion discrète. Croyances et pratiques spirituelles dans l’islam shi’ite, Paris, J. Vrin, coll. « Textes et traditions ».

Arefi armin, 2009

Dentelles et Tchador. La vie dans l’Iran des mollahs, Paris, Pocket, coll. « Presses Pocket ».

Balaÿ christophe, 1981

« Les Aventures d’Hâjji Bâbâ d’Ispahan : traductions, éditions et genèse », Studia iranica, t. 10, fasc. 1, pp. 93-109.

Bateson mary catherine, 1979

« This figure of tinsel. Study of themes of hypocrisy and pessimism in Iranian culture », Daedalus, vol. 108, n° 3, pp. 125-134.

Beeman william o., 1976

« Status, style and strategy in Iranian interaction », Anthropological linguistics, vol. 18, n° 7, pp. 305-322.

Bonnet yves, 2009

Vevak, au service des ayatollahs. Histoire des services secrets iraniens, Paris, Timée-éditions.

Bourdieu pierre, 1972

Esquisse d’une théorie de la pratique. Précédé de trois études d’ethnologie kabyle, Genève / Paris, Droz, coll. « Travaux de droit, d’économie, de sociologie et de sciences politiques ».

Bourdieu pierre, 1980

Le Sens pratique, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun ».

Bromberger christian, 1986

« Les blagues ethniques dans le Nord de l’Iran. Sens et fonctions d’un corpus de récits facétieux », Cahiers de littérature orale, n° 20, « La facétie », pp. 73-101.

Bromberger christian, 2003

« Iran, les temps qui s’entrechoquent », La Pensée, n° 333, pp. 79-94, 174-175.

Bromberger christian, 2009

« Paradoxes iraniens », La Pensée de Midi, n° 27, « L’Iran, derrière le miroir », pp. 8-20. Disponible en ligne, www.cairn.info/ load_pdf.php?id_article=lpm_027_0008 [consulté en avril 2011].

Christensen arthur, 1918

Contes persans en langue populaire publiés avec une traduction et des notes, Copenhague, A. F. Høst og søn, coll. « Historisk-filologiske meddelelser ».

Delannoy christian, 1990

Savak, Paris, Stock.

Digard jean-pierre,

Hourcade bernard & yann Richard, 2007

L’Iran au xxe siècle. Entre nationalisme, islam et mondialisation, Paris, Fayard.

Farahani golshifteh (propos recueillis par aurélien Ferenczi), 2009

« Golshifteh Farahani : “En Iran, on est obligée de devenir une bonne actrice. On apprend à mentir !” », Télérama, n° 3114, pp. 14-16. Disponible en ligne, http://www.telerama.fr/ cinema/golshifteh-farahani-en-iranon- est-obligee-de-devenir-une-bonneactrice- on-apprend-a-mentir,47028.php [consulté en avril 2011].

Farzan massud, 1973

Another Way of Laughter. A Collection of Sufi Humor, New York, E. P. Dutton.

Feuvrier jean-baptiste (docteur), 1900

Trois Ans à la cour de Perse, Paris, F. Juven.

Figes orlando, 2009

Les Chuchoteurs. Vivre et survivre sous Staline, Paris, Denoël, coll. « Médiations ».

Gobineau joseph-arthur (de), 1980 [1859]

Trois Ans en Asie. 1855-1858, Paris, A.-M. Métailié, coll. « De mémoire d’homme ».

Gobineau joseph-arthur (de), 1957 [1865]

Religions et philosophies dans l’Asie centrale, Paris, Gallimard.

Gobineau joseph-arthur (de), 1965 [1876]

Nouvelles asiatiques, Paris, Éditions Garnier Frères, coll. « Classiques Garnier ».

Hellot-Bellier florence, 2007

France-Iran. Quatre cents ans de dialogue, Paris, Association pour l’avancement des études iraniennes, coll. « Cahiers de Studia Iranica ».

Massé henri, 1938

Croyances et coutumes persanes, suivi de Contes et chansons populaires, Paris, Librairie orientale et américaine / G.-P. Maisonneuve, coll. « Les littératures populaires de toutes les nations ».

Massé henri, 1957 [1938]

L’Islam, Paris, Armand Colin, coll. « Armand Colin ».

Mauss marcel, 1968 [1921]

« L’expression obligatoire des sentiments (rituels oraux funéraires australiens) », in ŒUVRES, t. 3, Cohésion sociale et divisions de la sociologie, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun », pp. 269-279. Disponible en ligne, http://classiques.uqac.ca/ classiques/mauss_marcel/essais_de_socio/ T3_expression_sentiments/expression_ sentiments.html [consulté en avril 2011].

Meherjibhái nosherwanji kuka, 1893

The Wit and Humour of the Persians, Bombay, Education Society’s Steam Press.

Morier james, 1983 [1824]

Les Aventures de Hadji Baba d’Ispahan. Roman, Paris, Phébus, coll. « Verso ».

Nafisi azar, 2009

Mémoires captives, Paris, Plon.

Perry john r., 1999

« Toward a theory of Iranian urban moieties. The Haydariyyah and Ni`matiyyah revisited », Iranian Studies, vol. 32, n° 1, pp. 51-70.

Rezvanian hassan, 1976

Grains d’humour et de sagesse persane, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, coll. « Les littératures populaires de toutes les nations ».

Satrapi marjane, 2003

Broderies, Paris, L’Association, coll. « Côtelette ».

Shafiei-Nasab djafar, 1995

« Torture et punition en Iran du xiiie au xviiie siècle », in Bert G. Fragner, Christa Fragner, Gherardo Gnoli, Roxane Haag-Higuchi, Mauro Maggi & Paola Orsatti (dir.), Proceedings of the Second European Conference on Iranian Studies, actes du colloque organisé à Bamberg (30 sept. au 4 oct. 1991), Rome, Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente, pp. 617-626.

Strothmann R., 2002

[article] « Takiyya », in Encyclopédie de l’islam, Leyde, Brill, t. 10, pp. 145-146.

Tremayne soraya, 2006

« Change and “face” in modern Iran », Anthropology of the Middle East, vol. 1,

n° 1, pp. 25-41.

Urvoy marie-thérèse, 2007

[article] « Dissimulation », in Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », pp. 222-223.

Varandyan emmanuel p., 1953

Folk Tales of Iran, Columbus, Ohio State University.

Vivier-Muresan anne-sophie, 2006

« Le code de politesse iranien (ta’ârof) ou la fiction du lien social », L’Homme, n° 180, « Rendre visible », pp. 115-138.

Haut de page

Notes

1 On ne saurait mentionner cette prestigieuse manifestation internationale sans rappeler que son édition du 10 au 20 février 2011 s’est tenue en l’absence de l’un de ses jurés, le cinéaste iranien Jafar Panahi, condamné à Téhéran le 20 décembre 2010 à six ans de prison et vingt ans d’interdiction de réalisation pour « propagande contre le régime islamique ».

2 Moshir : « conseiller ». Il s’agit en l’occurrence de Mohammad-Hassan Khân E’temâd os-Saltaneh (1840-1896). (Note de J.-P. D.)

3 Premier ministre (vazir). En l’occurrence Mirzâ ‘Ali-Asghar Khân Amin os-Soltân Atâbak (1858-1907). (Note de J.-P. D.)

4 Sazmân-e ‘amniyat va ettelâ’ât-e keshvar (Organisation de surveillance et de renseignement nationale).

5 Sazmân-e ‘amniyat va ettelâ’ât-e markazi (Organisation de surveillance et de renseignement centrale).

6 Vezârat-e ettelâ’ât va ‘amniyat-e keshvar (ministère du Renseignement et de la Surveillance nationaux).

7 Hosseyn est le troisième des douze emâm que le chiisme duodécimain, religion officielle de la Perse depuis 1501, reconnaît comme les seuls successeurs légitimes du prophète Mohammad par son gendre ‘Ali. Hosseyn et les membres de sa famille furent tués le 10 octobre 680 (10 moharram 61) par les troupes du calife Yazid à la bataille de Karbalâ, dans l’actuel Irak. La célébration de ce deuil, durant le mois de moharram avec un point culminant à l’‘âshurâ, constitue l’un des rites majeurs de l’islam chiite. (Note de J.-P. D.)

8 Il s’agit de l’invasion culturelle par l’Occident (tahâjom-e farhangi-e Qarb) que le régime islamique ne cesse de dénoncer depuis une dizaine d’années. (Note de J.-P. D.)

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Digard J.-P., 2011, « À propos d’À propos d’Elly. Le mensonge à l’iranienne », Terrain, n° 57, pp. 36-47.

Référence électronique

Jean-Pierre Digard, « À propos d’À propos d’Elly », Terrain [En ligne], 57 | septembre 2011, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 27 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/14307 ; DOI : 10.4000/terrain.14307

Haut de page

Auteur

Jean-Pierre Digard

cnrs, Mondes iranien et indien, Ivry-sur-Seine

Articles du même auteur

Haut de page
  • Logo CNRS
  • Logo Université Paris Lumière
  • Logo Ministère de la Culture
  • Logo Université Paris Ouest
  • Logo MAE - Maison Archéologie Ethnologie
  • Logo FMSH-Diffusion
  • OpenEdition Journals