« Coincés au travers, enfoncés comme des échardes, certains détails étaient là qui ne pouvaient être expliqués. »
Philip K. Dick, La transmigration de Timothy Archer (Dick 1983 : 225).
1Alors que les thérapies dites de « régression dans les vies antérieures » ne cessent aujourd’hui de gagner du terrain, l’un des classiques des études sur la réincarnation et la régression de la mémoire apparaît comme digne d’un intérêt tout particulier : il s’agit des Vies successives. Documents pour l’étude de cette question, que le colonel Eugène Auguste Albert de Rochas d’Aiglun (1837-1914) publia en 1911. Cet expérimentateur singulier, qui fut longtemps administrateur de l’École polytechnique, s’était donné pour but de « désocculter l’occulte », recourant à la méthode expérimentale pour redéployer les grandes questions métaphysiques du siècle. Dans le paysage des recherches parapsychiques de l’époque, de Rochas se distingue par des travaux tout à fait originaux sur la matérialisation des « corps astraux », sur la « matérialité des effluves » ou encore sur les phénomènes d’envoûtement dont il a apporté une nouvelle lecture, en les expérimentant lui-même. Magnétiseur de talent, il fut amené à travailler sur la réincarnation au hasard de séances d’hypnose, amenant le sujet à régresser bien au-delà du ventre de sa mère, jusque dans ses vies antérieures, puis à progresser à travers ses personnalités successives (appelées ici incarnations), tout en questionnant le statut des réminiscences qui se produisent dans un tel cadre.
- 1 De Rochas considère comme invérifiables, par exemple, les récits d’expériences que font les théoso (...)
2De Rochas s’est livré à ces expériences sur une douzaine de « sensitifs » – c’est-à-dire sur des personnes jugées suffisamment réceptives à l’hypnose – entre 1893 et 1910. L’intérêt de ses expériences ne consiste pas uniquement en la place qu’elles occupent dans l’histoire riche et mouvementée des sciences psychiques (voir Carroy 1991, Méheust 1998, Charuty 2001 et Mayer 2013). Il y a quelque chose de profondément inédit et provocant à soumettre la réincarnation à un protocole expérimental et à vouloir ainsi la précipiter1, sachant que personne à première vue ne semble en mesure de pouvoir en faire l’expérience ou de prouver qu’il l’a faite. D’où l’importance accordée aux témoignages des « réincarnés » ou aux expériences des clairvoyants, toujours discutées. Toute matérialisation en la matière, lorsqu’un réincarné est identifié ou qu’une réincarnation est avérée, est vécue comme exceptionnelle et provoque des débats. Paradoxalement, la réincarnation supporte mal un excès d’incarnation. Quand on cherche, par inadvertance, à s’en rapprocher d’un peu trop près et qu’on caresse la possibilité qu’elle puisse être perçue, cette conviction fragile se dissout à nouveau pour retrouver son régime de vie éthérique. Ce problème n’a pas vraiment changé depuis les débats vigoureux auxquels se sont livrés scientifiques, spirites et occultistes dans la seconde moitié du xixe siècle (voir Oppenheim 1985). La réincarnation peut-elle en effet être envisagée autrement que comme une croyance, une intime conviction ou un pari ? De Rochas veut aller plus loin et déterminer si les vies antérieures sont palpables en temps réel et accessibles à l’expérience. Le corps de l’ouvrage est un journal de cas : au fil des récits de séances, le lecteur est amené à progresser pas à pas en même temps que l’expérimentateur qui pousse toujours plus loin ses expériences, dans un domaine ordinairement inaccessible à l’introspection. Après un rappel de ses travaux sur l’extériorisation de la sensibilité et la matérialité du « corps astral » dont il a cherché à attester l’existence en mettant des sujets sous hypnose, de Rochas montre qu’il a rencontré la question des vies antérieures par accident, en menant un peu plus loin que d’habitude ses expériences magnétiques et en instaurant les conditions sensibles d’une régression progressive où le sujet, par la suggestion hypnotique, remonte d’abord jusqu’à des épisodes oubliés de son enfance.
« Je l’ai endormie au moyen de passes longitudinales pour savoir les phénomènes qu’elle présenterait, et je fus étonné de constater que, sans aucune suggestion, je lui faisais remonter le cours de sa vie [...]. “La voici à l’âge de 7 ans. Je lui demande ce qu’elle fait ? Je vais à l’école. Savez-vous écrire ? Oui, je commence”. Je lui mets une plume en main, elle écrit très bien papa et maman. Je continue les passes magnétiques et je la ramène à 5 ans. “Montrez-nous comme vous écrivez bien”. Elle écrit par syllabes, pa pa. Je lui mets en main un mouchoir, lui disant que c’est une poupée ; elle paraît très contente et se met à la choyer. Elle a toutes les apparences d’une fillette de cet âge. Nouvelles passes ; elle est probablement au berceau et ne peut plus parler. Je lui mets l’extrémité du doigt dans la bouche, elle le tète. Après quelques séances destinées à l’assouplir et à diminuer le temps nécessaire pour l’amener à l’état de cette première enfance, j’eus l’idée de continuer les passes longitudinales. Interrogée, Joséphine répondit par signes à mes questions et c’est ainsi qu’elle m’apprit peu à peu, en différentes séances, qu’elle n’était pas encore née, que le corps dans lequel elle devait s’incarner était dans le ventre de sa mère autour de qui elle s’enroulait mais dont les sensations avaient peu d’influence sur elle. » (de Rochas 1911 : 30)
3Si la réincarnation doit se montrer – « ce qui est peut paraître », disait Voltaire (1827 : 1747) –, il n’y a pas d’autre choix que de procéder d’abord ainsi, par petites régressions, en reculant peu à peu, à partir du présent. L’hypnotiseur est là pour aider le sujet à explorer ces scènes oubliées et se laisser guider par des détails qui surgissent des tréfonds de sa mémoire. Mais au lieu de s’arrêter à ces réminiscences, de Rochas est invité par ses patients à continuer, de l’enfance du sujet, de 12 ans à 10 ans par exemple, puis de 7 ans à 5 ans et ainsi de suite, jusqu’à l’état fœtal. Et à la grande surprise de l’expérimentateur, le sujet peut régresser encore plus loin : de sa naissance jusqu’à une mort antérieure, un corps antérieur et, parfois, vers d’autres naissances préalables qui cachent d’autres morts et d’autres corps antérieurs. Avançons d’un pas dans la séance avec Joséphine :
« Un nouvel approfondissement de sommeil détermina la manifestation d’un personnage dont j’eus d’abord quelque peine à déterminer la nature. Il ne voulait dire ni qui il était, ni où il était. Il me répondait, d’un ton bourru et avec une voix d’homme, qu’il était là puisqu’il me parlait ; du reste, il ne voyait rien “il était dans le noir”. Le sommeil étant devenu encore plus profond, ce fut un vieillard couché dans son lit et malade depuis longtemps qui répondit à mes questions, après beaucoup de tergiversations, en paysan madré qui craint de se compromettre et veut savoir pourquoi on l’interroge. Je finis par savoir qu’il s’appelait Jean-Claude Bourdon et que le hameau où il se trouvait était Champvent ; dans la commune de Polliat, mais il ne savait pas dans quel département. Peu à peu je parvins à capter sa confiance et voici ce que j’appris sur sa vie dont je lui ai, maintes fois, fait revivre les diverses périodes. Il est né à Champvent en 1812. » (de Rochas 1911 : 30)
4Ce n’est pas un hasard si le livre s’intitule Les vies successives et non pas les vies antérieures. Il ne fait aucun doute en effet que des états de corps se succèdent dans une certaine temporalité. Même si l’on ne peut dire pour le moment qu’il s’agit de vies antérieures, les scènes évoquées ne sont pas de banals souvenirs puisque le sujet apparaît replacé mentalement dans les conditions où il se trouvait à une époque passée et situé ainsi à un âge quelconque, dont il parle alors comme du présent. Autrement dit, il n’est pas spectateur d’un passé qui se déroulerait devant ses yeux, il se trouve comme propulsé en arrière, acteur d’un monde dont, à l’état conscient, il ne soupçonnait même pas l’existence. De Rochas tient à le préciser, « ce ne sont pas des souvenirs qu’on éveille ; ce sont les états successifs de la personnalité que l’on évoque », et « ces évocations se produisent toujours dans le même ordre et à travers une succession de léthargies et d’états somnambuliques » (de Rochas 1911 : 230). En attribuant d’emblée le surgissement de ces personnalités à l’imagination du sujet, on fermerait tout de suite la possibilité à la réincarnation de se matérialiser et l’on irait à l’encontre du sujet qui vit chaque état de corps comme lui étant à la fois étranger et antérieur. On pourrait penser que l’effet d’antériorité est un « biais », nécessairement inscrit dans le dispositif de suggestion qui habitue le sujet à régresser peu à peu jusqu’à en incorporer lui-même l’automatisme. C’est d’ailleurs une critique souvent adressée aujourd’hui aux praticiens de la régression, mais de Rochas cherche à montrer que la réincarnation est ici moins imposée par l’hypnotiseur que revendiquée au cours des séances par ses patients. Ces derniers paraissent faire l’expérience en temps réel d’un voyage dans le temps et être acquis à l’idée de la réincarnation sans aucune suggestion particulière. Le colonel semble lui-même surpris que la réincarnation se dote pour eux d’une telle tangibilité par rapport à d’autres idées relatives à la mort : « L’hypothèse des vies successives est bien dans l’air, suivant l’expression populaire, mais les idées d’enfer et de purgatoire le sont encore plus dans le monde des sujets que j’ai étudiés ; et cependant aucun d’eux à aucun moment, n’y a fait allusion. » (de Rochas 1911 : 232)
5Avant d’aborder toute question occulte, de Rochas veut d’abord démontrer qu’il n’y a rien de plus aisé que de faire régresser quelqu’un dans le film de sa vie. Ce dernier finira par glisser quasi naturellement dans un régime où la réincarnation ne fait plus problème, si on l’encourage à poursuivre sa régression, au lieu de s’arrêter à sa prime enfance. Il suffit de pousser l’hypnose un tout petit peu plus loin que ne le ferait un autre expérimentateur qui n’envisagerait pas la possibilité des vies antérieures. La méthode est simple : les mêmes procédés (passes hypnotiques, successions d’états) déterminent des régressions de personnalités réelles, puis génèrent, lorsqu’on accompagne le sujet au-delà de sa naissance, des situations, des images mentales, qui regorgent de détails dont il faut déterminer la véracité. Il y a des cas où les détails sont historiquement improbables ; il y en a d’autres où il est beaucoup plus difficile de décider et où une recherche documentaire s’impose. Comment vérifier en effet l’existence de « Jean-Claude Bourdon, né à Champvent, dans la commune de Polliat en 1812 » ?
6De Rochas n’a pas d’autre choix que d’enquêter sur la vie du patient et de recouper ces informations avec d’autres données : « Ces révélations, quand on a pu les contrôler, ne répondent généralement pas à la réalité, mais il est difficile de comprendre comment les mêmes pratiques physiques, qui déterminent d’abord des régressions de personnalités réelles jusqu’à l’époque de la naissance, peuvent tout à coup donner lieu à des hallucinations tout à fait fausses. » (de Rochas 1911 : 231). Fausses, mais précises, car est très frappante l’étonnante précision des dates, des lieux et des noms. Cette précision intrigue, à commencer par de Rochas lui-même. C’est peut-être grâce à la propension du dispositif de régression à générer du détail incongru que la réincarnation se voit ici accorder une chance d’exister. S’instaurent alors les conditions sensibles dans lesquelles de l’incarnation va se développer sous les yeux de l’expérimentateur. Le verrou est aussi facile à faire sauter et l’instauration d’un passage fluide aussi simple à réaliser qu’un rewind/forward dans un film. Il faut progresser lentement, image par image, et le sujet continue de lui-même le processus entamé, par-delà la limite de sa propre naissance. « Son esprit, entraîné par une marche continue, soit dans le rajeunissement, soit dans le vieillissement, poursuit son chemin dans le temps par une sorte d’inertie ; mais au lieu de passer par des états fondés sur des sensations réellement éprouvées, il en crée d’autres basés sur des idées que de nouvelles facultés lui permettent de percevoir. » (de Rochas 1911 : 231)
- 2 Sur les usages modernes de la régression de la mémoire, voir Chertok 1984 et Erickson 2009.
- 3 L’hypnotisé passe par des états de sensibilité gradués, toujours provoqués dans le même ordre : du (...)
7Aujourd’hui encore, ces expériences, quand on les situe dans la longue histoire des « états modifiés de conscience2 », ont tout d’expériences-limites. L’hypnose s’avère être bien plus qu’un moyen expérimental d’établir un état modifié (ou plutôt des états au pluriel). Elle devient un véritable outil pour enquêter sur la réincarnation, une fois l’état de rapport3 établi avec le patient, par lequel on joue sur la possibilité d’induire un état et de le faire varier. Si la réincarnation peut se matérialiser dans un cadre expérimental, c’est probablement là, aux limites de la mémoire des personnes, aux marges de leur conscience, qu’elle est le plus susceptible de se manifester. Reprenons le cas de Joséphine un peu plus loin :
« Quand j’eus fini de tirer de Bourdon les renseignements que je jugeais utiles, je tentai de remonter encore plus haut. Une magnétisation prolongée pendant près de trois quarts d’heure sans m’attarder à aucune étape me ramena à Jean-Claude tout petit. Puis nouvelle personnalité. C’est maintenant une vieille femme qui a été très méchante ; elle était une mauvaise langue et se plaisait à faire du tort aux gens. Aussi souffre-t-elle beaucoup ; sa figure est convulsée et parfois elle se tord sur sa chaise avec une expression effrayante de douleur. Elle est dans des ténèbres épaisses, entourée de mauvais esprits qui prennent des formes hideuses pour la tourmenter et tourmenter les vivants quand ils le peuvent ; c’est là leur plus grand plaisir. Quelquefois elle a été entraînée aussi à changer de forme et à les suivre pour faire du mal aux hommes. Elle parle d’une voix faible, mais répond toujours d’une façon précise aux questions que je lui pose au lieu d’ergoter à tout instant comme le faisait Jean-Claude. Elle s’appelle Philomène Garteron. En approfondissant encore le sommeil, je provoque les manifestations de Philomène vivante. Elle ne souffre plus, paraît très calme, répond toujours très nettement et d’un ton sec. Elle sait qu’elle n’est pas aimée dans le pays, mais personne n’y perdra rien et elle saura bien se venger à l’occasion. Elle est née en 1702 ; elle s’appelait Philomène Gharpigny quand elle était fille ; son grand-père maternel s’appelait Pierre Machon et habitait Ozan. Elle s’est mariée en 1732, à Chevroux, avec un nommé Garteron, dont elle a eu deux enfants qu’elle a perdus. Avant son incarnation, Philomène avait été une petite fille, morte en bas-âge. Auparavant, elle avait été un homme qui avait tué et volé, un véritable bandit ; c’est pour cela qu’elle a beaucoup souffert dans le noir, même après sa vie de petite fille où elle n’avait pas eu le temps de faire du mal, afin d’expier ses crimes. » (de Rochas 1911 : 33-34)
8Le plus surprenant survient ensuite, lorsque de Rochas réussit à conduire Joséphine un peu plus loin que l’état de bandit, malgré l’épuisement et les convulsions qu’elle subit à chaque fois qu’elle se retrouve dans la peau de ce personnage peu fréquentable :
« Un jour où je l’avais conduit[e] jusqu’à cet état, je lui pressai un point qui est au milieu du front et qui a la propriété d’éveiller la mémoire somnambulique, en lui ordonnant de se reporter plus en arrière. Elle me dit alors, avec hésitation et en tournant la tête d’un air confus, qu’elle avait été un singe, un grand singe presque semblable à l’homme : j’avoue que je ne m’attendais pas à cette confidence [...]. Je gardai pourtant mon sérieux et me contentai de manifester mon étonnement de ce qu’une âme de bête devînt une âme d’homme. Elle me répondit que chez les bêtes, il y avait, comme chez les hommes, des natures bonnes ou mauvaises et que quand on devenait homme, on gardait les instincts de ce qu’on avait été comme bête. Une autre fois, dans les mêmes circonstances, elle me dit qu’entre son état de bandit et celui de singe, elle avait eu plusieurs incarnations successives ; elle se souvenait d’avoir vécu dans les bois en tuant des loups, et, à ce moment, elle prit une figure féroce. » (ibid.)
- 4 Les jeux de « questions-réponses » étaient couramment pratiqués avec des esprits, des entités ou d (...)
9Les personnages qui s’incarnent en régression sont porteurs d’une altérité radicale, d’où le côté dramatique, presque théâtral du processus. De Rochas ne perd jamais de vue qu’il doit être suffisamment complice des incarnations de ses patients pour qu’elles s’expriment, mais il n’oublie pas qu’il est aussi en train de mener une enquête sur l’invisible. C’est à ce titre qu’il multiplie les jeux de « questions-réponses4 » avec ses patients ou plutôt avec leurs incarnations : il n’hésite pas à entamer des dialogues avec elles, y compris sur des sujets plus théoriques qui touchent à la mécanique de la transmigration. Ces jeux de rôle où de Rochas est à la fois passeur, guide et confident ont tout d’un procédé d’expérimentation sympathique, « moyen de se transporter à l’intérieur d’un objet pour coïncider avec ce qu’il a d’unique et par conséquent d’inexprimable » (Bergson 1934 : 181). De Rochas ne peut que se sentir transporté par ce qui s’exprime. Ses sujets s’animent différemment, ils deviennent étrangers à eux-mêmes, ils se recroquevillent pour renaître, revivent des émotions fœtales, traversent des morts violentes et se paralysent pour aussitôt changer de corps, de voix, ou encore écrivent des choses qui leur sont inconnues et adoptent des attitudes et des postures qui sont celles de leurs personnalités antérieures, avant de se réveiller comme si rien ne s’était passé.
10Les effets thérapeutiques de ce type d’exercice, explorés par ceux qui pratiquent de nos jours cette forme de régression radicale, ne sont pas encore bien mesurés par de Rochas. Saisi par les incarnations surgissant pendant la régression, il ne cesse de dire la perplexité dans laquelle l’exercice le plonge. Toute personne qui entre dans son cabinet en ressort multipliée, elle devient une grappe de personnalités : une fois mesurée l’amplitude d’incarnation propre à chaque être, il devient possible d’éprouver la panoplie de ses personnalités dans plusieurs sens, de « rétrograder », de « progresser » ou bien de faire des « sauts » entre des incarnations rapprochées ou éloignées, ce que de Rochas ne manque pas d’expérimenter. On s’aperçoit très vite qu’il y a autant de modes de navigation possibles dans ces successions qu’il y aurait de manières de triturer un film, de reculer ou d’avancer à partir d’une image prise au hasard. Toutes les variations sont envisagées, y compris des propulsions dans l’avenir. C’est ainsi qu’à la sixième séance, il arrive à faire « progresser » Joséphine :
« Morte, elle pense à sa maman et voudrait bien la revoir. Elle ne souffre pas, et se trouve dans une atmosphère assez lumineuse. Elle se réincarne dans une petite fille, Marie, dont le père, Edmond Baudin, est marchand de chaussures à Saint-Germain-au-Mont-d’Or ; sa mère s’appelle Rosalie ; je l’interroge à 2 ans, à 6 ans et à 12 ans ; à cet âge, je lui demande en quelle année on se trouve ; elle ne peut pas me répondre et trouve des prétextes ; elle n’a pas de calendriers, son père ne veut pas, etc. À 16 ans, elle me répond qu’on est en 1970 et écrit son nom. C’est un vendredi, mais elle ne sait pas dans quel mois. On est en République. » (de Rochas 1911 : 38)
11Il faudrait idéalement relire l’ensemble des cas étudiés par de Rochas, car chacun pose des problèmes de méthode spécifiques. Certains sujets régressent et progressent de manière continue, d’autres de façon plus chaotique. Certaines personnalités viennent même s’infiltrer par intercalation entre deux incarnations quand on répète le processus. À la septième séance avec Joséphine, de Rochas choisit d’intervenir le moins possible et de la laisser suivre sa courbe d’incarnation naturelle :
« Dans cette séance, je me suis proposé de savoir ce qui adviendrait si, après avoir amorcé par des passes la marche en arrière ou en avant avec Joséphine, je laissais la nature agir seule. Je l’endors par des passes longitudinales et quand je l’interroge elle a 15 ans. Je lui demande si elle me voit ; elle me répond, que non. Elle entend cependant ma voix et pense que c’est le diable qui lui parle [...]. Elle ne connaît pas M. de Rochas. Je l’abandonne alors à elle-même. Il est 1 h 30.
À 1 h 40, je l’interroge de nouveau. [...] Quand elle me répond, elle a 10 ans ; elle ne me voit pas, mais m’entend. Elle est avec de jeunes compagnes qui ne m’entendent pas et lui disent qu’elle est folle. Sa sensibilité est extériorisée.
2 h 10. Elle a 5 ans.
2 h 25. Elle ne sait pas son âge. Elle tète sa mère et remue les lèvres comme en tétant. Elle tète mon doigt quand je le présente à sa bouche.
2 h 35. Elle s’agite et paraît souffrir. Elle est Jean-Claude mort. Je la réveille alors par des passes transversales et je l’abandonne à elle-même quand elle a atteint l’âge de 2 ans dans sa vie actuelle.
2 h 50. Elle a continué toute seule le mouvement imprimé dans le temps. Elle a maintenant 4 ans. Elle a mis un quart d’heure pour vieillir de 2 ans. Si cela continuait de la même façon, il lui faudrait, pour vieillir de 14 ans (de 4 à 18 ans), sept quarts d’heures ou 1 heure 3/4. Elle se réveillerait donc naturellement à 4 h 1/2.
3 h 10. Elle a 9 ans. Elle m’entend et ne me voit pas. Elle suppose que ma voix est celle de l’ange gardien.
De 2 h 50 à 3 h 10, elle a vieilli de 5 ans en 20 minutes ; la rapidité du réveil s’accélère. 3 h 25. Elle a 12 ans.
3 h 40. Elle a 14 ans.
En construisant la courbe correspondant à ces données, on voit qu’elle arrivera à son âge actuel (entre 18 et 19 ans), vers 4 heures.
4 h 08. Réveil spontané. » (de Rochas 1911 : 39)
12Alliant précision, minutage et désir de quantification, on retrouve dans cet épisode le style unique du colonel de Rochas. Tout semble ici satisfaire aux canons de la méthode expérimentale. Le colonel laisse à penser qu’une courbe est traçable qui correspondrait à un rythme de régression/progression propre, la propension subjective d’une personne à muter en temps réel. Au fil des pages, le protocole expérimental se forme, hésite, se raffine. Soucieux de varier les points de vue, de Rochas fait alterner ses propres notes, les perceptions des sujets et les récits de tiers venus assister aux séances. Se plaçant à la juste distance, il semble toujours à l’écoute de ses sujets et même lorsqu’il sent qu’il a affaire à des élucubrations ou qu’il soupçonne ce qu’il appelle des « romans subliminaux », il met en suspens tout jugement sur la nature de ce qui s’incarne. En effet, il n’y a aucun doute pour lui que quelque chose s’incarne et fait événement, malgré la difficulté à démêler le vrai du faux. On l’aura compris, le colonel n’écarte jamais complètement l’idée que la réincarnation puisse se matérialiser vraiment ou se donner à sentir dans son dispositif. Il en découle tout un ensemble de questions inédites : par quels mécanismes très concrets se produit-elle et pour quelles raisons ? Chaque cas offre une perspective sur la mécanique de la réincarnation et ses rouages, laquelle ne peut jamais être conçue indépendamment de ses sujets, ces informateurs privilégiés, qui font progresser l’expérimentateur dans l’enquête. C’est ainsi que celui-ci en vient à formuler certains principes. Morts accidentelles, traumatismes et séparations constituent des temps forts de la régression et il est difficile pour les sujets de donner un sens à leurs incarnations successives, sans recourir à des notions morales telles que « l’expiation dans les vies suivantes des fautes commises dans ses vies précédentes » (de Rochas 1911 : 230). En effet, quand on les écoute, leurs réincarnations sont toujours motivées et orientées vers une finalité : s’ils se réincarnent, c’est pour atteindre un état de perfection et parce que le sentiment de complétude d’une vie n’est jamais total.
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13Faut-il voir dans ces conceptions, comme nous y invite René Guénon, des « extravagances réincarnationnistes » qui ne font que nourrir la « mégalomanie des personnes » (Guénon 1923)5 ? Ou faut-il au contraire se laisser questionner par ces situations passées qui convoquent des « oubliés de la grande Histoire6 » et fourmillent d’informations localisées, d’identités si singulières qu’elles appellent une contre-enquête ? De Rochas n’invoque à aucun moment la possibilité d’une mémoire « héréditaire », « ancestrale7 » ou encore « cellulaire » pour expliquer ces « réminiscences » ou ces étranges productions où la mémoire et l’imagination sont également impliquées. Quand vient le moment de trancher sur la palpabilité (ou non) de la réincarnation dans un cadre expérimental, il se rallie à l’idée que les personnalités antérieures des sensitifs sont le produit d’une sensibilité exacerbée ou hyperesthésiée qui convoque trop d’éléments imaginaires pour pouvoir se prononcer. Voilà qui est dit : la régression ne permet pas d’accéder dans des conditions claires à la réincarnation (avec un grand « R »). Elle permet cependant de provoquer de l’incarnation, en faisant appel à des ressources mémorielles et imaginatives dont on ne sait pas grand-chose. Aussi une aire d’expérience inédite s’est-elle irrésistiblement ouverte : elle concerne les possibilités de la régression, quelle que soit l’incertitude des flux visuels et des sensations ainsi provoquées.
- 8 J’emprunte l’expression à Peter Skafish (2011) qui s’est intéressé au cas d’une médium « new age » (...)
- 9 Sur l’histoire de la notion de « personnalité multiple », voir Hacking 1998.
- 10 Flournoy fit appel au linguiste Ferdinand de Saussure pour l’aider à déchiffrer à la fois le sansk (...)
14Essayons de mieux cerner la modernité des Vies successives par rapport aux prédécesseurs du colonel, mais aussi par rapport à ceux qui l’ont suivi. Lorsque de Rochas hypnotise Joséphine, psychologues, psychiatres et amateurs d’investigations parapsychiques se sont déjà livrés à des expériences avec des médiums ou des personnes dites « suggestibles ». Les expériences du psychologue suisse Théodore Flournoy (1854-1920) autour de la médium Hélène Smith (de son vrai nom Catherine Élise Müller) constituaient l’un des grands classiques du genre. Flournoy ne s’était pas seulement contenté d’assister aux séances que donnait Hélène Smith, il était devenu un acteur essentiel dans la progression de sa « médiumnité » : il se livrait avec elle à des expériences de réminiscence et de communication à l’état somnambulique où une « cohorte de personnalités8 » s’emparait de son corps et se rendait disponible pour des jeux de questions-réponses (Flournoy 1900). Ces personnalités « multiples9 », dont Flournoy essaya de déterminer si elles étaient vraiment « antérieures » ou bien « parallèles », se succédaient à travers des phases de régression où le sujet paraissait mourir et renaître, dans une succession de séquences (léthargie, catalepsie, somnambulisme, changement de personnalité) que le psychologue ne tarda pas à identifier et à maîtriser. Hélène Smith régressa ainsi à l’état de princesse hindoue et se mit à écrire en sanskrit puis, dans une second cycle d’expériences, à l’état de Marie-Antoinette et enfin, dans un dernier cycle, elle se révéla être une habitante de la planète Mars et se mit à écrire en martien10.
15Le premier cycle fit l’objet d’une analyse beaucoup plus longue de la part de Flournoy dans la mesure où il était le cas de « vie antérieure » le plus difficile à trancher. Les autres étaient selon lui bien plus discutables et attribuables à l’action d’une imagination qualifiée de « subliminale ». L’aspect remarquable de ces séances était que les personnages qui habitaient alors la médium ne se contentaient pas d’échanger des messages avec les participants mais, tout comme chez de Rochas, s’incarnaient véritablement, la conduisaient à prendre des postures et à jouer des saynètes dans un véritable théâtre de la réincarnation. Flournoy, dont de Rochas n’ignore pas les travaux, n’échappe pas à l’exigence de vérité, guettant le moindre indice lui permettant de démystifier ces incarnations les unes après les autres. En bon psychologue rationaliste, et bien avant que le subconscient ne devienne une clé de lecture acceptable des sciences psychiques, il y voit les purs produits d’une imagination débordante d’inventivité. Il reconnaît cependant que le sujet sous hypnose ne peut partager ce cadre de pensée, car il se trouve alors confronté à des formes de personne qui sont d’autant plus interprétées comme « antérieures » qu’elles lui sont inconnues.
16Plus tard, Charles Lancelin (1852-1941), médecin, disciple du colonel de Rochas et plus ouvertement acquis à la cause spirite, a repris les expériences de son maître pour ériger une véritable méthode d’investigation des frontières de la mémoire, théorisée dans l’ouvrage Mes cinq dernières vies antérieures (Lancelin 1922). Le processus doit être mené avec la plus grande prudence, sur des sujets en bonne santé, dont on vérifie régulièrement l’état, et avec les précautions qui s’imposent :
« On ordonne au sujet, suggestion de vivre le lendemain, puis le surlendemain, puis, successivement, chacun des jours suivants, mais en accompagnant chaque terme de la progression d’un examen autoscopique destiné à dénoter le moindre trouble fonctionnel [...]. Si le sujet consent, il convient d’avancer avec la plus grande circonspection, heure par heure, et toujours avec les mêmes précautions autoscopiques pour chaque pas en avant. [...] Dans ces conditions et toujours en admettant que les choses se présentent bien, chaque gain d’une année représentera douze séances, c’est-à-dire avec l’intervalle minimum de quarante-huit heures entre chaque séance, environ un mois de travail et cela, je ne saurais trop le répéter, avec les plus minutieuses précautions de chaque heure, de chaque minute, de chaque seconde. » (Lancelin 1922 : 11-12)
17Par rapport à de Rochas dont il se réclame, Lancelin invente un bien curieux dispositif qui renverse la régression habituelle et sa procédure de vérification. Sous hypnose, les sujets ne sont pas mis en situation d’explorer leurs propres vies antérieures. L’expérimentateur leur demande d’aller dans ses vies antérieures à lui et voit dans quelle mesure les informations concordent d’un sujet à l’autre. Il ne manque pas de rappeler que dans la régression de mémoire en général, le principal danger est l’irruption de « faux souvenirs », mais il n’y voit pas pour autant une bonne raison d’arrêter ce genre d’expériences :
« Plus on remonte dans le passé, c’est-à-dire plus on franchit de vies en réalité postérieures à celle qu’on aborde, plus l’effet se fait sentir de ces mémoires adventices qui apportent, dans la documentation donnée par les sujets, les anachronismes les plus inexplicables et les plus baroques, au point que, en ce qui me concerne, j’estime très difficile de remonter avec quelque certitude au-delà de la septième ou huitième vie antérieure. » (Lancelin 1922 : 13)
18On peut déplorer que Lancelin, qui dit avoir poussé bien plus loin les intuitions du colonel, ne rende compte ensuite de ses vies antérieures que sous une forme entièrement romancée. De Rochas a eu au moins la prudence de maintenir l’incertitude : il démontre que tout un ensemble d’expériences sur la mémoire est possible, mais il doute qu’il s’agisse bien de réincarnation. Il ne dit pas qu’il est impossible de mener des expériences sur le sujet, mais que le risque de tomber sur des « romans subliminaux » est tel qu’on ne peut rien prouver. Et si le lecteur ne peut qu’éprouver un profond désarroi en refermant l’ouvrage du colonel, et lorsqu’il faut statuer définitivement sur la nature de ce à quoi la régression donne accès, c’est parce que la réincarnation est si engluée entre croyance, vérité et imagination que toute forme de protocole destiné à la rendre accessible apparaît comme suspect.
- 11 Sur l’histoire de la psychologie « transpersonnelle », qui désigne aujourd’hui des thérapies visan (...)
19En cherchant à provoquer la réincarnation, de Rochas a inventé une autre scène, un genre de théâtre « analytique » par incarnations interposées et dont ses contemporains n’ont pas saisi les implications, d’où le malentendu dont il a pu faire l’objet. Ceux qui, comme Lancelin, cherchaient une confirmation de leurs théories, y ont vu la preuve expérimentale enfin attendue et ont minimisé la bifurcation qui conclut Les vies successives : le jeu de rôle régressif ne confirmant pas la tangibilité des vies antérieures, ses applications possibles ne pouvaient qu’être incertaines, tandis que la réincarnation se trouvait consolidée dans son inaccessibilité. Ceux qui sont partis en guerre contre les idées spirites, comme René Guénon (1923), n’ont pas mieux compris la subtilité du positionnement du colonel et surtout son apport à l’histoire des thérapies psychiques. Alors que de Rochas cherchait à tordre le cou à une inconnue et à débrouiller le vrai du faux, s’instauraient, dans les creux de son dispositif scientiste, les conditions d’une autre expérience, cette fois phénoménologique tout autant que métaphysique, celle d’une expansion de la personne, d’un redéploiement virtuel des limites de l’individu un peu moins embarrassé par l’exigence de vérité et plus soucieux d’exploiter des ressources mémorielles et imaginatives mal identifiées. « Transpersonnalisation », « dépersonnalisation » ou bien « transindividuation11 », tels sont les termes qui reviendront le plus souvent pour qualifier, tantôt positivement, tantôt négativement, les répercussions thérapeutiques difficilement mesurables de la régression.
20À partir des années trente, on assiste à un nouveau tournant du « réincarnationnisme », à travers toute une série de recherches destinées à attester, par tous les moyens, l’existence du phénomène. Ceux qui ne se satisfont pas de la virtualité de la réincarnation doivent inventer d’autres dispositifs pour la rendre enfin palpable. Mais on arrête alors d’expérimenter sur le sujet, on enquête à partir de « cas réels ». Et si les méthodes d’investigation changent, il n’y aura jamais, semble-t-il, suffisamment d’indices, avec les outils de la science, pour convaincre les plus sceptiques. Les proclamations de ceux qui se disent réincarnés – claims of reincarnation (Pasricha 1990) – sont soumises à des épreuves redoutables de vérité. Le mahatma Gandhi lance par exemple une commission d’enquête pour analyser un cas devenu célèbre et discuté tout au long du xxe siècle, celui de Shanti Devi, une jeune fille originaire de Delhi qui proclamait avoir eu une vie antérieure (Gupta, Sharma & Mathur 1936). Si la conclusion du rapport est qu’on ne peut trancher sur le statut de ces réminiscences, les recherches qu’il contient se fondent sur l’examen minutieux de cas de réincarnations proclamées et sont animées par une quête absolue de vérité.
21Les travaux de Ian Stevenson (1918-2007), psychiatre d’origine canadienne, professeur à l’université de Virginie, sont un bel exemple de la crispation qui s’opère au xxe siècle dans les protocoles d’enquête sur le sujet. On est loin de l’exubérance expérimentale du colonel de Rochas. Stevenson se rend partout où il entend parler de cas de réincarnation, de l’Inde à la Thaïlande en passant par la Birmanie ou encore l’Alaska (auprès des Tlinglits). Il cherche à démêler le vrai du faux dans la profusion des récits, interroge les réincarnés (la plupart du temps, des enfants entre 4 et 6 ans qui sont sujets à des réminiscences anormales ou des impressions de déjà-vu) et leurs familles, et lorsqu’aucune autre hypothèse ordinaire ne peut être mobilisée (croyance, imagination, trouble de la personnalité, etc.), les vies antérieures sont envisagées comme une clé d’explication possible. Inutile de dire que Stevenson ne croyait absolument pas à l’idée qu’on puisse, par l’hypnose, accéder à ses vies antérieures. La régression n’a pour lui aucune vertu « visionnaire », contrairement à ce qu’en pense, par exemple, John Edward Mack (1929-2004), ce psychiatre et professeur controversé de la Medical School d’Harvard, qui accorda du crédit aux récits d’abduction (enlèvements par des extraterrestres) obtenus sous hypnose, qu’il considérait comme des « rencontres visionnaires » (Mack 2007).
22Se livrer à de telles expériences de régression ne pouvait, selon Stevenson, qu’aboutir à dévaluer la réincarnation au lieu de la naturaliser, et conduire à une nouvelle dilution du problème. Il n’examine donc que des cas de réincarnation localement reconnus, qui ont alerté des journalistes locaux ou sur lesquels des enquêtes sont en cours. L’un de ses derniers ouvrages (Stevenson 2002) examine les indices physiologiques (marques et tâches de naissance notamment) qui ont pu être interprétés comme des signaux de réincarnation par les familles d’un réincarné ou leurs voisins. L’œuvre de Stevenson frappe par son désir insatiable de trancher, de biologiser la réincarnation sans jamais y parvenir complètement. On aurait pu imaginer accorder une confiance de principe aux témoignages de ceux qui se vivent comme réincarnés. Après tout, la réincarnation vaut pour ceux qui en font l’expérience. Mais pour Stevenson qui veut prouver « scientifiquement » la réincarnation, les récits ne sont pas suffisants. Il faut à l’inverse afficher, au moins par principe, le plus grand scepticisme. Les Birmans, les Hindous et les Tlinglits se trouvent alors passés au crible d’un protocole d’administration de la preuve redoutable : il faut d’abord déconnecter la famille du « réincarné » de celle du « réincarnant » et prouver qu’il n’y a eu entre les deux aucune relation possible ou aucun échange. La réincarnation étant généralement un phénomène local – le réincarnant, la plupart du temps mort de façon violente, choisit habituellement sa nouvelle incarnation dans un périmètre voisin –, l’enquêteur s’assure autant que faire se peut qu’il n’existe aucune relation de familiarité préalable entre les deux familles et qu’aucune information n’a transité : ce n’est qu’une fois ceci constaté qu’il envisage la réincarnation comme un mode d’explication possible. Toute la difficulté pour Stevenson est d’arriver à écarter toutes les autres formes de causalité possibles (mémoire familiale, problème psychiatrique), la réincarnation étant toujours envisagée comme une hypothèse par défaut, alors qu’elle est en fait à ses yeux la plus valorisée. Il s’agit d’un lien invisible qui ne peut être postulé qu’après avoir démontré l’impossibilité d’un autre lien plus tangible.
- 12 Pour Lucien Lévy-Bruhl (1963 : 221-222), la réincarnation implique « la participation d’un mort à (...)
23À la lecture de Stevenson, on s’aperçoit que la réincarnation n’a pas besoin de beaucoup d’indices (marques de naissance, impressions de déjà-vu, réminiscences dont la justesse peut être avérée) pour s’affirmer comme une puissance de liaison qui connecte les personnes autrement, dans des scénarios associant le biologique et l’invisible. D’ailleurs le réincarné finit toujours par cultiver une relation particulière avec la famille de celui dont il considère être la réincarnation, étendant ainsi son réseau de parenté. Il sert de passerelle ou de témoin d’une histoire commune qui les dépasse. Si l’œuvre de Stevenson, toujours très discutée, n’a jamais vraiment réussi à emporter l’adhésion de ceux qui font preuve d’une méfiance de principe à l’égard de ce type de recherches, elle se trouve régulièrement invoquée, encore aujourd’hui, par ceux qui veulent voir dans la réincarnation autre chose qu’une croyance ou une représentation. C’est que la réincarnation dévoile ici l’une de ses caractéristiques essentielles : moyen à la fois d’« augmenter » les personnes et de les dissoudre, de tisser des liens d’un autre ordre, elle est un mode d’individuation qui passe par une forme de dividuation et de symbiose12 entre des corps étrangers soudain rapprochés et qui font la preuve d’un monde commun, transcendant les limites du biologique.
- 13 Léonard Orr aurait découvert les bienfaits du rebirthing en faisant des expériences de régression (...)
24Le marché de la régression thérapeutique, aujourd’hui en pleine explosion, introduit du remous dans le débat sur la réincarnation tel qu’il a été envisagé depuis un siècle par ceux qui ont voulu à tout prix en attester l’existence. La past life regression est loin d’être un phénomène européen et américain. Des formes très variées de régression prénatale sont expérimentées un peu partout dans le monde, y compris en Inde, où ce type de thérapie attire de nombreuses personnes issues des classes moyennes urbaines : après avoir essayé la médecine allopathique, l’ayurvédique ou l’homéopathie, celles-ci finissent par consulter un past life regressionist. Il n’est pas rare de rencontrer aujourd’hui dans les grandes métropoles indiennes des gens qui se sont vus ainsi, au cours d’une visualisation induite sous régression, réincarnés en serpent, en poisson, en arbre ou dans le corps d’un autre être humain et sont parvenus, par le pouvoir de la visualisation, à décaler un blocage psychique, une phobie ou un traumatisme. La régression dans ses versions modernes est à distinguer du rebirth (technique qui consiste à revivre sa naissance pour guérir de traumatismes prénatals) ou rebirthing (Léonard Orr)13. Elle est également distincte de la psychologie dite « transpersonnelle » (Stanislav Grof) qui recourt aussi à la respiration pour susciter des états où le patient peut s’identifier à des entités (humains, animaux, végétaux ou autres) et faire des expériences d’incarnations passées. Dans ces dernières variantes, la respiration « holotropique » (forme de respiration accélérée et amplifiée créant une hyperventilation) est une composante majeure du processus pour créer des états de conscience modifiés. Aussi ramifié soit-il, il y a bien un marché de la renaissance et nombreux sont les thérapeutes qui bricolent entre ces techniques, y compris en allant voir du côté du yoga ou de la méditation, ou bien en s’inspirant de maîtres spirituels qui vantent les miracles de certaines formes de respiration ou d’exercices de yoga.
25Alors que fleurissent les idéologies de type humain augmenté ou transhumanisme, le réincarnationnisme n’est jamais vraiment envisagé comme une alternative à ce dernier. Or le fait qu’il puisse constituer un mode d’expansion des personnes, non technologique, reposant sur des formes variées d’introspection et sur des effets de clairvoyance (et non pas sur une alliance avec les machines), est à mon sens sa caractéristique la plus frappante, quand on examine les témoignages des « régressés ». La past life regression trouve naturellement sa place, non sans controverse, dans le répertoire moderne des « arts de l’existence », selon la belle expression de Michel Foucault (Charuty 2001). Ceux qui échangent au sujet de leurs expériences de vies antérieures sur les forums consacrés aux expériences de « régression de mémoire » qu’ils ont pu vivre14, apparaissent moins soucieux de statuer sur la réalité de la réincarnation (façon Stevenson) que d’explorer les possibilités offertes par leurs vies hypothétiques, lesquelles constituent un bon moyen d’intensifier leur existence présente. Une introspection réussie à l’âge moderne passerait ainsi par des visualisations répétées destinées à étendre ses capacités de conscience. « Explore combien tu as été et tu sauras qui tu es ! » L’intégration des réincarnations dans les régimes virtuels efficaces fait que la question de la véracité n’est plus aussi décisive. Par rapport aux expériences du colonel de Rochas, qui oscillaient toujours entre hallucination et vérité, conscience et clairvoyance constituent désormais le cœur du problème.
- 15 Sur l’induction de fausses mémoires, voir Spanos 1994.
- 16 Sur la « cyberthérapie », voir Malbos, Boyer & Lançon 2013.
26La difficulté à établir la véracité des incarnations obtenues sous régression continue à alimenter le débat15, mais il semblerait qu’elle ne soit plus centrale par rapport ce qu’on pourrait appeler les effets de renaissance. Comment les mesurer ? Alors que la réincarnation peine toujours à s’incarner, les effets de renaissance semblent plus palpables, puisque tous les jours, des gens témoignent des effets de ces techniques thérapeutiques qui ont pour but de renaître en temps réel. Malgré les critiques dont ils peuvent faire l’objet, les psychologues qui pratiquent cette forme d’introspection personnelle ont par là contribué à une décrispation spectaculaire du réincarnationnisme : il s’agit désormais d’explorer les possibilités de la réincarnation comme modèle virtuel à but thérapeutique pour faire vaciller la personne sur ses limites, le temps d’une séance et la recentrer. D’ailleurs les possibilités inexploitées des « jeux de rôle16 » sont souvent invoquées par les praticiens lorsqu’ils sont attaqués, pour justifier de la régression mémorielle aux yeux des sceptiques. Les incarnations que de Rochas se fit un plaisir de stimuler possédaient une dimension expressive indéniable et se rendaient palpable par tout un ensemble de symptômes physiques. Elles n’étaient pas purement et simplement de l’ordre de la visualisation. Elles se traduisaient par un théâtre. Dans les séances de past life regression modernes auxquelles j’ai pu assister, l’introspection et la visualisation ont tendance à prédominer. Elles peuvent déclencher des expulsions cathartiques, mais elles créent surtout des images mentales. S’il y a dévérouillage d’un champ de conscience, il se produit au contact de présences exotiques (les incarnations) vécues le plus souvent les yeux fermés. Même si les thérapeutes peuvent toujours citer des cas de personnes plus « expressives », la réincarnation se cultive, plus encore aujourd’hui qu’hier, au contact de ces productions mentales étrangères au sujet lui-même et qui semblent surgir des tréfonds de son intériorité. Les régressés peuvent témoigner de véritables effets d’expansion de conscience par dividuation : ceux-là sont bel et bien tangibles pour ceux qui en ont fait l’expérience.
27Par rapport à de Rochas, l’effet d’étrangeté radical des images qui viennent au sujet sous hypnose constituent toujours le nœud du problème et c’est du fait de leur altérité à puissance variable que s’épanouissent aujourd’hui les formes d’interprétation les plus variées : les réincarnations « induites » peuvent être justifiées par les thérapeutes les plus rationalistes comme un produit du subconscient ou encore ramenées à un fond mémoriel archétypal (de type jungien), ou encore envisagées comme un simple outil pour étendre, par « identification projective », ses capacités de visualisation. En se dividuant ainsi dans des incarnations, le sujet expulserait certains traumatismes, fournissant au thérapeute et à son patient un riche matériau narratif sur lequel il peut travailler. Dans tous les cas, le simple fait de déplacer la responsabilité de ces blocages vers des personnalités antérieures aurait un effet libérateur au présent. On retrouve ici une vieille idée karmique présente chez de Rochas, pour qui la logique présidant au basculement d’une incarnation à l’autre était de l’ordre de l’expiation.
28Aux yeux des praticiens de la past life regression, l’effet de renaissance semble indexé au degré d’altérité des incarnations. Plus l’écart de personnalités est grand, plus l’effet de renaissance semble palpable pour le sujet. Il n’est pas rare que certains patients se retrouvent, au terme du processus de régression, avec plusieurs dizaines de vies antérieures, et se mettent à mener l’enquête, comme pourraient le faire des historiens amateurs : guidés par la pertinence de certains détails, ils tentent de vérifier leurs visions et se mettent à faire des recherches sur un guerrier dans l’Égypte ancienne, un paysan au Moyen Âge, un pilote de chasse durant la Seconde Guerre mondiale ou encore un moine bouddhiste (car on est rarement ici n’importe qui !). Et la plupart du temps, en reconstituant ces personnages exotiques, quel que soit le degré de réalité qu’on leur prête, et en recherchant la logique même qui a présidé à la transition d’une incarnation à l’autre (une mort violente ou encore un fort sentiment d’incomplétude), ils ont le sentiment d’avoir étendu leur champ de conscience et de « renaître » à eux-mêmes.
29La récurrence des questions est remarquable ; l’inventivité des dispositifs et des enquêtes produites au xxe siècle l’est aussi, tout autant que la résistance de la réincarnation à s’incarner sans heurt. Les déclarations de « réincarnation spontanée » comme les appelait Stevenson continuent d’intéresser régulièrement des enquêteurs assoiffés de vérité. Les réincarnations « induites », provoquées ou acquises au cours d’une expérience de régression de mémoire, sont volontiers dénigrées par les premiers mais elles n’en font pas moins partie du paysage : il n’y a pas mieux qu’une séance de past life regression en temps réel, même vécue sur le mode de la simulation ou du jeu, pour goûter aux possibilités de la réincarnation. Et si l’exercice génère autant de controverses, il faut se demander pourquoi.
30Ce n’est pas seulement que la réincarnation, comme il a été dit, supporte mal l’excès d’incarnation ou de matérialisation et survit mieux à l’état flottant. C’est que pour faire véritablement l’expérience de la réincarnation, il faut mourir. Mais idéalement, il faudrait aussi pouvoir s’en souvenir à sa prochaine incarnation ou bien parier sur le fait qu’« il y a des morts qui ne meurent pas », comme le disait Lévy Bruhl (1963 : 209). Or la rareté des réminiscences des « réincarnés » le montre bien : si réincarnation il y a, l’amnésie est ici le plus souvent la règle, réduisant considérablement les chances d’un partage d’expériences.
- 17 Sur l’histoire de l’introspection dans les sciences psychiques, voir Solhdju 2011 et 2012. Sur le (...)
31En somme, lorsqu’on se livre aujourd’hui à une régression dans ses vies antérieures, de quoi fait-on l’expérience et que partage-t-on ? Il paraît étonnant que de Rochas n’ait pas perdu confiance dans la régression comme technique expérimentale, pour questionner la réincarnation comme virtualité ; comme si le fait que celle-ci ne puisse pas être prouvée n’empêchait pas qu’elle puisse être éprouvée et questionnée. Son dispositif l’engage ; il est en très bonne partie introspectif. La régression, dans ce contexte, ne peut se substituer à l’expérience phénoménologique de la réincarnation, mais elle n’en est pas non plus un simple succédané, puisqu’elle permet d’en envisager la mécanique, les réglages ou les principes structurants. Il y a un gain en vécu, comme dans toute introspection17 qui conduit à déployer son objet autrement parce que l’expérimentateur cherche à l’éprouver plutôt qu’à l’observer. Les expériences de régression de mémoire redistribuent socialement l’accès à la réincarnation. Celle-ci devient méthode d’introspection, un mode subjectif d’exploration. On comprendra, à l’aune de cette dernière mutation, que ceux qui ont pratiqué la régression thérapeutique ne soient pas toujours sûrs de pouvoir répondre à la question « la réincarnation existe-t-elle ? », mais qu’ils lui donnent nécessairement un peu plus d’épaisseur : ils ont bien vécu quelque chose, de l’ordre d’un processus de réincarnation en temps réel, et se préoccupent donc de savoir « comment se réincarne-t-on et pourquoi ? ». Les autres n’ont pas d’autre choix que de vivre dans l’incertitude ou bien d’accorder du crédit aux différents témoignages, tant des clairvoyants que de ceux qui se disent « réincarnés », pour nourrir leur conviction.