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Archéologie des machines occultes

Corps, techniques et « science des fantômes » autour de 1900
Philippe Baudouin
p. 96-113

Résumé

Dans cet article, l’auteur propose d’étudier l’usage que les communautés spirites et savantes firent, entre 1870 et 1910, des machines, dans les protocoles expérimentaux conçus pour communiquer avec les défunts. En s’appuyant sur les récits d’expériences rapportés par différentes figures et institutions majeures de cette période, il s’agit de montrer le rôle ambivalent de la machine dans les techniques de communication post-mortem mises en place par la doctrine spirite, puis d’analyser les enjeux épistémologiques des dispositifs mis en œuvre par les scientifiques pour contrôler les phénomènes produits par les médiums, dans le cadre d’expériences menées au sein des sociétés d’études psychiques.

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Texte intégral

« Les machines sont beaucoup plus que les enfants de la raison, elles sont surtout les filles de l’imagination, des rêves et des mythes ; elles sont beaucoup plus que des instruments techniques : elles sont des appareils métaphysiques. »

Jean Brun, « Biographie de la machine » (1985 : 4).

1Si le tournant du xxe siècle est généralement considéré comme une période déterminante concernant l’application de l’électricité aux techniques de télécommunication, il se caractérise également, en Europe et aux États-Unis, par l’attention accrue d’une part non négligeable de la communauté scientifique à l’endroit des phénomènes occultes. Dans une formule particulièrement saisissante à cet égard, Ernst Bloch rappelle à quel point le sentiment d’effroi observé chez les premiers spectateurs des machines électriques traduit la connivence profonde entre science et imaginaire : « La lumière électrique, certes, chassa les coins sombres des escaliers et greniers, la sinistre nuit, et par là le séjour favori des spectres. Restait néanmoins ceci : plus la technique se montrait lucide et avancée, plus elle s’entrecroisait mystérieusement avec le vieux règne tabou des vapeurs, de la vitesse supraterrestre, des robots fils du Golem et des éclairs bleus. Ainsi atteignit-on à ce qui était imaginé jadis sous le nom d’espace magique. » (Bloch 2015 [1929] : 20) Anticipant à sa manière les conclusions de Walter Benjamin qui considérera par la suite le spiritisme comme le revers de toute invention technique (Benjamin 2000 [1933] : 366), Bloch pointe ainsi l’un des paradoxes de cette fin de siècle : la domestication de l’électricité n’a pas abouti à la domestication des esprits mais bien au contraire à leur propagation. Dans un monde désormais envahi de câbles et d’ondes de toutes sortes, les esprits des disparus auraient ainsi simplement changé de demeures, préférant la fluidité de l’électricité à la discrétion de l’obscurité.

2Or, si les âmes ont trouvé dans les moyens modernes de communication l’occasion d’une prolifération renouvelée, la seconde révolution industrielle a également permis une électrisation des corps, attribuant à ces derniers une place singulière au sein des innombrables réseaux médiatiques. Conçu comme l’un des rouages de ce vaste système technologique, le corps devient à partir de la seconde moitié du xixe siècle un espace fragmenté, morcelé, divisé. Par l’entremise des techniques de reproduction (téléphone, photographie, radiophonie, cinématographie, etc.), son image peut désormais être reproduite à l’envi, sa voix amplifiée et transmise à distance de manière presque instantanée. Ernst Bloch ne s’y est donc pas trompé : tout semble indiquer qu’en cette fin de siècle, savants et occultistes font œuvre commune en déployant un « espace magique » où les frontières entre le rationnel et l’irrationnel tendent à s’effranger. Sensible également à l’enchantement mis au jour par ces différentes inventions électriques, Deleuze n’hésitait d’ailleurs pas à qualifier ces dernières de « machines à fantômes ». Ces « moyens de communication-expression », disait-il, contrairement aux « moyens de communication-translation, qui assurent notre insertion et nos conquêtes dans l’espace et le temps », « suscitent les fantômes sur notre route et nous dévient vers des affects incoordonnés, hors coordonnées » (Deleuze 1983 : 142-143). Encore auréolée de nombreux mystères au tournant du xxe siècle, la fée électricité semble donc être parvenue à exaucer simultanément les vieux rêves d’ubiquité et d’immortalité de l’homme, au prix d’une inquiétante spectralisation du monde.

3Démultipliant ainsi la présence humaine sous la forme de doubles électromagnétiques, les dispositifs inventés autour de 1900 s’apparentent, rappelle Jean Brun, à des « machines métaphysiques » dont la potentielle dimension occulte se laisse aisément deviner. Or, ce sont souvent ces mêmes appareils qui sont employés alors pour explorer « les forces naturelles inconnues » chères à l’astronome Camille Flammarion (1842-1925), féru de spiritisme. Garantes par principe de l’objectivité expérimentale, ces machines sont mises à contribution dans l’observation de phénomènes considérés comme inexpliqués : la télépathie, la communication avec les morts, la clairvoyance, la télékinésie, etc. Il s’agit, pour ces chercheurs d’un nouveau genre, de faire valoir le bien-fondé d’un champ d’expérimentation encore inexploré – celui que la « métapsychique » promet d’étudier avec une « prudence scientifique extrême » en se concentrant sur « les phénomènes, mécaniques ou psychologiques, dus à des forces qui semblent intelligentes ou à des puissances inconnues latentes dans l’intelligence humaine » (Richet 1922 : 5).

4À l’origine de l’intérêt des savants pour les manifestations spirites, on s’accorde à placer les phénomènes de coups frappés (raps) observés en 1848 par les sœurs Fox à Hydesville et les communications prétendument établies avec M. Splitfoot – l’esprit supposé hanter leur cottage. Engendrant un véritable engouement populaire, ces événements attisent rapidement la curiosité d’honorables représentants de la société de l’époque, à l’instar du juge John Worth Edmonds (1799-1874) et du chimiste Robert Hare (1781-1858), persuadés de l’authenticité des faits relatés par les fillettes. Quelque temps après que l’Europe a succombé à la mode des tables tournantes, les premières expériences scientifiques s’organisent au sein de la Société dialectique de Londres. En 1868, son comité directeur désigne une commission, à laquelle participe le naturaliste Alfred Russel Wallace (1823-1913), dont le rapport conclura, après dix-huit mois d’investigations, à la véracité des faits invoqués. S’ensuit la fondation de la Society for Psychical Research en 1882 et de l’American Society for Psychical Research en 1884, pour lesquelles l’étude des facultés des médiums devient l’objet d’importantes recherches. Si les prouesses de ces derniers – majoritairement féminins – mettent principalement en jeu des forces et des objets, leur soumission à l’expérimentation scientifique permettra probablement, pense-t-on alors, de percer le mystère de leurs capacités exceptionnelles. De leur côté, certains spirites recourent également aux outils de la science dans le but de prouver l’authenticité des capacités des médiums.

5Quels sont au juste la nature et l’usage de ces dispositifs ? Distinguons au préalable deux catégories d’appareils au sein des protocoles d’expérimentations psychiques : d’une part, ceux qui, mobilisés en vue d’agir sur les disparus, tentent d’en amplifier la présence et la matérialité, et d’autre part, ceux qui, sous couvert de neutralité scientifique, se contentent d’enregistrer le « réel communicationnel » produit par les médiums afin d’en comprendre les modalités et l’authenticité, grâce notamment à l’instauration de dispositifs de contrôle. Autrement dit, il s’agira moins ici de souligner une opposition entre science et pratique que d’établir une distinction entre deux types d’outils techniques – les premiers s’évertuant à faire parler les fantômes, les seconds s’efforçant d’analyser, en les soumettant à l’observation expérimentale, les modalités d’une telle communication.

Faire parler les morts

  • 1 Guillaume Cuchet (2007) rappelle à juste titre que le mot « spiritisme » n’a été inventé par Karde (...)
  • 2 Petit élément de bois agrémenté de roulettes et d’un orifice destiné à recevoir un crayon.
  • 3 Tableau alphabétique et numérique en bois accompagné d’un curseur – la « goutte » – ou d’un verre (...)

6Lorsque Hippolyte Rivail dit Allan Kardec (1804-1869) forge en 1857 le terme « spiritisme1 », il met au jour une doctrine dont le développement va progressivement se complexifier avec l’apparition d’autres formes de médiation instrumentale. Car les techniques développées pour communiquer avec les défunts sont nombreuses : en sus des tables tournantes et des photographies spirites bien connues de tous, d’autres dispositifs existent. Citons par exemple les phénomènes de « voix directe » ou de « xénoglossie » au cours desquels le médium prête ses cordes vocales aux êtres désincarnés. On recourt aussi à l’emploi des spirit trumpets (trompettes spirites) pour amplifier ces manifestations sonores, et parfois même au phonographe pour en conserver une trace. L’esprit convoqué peut également se manifester sous forme psychographique : les procédés d’écriture automatique, relativement simples à l’origine (requérant uniquement l’usage d’un crayon), bénéficient progressivement des dernières avancées techniques. Correspondre avec l’au-delà devient alors une pratique instrumentale où le corps du médium se voit appareillé de multiples prothèses, sortes de prolongements mécaniques de ses facultés psychiques, à l’efficacité reconnue. L’usage de la « planchette2 » dès le début des années 1850 puis celui du « oui-ja3 », breveté en 1891 aux États-Unis, conduisent les inventeurs proches des mouvements spirites à redoubler d’ingéniosité en matière de communication post-mortem. Qu’on songe notamment aux expérimentations de l’ingénieur américain A. Frederick Collins sur l’hypothétique émission d’ondes cérébrales après la mort (1902), aux « psychatomomètre » et « dynamistographe », deux curieux instruments conçus par Matla et Zaalberg van Zelst (1912) pour mesurer la densité et le poids de l’âme des défunts, ou bien encore au « réflectographe » du groupe Ashkir-Jobson Trianion (1930), composé d’un clavier alphabétique posé devant le médium et relié à un écran, destiné aux participants, où s’affichent les lettres successivement désignées par la dictée des esprits. « Qu’elles prennent pour médium la voix ou l’image, les nombreuses modalités spirites de manifestations de l’au-delà supposent chaque fois différemment la présence d’une surface d’inscription ou de révélation » (Schefer 2015 : 116). La trace matérielle laissée par le phénomène participe ainsi de cette recherche expérimentale de la preuve propre à la doctrine de Kardec.

7L’envahissement de la scène spirite par l’ingénierie technique ne relève en rien de la contingence. « Première religion populaire de l’âge de l’information » (Davis 1998 : 61), le spiritisme se distingue par la place primordiale qu’il confère aux techniques instrumentales. Kardec décrit les médiums comme d’authentiques « machines électriques » qui « transmettent des dépêches télégraphiques d’un point éloigné à un autre de la terre ». Si ce modèle épistémologique tend à ce point à confondre le médium avec les appareils à communiquer qui l’assistent parfois durant les séances, c’est qu’il constitue, aux yeux de Kardec, l’un des principes matriciels de sa doctrine. Ainsi, précise-t-il, « quand nous voulons dicter une communication, nous agissons sur le médium comme l’employé du télégraphe sur son appareil » (Kardec 1861a : 289-290). Plus qu’un simple fondement théorique, la machine agit comme un puissant opérateur de brouillage entre sciences physiques et sciences psychiques, et tend à faire disparaître les frontières entre ce qui relève de la technique et ce qui a trait à l’organique.

8Toutefois, les nombreuses analogies « machiniques » employées par Kardec, du fait de leur puissance évocatrice, tendent à obscurcir la nature même de la séance spirite. Jill Galvan a montré que l’usage de telles métaphores à conduit à ne retenir de ces pratiques que certains « airs de famille » avec les techniques de communication de l’époque. Or, la séance de spiritisme constitue en soi « un événement technologique … centré sur la figure du médium », dans lequel ce dernier agit comme le « transmetteur à la fois complexe et fragile de dispositifs de communication avec les esprits » (Galvan 2012 : 80). Elle s’organise sous la forme de cercles domestiques, généralement composés d’une dizaine de personnes, comptant de préférence des représentants des deux sexes. Au centre de ces réunions, qui se déroulent souvent dans le cadre privilégié de l’espace privé, prend place la médium, qui est aussi la maîtresse de maison. Ses facultés extraordinaires de communication lui permettent d’échapper un temps à la seule fonction domestique traditionnellement assignée aux femmes. Comme la somnambule magnétique, la médium incarne une affirmation et un désir d’émancipation des femmes, mais elle s’en distingue toutefois en ce qu’elle dispose, selon Kardec, d’un nouvel état psychique. Tandis que la première « voit, entend, perçoit en dehors de la limite des sens, … sous l’influence de son propre esprit » (Kardec 1861b : 208), la seconde, « plus ou moins douée de la faculté de recevoir ou de transmettre leur communication », se soumet « à l’influence des esprits » (Kardec 1861b : 41). À la différence de la somnambule qui puise en elle ses « visions », la médium est définie comme « l’instrument d’une intelligence étrangère ». Tel un « canal passif » entre les vivants et les morts, son corps « s’ouvre à la venue d’un esprit … de l’au-delà qui prend la place de l’âme neutralisée et dispose à son gré du corps ainsi possédé » (Edelman 2009 : 5). Car la féminité est avant tout synonyme de vertu pour la pensée spirite. La constitution physiologique et psychologique des femmes leur confère des aptitudes propices à l’établissement de contacts avec l’autre monde. Les médiums seraient des véhicules surchargés d’énergie psychique, doués pour canaliser ce type de communication. Sur ce point, Andrew Jackson Davis (1826-1910), l’un des principaux représentants du courant spiritualiste américain, n’hésite pas à comparer la femme médium à un récepteur de télégraphie. Véritable « dispositif électromagnétique reliant la chair et l’esprit, le corps et la machine, la réalité matérielle et l’espace électrique » (Sconce 2000 : 27), elle correspond en tous points à la définition des « êtres cybernétiques ».

9Pour autant, la question de la technique, bien que fondamentale à leurs yeux, n’est pas sans poser certains problèmes aux adeptes de Kardec. Comme l’a remarqué Mireille Berton, si l’emploi d’appareils fait débat au sein de la communauté spirite, c’est en raison de la menace qu’ils font planer sur l’autorité même du médium humain, doté d’une sensibilité unique avec laquelle aucune machine ne pourrait ni ne devrait rivaliser. Son corps « hypermédiatique » (Berton 2016) réunirait à lui seul l’ensemble des possibilités offertes par les techniques modernes de communication. Qu’on songe ici notamment au « phono-voyant » capable de voir par téléphone les personnes et les choses qui sont à l’autre extrémité du fil, au « médium-photographe » qui impressionne par la seule force de sa pensée des plaques photographiques enfoncées dans des châssis, ou bien encore à « l’homme-lampe électrique » qui, grâce à sa « radioactivité biopsychique », parvient à illuminer une ampoule en la tenant seulement dans ses mains. Les réticences observées dans le milieu spirite quant à l’emploi d’objets techniques révèlent la crainte que l’appareil psychique du médium soit diminué au contact du monde mécanisé et que son autorité charismatique s’en trouve affaiblie. Cette crainte sera confirmée par l’entrée des médiums dans les laboratoires psychiques à partir des années 1870.

Mesurer les esprits

10Pour évaluer la réalité de l’existence de fluides qu’émettrait le corps des médiums, les chercheurs en sciences psychiques recourent à une étrange ingénierie. Dès la fin du xixe siècle, certaines sociétés d’études psychiques publient dans leurs revues des recommandations à ce propos : tandis que le physicien britannique Oliver Lodge (1851-1940), pionnier dans le domaine de la télégraphie sans fil, se contente en 1894 de lister brièvement le matériel nécessaire à l’établissement d’un « laboratoire psychique » (balances enregistreuses, tables spéciales, appareils photographiques avec déclencheur automatique, rayons ultraviolets, etc.), d’autres s’interrogent sur la nature des outils et dispositifs à mobiliser. Le médecin et occultiste Gérard Encausse dit Papus (1865-1916) propose ainsi de recourir à l’énergie électrique en concevant une série de dispositifs de contrôle, permettant de « remplacer les sens humains par l’enregistrement de ce genre de faits ». De cette manière, précise-t-il, « le médium n’est plus tenu par personne, mais chacun de ses mouvements est contrôlé, à son insu, par des contacts électriques » (Encausse 1900 : 287). Dans un volumineux ouvrage, Hereward Carrington (1880-1958), fondateur en 1920 du premier laboratoire de recherche psychique aux États-Unis, établit quant à lui une typologie des outils dont devrait disposer le « laboratoire psychique idéal » : (1) ceux destinés à tester l’authenticité des phénomènes et détecter le cas échéant toute tentative de fraude, tels que le dispositif de contrôle des médiums employé par Mark W. Richardson pour expertiser Mina « Margery » Crandon (1888-1941) ; (2) ceux conçus pour évaluer la nature des forces libérées durant la séance, et connaître, dans la mesure du possible, leur mode opératoire ; (3) ceux visant à étudier les réactions psychologiques et physiologiques du médium, tels que le « kymographe », capable de reproduire graphiquement les effets produits chez le sujet observé ; (4) ceux dédiés à l’obtention de communication directe, c’est-à-dire en l’absence de tout médium ; et (5) ceux, enfin, employés durant les investigations menées dans le cadre de phénomènes de hantise, tels que le howler (littéralement, le « hurleur »), capable, selon son concepteur, de détecter toute présence électromagnétique au sein d’une habitation (Carrington 1939 : 26-28).

  • 4 Depuis sa nomination, à l’âge de 22 ans, à la direction de l’observatoire météorologique d’Oxford (...)

11Mais peut-on raisonnablement envisager de « mesurer les esprits » ? William Crookes (1832-1919) semble avoir été l’un des premiers savants à avoir affronté cette épineuse question, en élaborant notamment un laboratoire dédié à l’étude expérimentale des phénomènes psychiques. Lorsqu’il décide au début des années 1870 d’entamer une recherche sur la médiumnité, Crookes est un scientifique respecté4. Derrière les grandes découvertes de ce chimiste se cache aussi un profond intérêt pour les phénomènes inexpliqués. À partir de la fin de l’année 1873, des expériences déterminantes ont lieu dans son laboratoire, suite à sa rencontre avec la médium Florence Cook (1859-1904). La jeune femme doit notamment sa célébrité au fantôme qu’elle prétend pouvoir faire apparaître à sa guise : celui d’une certaine Katie King, décédée deux siècles auparavant. Malgré les nombreuses suspicions de fraude qui l’entourent, Crookes décide contre toute attente d’observer les phénomènes dont la médium affirme être à l’origine. Le scientifique n’en est d’ailleurs pas à son coup d’essai : l’étude des phénomènes observés chez Daniel Dunglas Home (1833-1886) lui a déjà permis de mettre en évidence l’existence d’une « force psychique » à même de déplacer des objets à distance. Crookes organise donc avec la jeune médium une série de séances et assiste, médusé, à plusieurs apparitions du fantôme de Katie King. Expert en photographie, il réalise une série de clichés dont quelques-uns lui ont survécu. Ils donnent à voir le spectre de Katie King au bras du physicien. Malheureusement, les photographies où apparaissent simultanément la médium et son fantôme n’ont jamais été publiées, afin de préserver, selon Crookes, la confidentialité de son « sujet ». L’une des principales critiques adressées au savant tient à la connivence amoureuse avec son sujet d’étude et à l’absence, durant les séances, du strict respect des protocoles expérimentaux. La lecture des notes établies par le savant ne laisse aucun doute sur ce dernier point : en supervisant l’ordonnancement des expériences et des prises de vue, Florence Cook a outrepassé de manière flagrante les règles fixées par son hôte. Vexé par les réactions unanimement critiques de la communauté scientifique, le physicien, sans abandonner tout à fait ses recherches psychiques, les cantonnera par la suite à quelques réunions privées pour se consacrer pleinement aux travaux de la Royal Society of Science.

12Suite aux polémiques qu’ont fait naître ces expériences, de par les méthodes et les outils employés, le protocole expérimental se voit redéfini par les chercheurs en sciences psychiques afin de l’adapter aux exigences de scientificité, tout en prenant en considération la place singulière occupée par les médiums féminins durant les expériences. Particulièrement attachés au principe d’objectivité scientifique, ils affirment la nécessité de se référer à des normes de mesure et de contrôle strictes – condition sine qua non dans l’obtention d’une connaissance autorisée de la nature. L’adoption d’un authentique « projet démonstratif » permettrait en effet de conférer aux phénomènes étudiés « le pouvoir de résister aux contre-interprétations » (Stengers 2000 [1998] : 280) et de parer ainsi à tout risque d’invalidation que la fraude ou la transmission inconsciente d’informations peuvent constituer à leur encontre.

13L’une des premières étapes de ce processus de normalisation prend place dans l’espace dévolu à ce type de recherche. Dépouillé du folklore et des traces relatives à la sphère domestique dont témoignait la tradition spirite, le laboratoire psychique se définit avant tout comme un espace destiné à produire des « faits scientifiques ». Si le cabinet spirite se caractérise par l’obscurité et le mystère, l’espace dévolu à la recherche psychique affiche austérité et minimalisme. Le dénuement des salles d’expérimentation renvoie à l’éthique de rigueur dont se revendiquent ceux qui y opèrent. C’est dans l’un de ces laboratoires d’un nouveau genre que l’italienne Eusapia Palladino (1854-1918) est expertisée selon un protocole de la plus grande rigueur : entre 1905 et 1907, quarante-trois séances sont organisées à l’Institut général psychologique de Paris afin d’analyser les facultés exceptionnelles de celle que l’on nommait alors la « diva de la médiumnité » (Edelman 1995 : 194). Réunies autour d’elle, des personnalités de renom – le médecin Étienne-Jules Marey (1830-1904), le physicien Pierre Curie (1859-1906) ou bien encore le philosophe Henri Bergson (1859-1941) – ont décidé de mutualiser leurs connaissances afin de mesurer « la part de réalité objective et d’interprétation subjective dans les faits décrits sous les noms de suggestion mentale, télépathie, médiumnité et de lévitation » (Bensaude-Vincent & Blondel 2002 : 153). Le « Groupe d’étude des phénomènes psychiques » ainsi constitué déploie pour l’occasion un impressionnant arsenal technique. Rien n’est laissé au hasard : des dispositifs enregistreurs sont placés à côté de la salle d’expérimentation et reliés à l’autre pièce par des fils électriques, auxquels viennent s’adjoindre plusieurs appareils photographiques pour mesurer les effets lumineux, des filtres à air et autres capteurs destinés à vérifier en permanence la température et l’électricité atmosphérique, sans oublier les dynamomètres et galvanomètres visant à évaluer les forces exercées par Eusapia. Revêtue d’une camisole pour écarter tout risque de fraude, la médium est quant à elle installée dans une cabine conçue spécialement à cet effet. Elle évolue sous l’œil avisé des contrôleurs qui notent scrupuleusement les noms des participants, leurs paroles ainsi que celles prononcées par Eusapia, puis transcrivent avec soin tous les phénomènes constatés. Le rapport rédigé par le psychologue Jules Courtier (1860-1938) à la suite de cette série d’expériences, comportant une trentaine de photographies – dont certaines, mémorables, montrent des phénomènes de télékinésie auxquels assistent interloqués les participants – ainsi que plusieurs diagrammes, graphiques et autres schémas, témoigne d’une même souci d’objectivité scientifique. Rompant avec les récits personnels publiés jusqu’alors, la production de tels documents s’inscrit dans une logique de strict respect de la « méthode expérimentale » et rejoint sur ce point l’activité de laboratoire des savants modernes, dont Bruno Latour et Steve Wooglar ont souligné les effets de « persuasion » permis par « l’inscription littéraire » (1988 [1979] : 98).

14La médiation instrumentale permet d’envisager l’étude des phénomènes occultes en toute « neutralité ». Pionnier dans l’étude des phénomènes psychiques, le philosophe Émile Boirac milite en faveur de l’utilisation de tels instruments : « Quand on agit sur des objets matériels, sur des appareils de physique, pourra-t-on encore prétendre que ces appareils se laissent hypnotiser ou suggestionner à la façon des sujets ? » (Boirac 1897 1907 : 12). Cependant, le respect qu’imposent ces nouvelles normes expérimentales n’est pas sans conséquence. Qu’il s’agisse du cadre technique dans lequel se déroule l’expérience ou du statut de ses acteurs, c’est l’ensemble du processus d’investigation au sein du laboratoire psychique qui s’en trouve affecté. Désormais placées sous l’œil scrutateur d’un comité exclusivement masculin, les femmes médiums voient leurs qualités de passivité et de conformité, jadis encensées par la doctrine spirite, apparaître sous un nouveau jour. À la fascination des premiers temps pour la communication avec le monde des esprits succède la méfiance à l’égard de sujets considérés dorénavant comme versatiles, capricieux voire névrosés : « La médiumnité est très probablement sinon une maladie de l’être, du moins un état d’ébranlement, d’impressionnabilité à outrance …. Les médiums sont en général irritables, jaloux, enclins au pessimisme ; leurs idées sont changeantes, ils ont des moments de grande passion, suivis d’accès de faiblesse ; souvent ils altèrent la vérité, croyant voir ou dire juste ; les relations sont très difficiles avec eux, car souvent on ne reconnaît pas l’être de la veille et celui du lendemain … » (Flournoy 1911 : 198). Considérant le corps de la femme médium avant tout comme une altérité troublante, les chercheurs psychiques n’hésitent pas à faire porter sur lui un soupçon clinique. Cette méfiance légitime le recours à l’utilisation de techniques de contrôle invasives, dont certaines relèvent du châtiment. Entièrement dénudées, les médiums sont soumises à des examens gynécologiques poussés, contraintes d’ingurgiter vomitifs et laxatifs afin d’écarter tout risque de dissimulation d’objets. Si certains savants jugent nécessaires d’entourer de cordes les mains et les pieds de leurs sujets, d’autres, plus zélés, n’hésitent pas à fixer autour du cou des médiums un collier relié à l’un des murs de la pièce, afin d’éviter tout mouvement suspect durant l’expérience. Entravée, ligotée, la femme médium se retrouve ainsi placée au cœur d’un dispositif qui n’est pas sans rappeler, note l’historienne du spiritisme Marlene Tromp, certains jeux sadomasochistes proches du bondage : l’ingéniosité des savants en matière de techniques de soumission rivalise avec certaines velléités de domination sexuelle à peine voilées (Tromp 2015 : 93).

15Avec l’instauration des laboratoires psychiques s’opère donc un changement à la fois épistémique et idéologique dans les rapports entretenus avec la médiumnité féminine. L’espace d’expérimentation qu’était à l’origine celui de la cellule familiale cède la place à un autre type de dispositif spatial et technique où se renforcent les polarités masculines et féminines (Robertson 2016 : 13). Tout d’abord, les rares femmes qui figurent dans le panel de chercheurs se voient refuser le même niveau de reconnaissance que leurs pairs masculins, leur féminité constituant, dit-on alors, un obstacle à l’investigation rationnelle. Malgré leur implication déterminante dans la conduite d’expériences, certaines chercheuses en sciences psychiques comme Lillian Hamilton (1880-1956) ou Jenny O’Hara Pincock (1890-1948) sont reléguées au rang de techniciennes invisibles (Robertson 2016 : 20), comme elles l’ont d’ailleurs déjà été lors de l’avènement de la science moderne, aussi bien dans les discours que dans les pratiques (Haraway 2007 [1984] : 317). Autre conséquence, les médiums masculins se voient souvent écartés des sujets choisis par les chercheurs en sciences psychiques (Hazelgrove 2000 : 6 ; Robertson 2016 : 15), peut-être en raison de la menace qu’ils pouvaient faire peser sur la répartition sexuelle de l’autorité au sein du dispositif expérimental : est mentionné le caractère « efféminé » des hommes médiums, voire leur homosexualité latente. Dans son Étude sur l’inversion sexuelle (1893), le psychiatre Albert Moll recense « parmi les spirites, et les médiums en particulier, un grand nombre d’individus présentant les phénomènes de perversion sexuelle », dont le comportement devrait être non seulement redouté mais également réprimé.

16En matière de médiumnité, la féminité incarne donc la norme. Assujetti à la volonté du savant masculin, le corps du médium se situe du côté de l’objet. Cette subordination participe de la recherche d’objectivité en s’appuyant notamment sur une mise à distance des corps au sein du dispositif expérimental. L’emploi de certains instruments médicaux dans les laboratoires psychiques, comme le stéthoscope, permet de révéler sur le plan physiologique la nature objective de la transe. De la texture de la peau au rythme cardiaque, de la nature des sécrétions produites à la pression sanguine, l’ensemble des membres et des organes des médiums sont passés au crible de l’expérience, jusqu’à appartenir à un autre corps, à la fois médical et psychologique : celui des sciences psychiques.

Conclusion

  • 5 Traduction de l’auteur.

17L’archéologie des « machines occultes » esquissée ici relève en partie d’une histoire des rêves scientifiques, à l’instar de celui formulé par Henri Bergson en 1913, devant les membres de la Society of Psychical Research de Londres : que se serait-il passé, se demandait l’auteur de Matière et mémoire, si Kepler, Galilée, Newton avaient été des psychologues ? Peut-être aurions-nous atteint, disait-il, une « science de l’activité spirituelle » qui aurait eu ses théoriciens, ses laboratoires, ses ingénieurs et certainement même ses propres machines. Retracer le destin de ces instruments singuliers, oubliés par l’histoire dominante, permet de souligner la profonde ambivalence de la technique au sein de dispositifs de communication avec les défunts. Oscillant sans cesse entre l’objectivité mécanique dont ils se réclament et l’accès à une autre réalité qu’ils promettent d’établir, les instruments employés par les pionniers de la parapsychologie font surgir dans l’esprit de leurs concepteurs l’espoir de dévoiler les potentialités extraordinaires de l’outil technique avec leur lot inévitable de croyances et d’illusions. En recourant à ce type d’appareil, de nouveaux rapports à la fois vertigineux et incertains s’instaurent : la médiation devient alors « une médiation […] entre différents domaines ontologiques – le naturel et le surnaturel, le normal et le paranormal, la vie et l’au-delà » (Thacker 2012 : 104). Pour ces mêmes raisons, les « machines occultes » révèlent également les contradictions dont témoignent les tentatives de communication post-mortem. Les premiers chercheurs en sciences psychiques ont façonné une conception idéalisée de la machine, autorisant dès lors de nombreuses dérives durant l’observation des phénomènes liés à la médiumnité. En rangeant les machines exclusivement du côté de ce que Bruno Latour nomme les « intermédiaires » (2006 : 58), conçues comme transparentes et capables de « transmettre sans transformer », les savants ont ignoré, dans l’étude instrumentale des phénomènes psychiques, le statut de « médiateurs » de celles-ci, c’est-à-dire à la fois l’intentionnalité humaine à l’origine de leur conception et leur autonomie de fonctionnement, qui suspend la souveraineté de l’opérateur et rend impossible la maîtrise totale de l’objet technique. Plus largement, ils ont occulté le « pouvoir premier, originaire, du médium » – s’agissant du moyen technique ou humain de communication – conditionnant leur propre perception du phénomène (Citton 2017 : 49). Quant aux fantômes invoqués ou analysés à l’aide d’instruments techniques, ils agissent au sein de ces expériences en tant que véritables opérateurs de perturbation. Tel le taon infatigable de Socrate, les spectres viennent « troubler la quiétude » des chercheurs, aiguillonnant sans relâche la communauté scientifique engourdie dans ses certitudes et ses habitudes. Avec eux, la distinction que nous avions établie entre les machines spirites et les dispositifs de contrôle des sciences psychiques se voit ainsi battue en brèche, à l’image de la frontière entre sciences et pseudosciences que ces mêmes instruments, investis par l’irrationnel, viennent sans cesse déranger, à travers d’innombrables projets oubliés ou avortés. Enfin, ces expériences rappellent combien la science est indissociable de l’échec. Benjamin Franklin disait à ce propos que l’histoire des erreurs de l’humanité était plus précieuse que celle de ses découvertes, les situations d’échec procurant à l’âme « l’espace pour s’étendre, pour faire preuve de ses facultés sans bornes et de toutes ses belles extravagances et absurdités5 » (Franklin 1785 : xvii-xviii). Il y a de cela dans les machines occultes. Aux marges de la connaissance scientifique, elles encadrent à leur manière la science officielle, et révèlent à travers leurs aberrations les angoisses qui entourent les théories scientifiques. Loin de refléter l’hermétisme supposé du savoir scientifique, elles témoignent au contraire du souhait de le parfaire, et laissent peut-être ainsi entrevoir en elles une forme de sagesse cachée (Oursler 2015 : 533), à l’instar de Bergson, qui se plaisait à rêver qu’advienne une « science de l’activité spirituelle ».

Remerciements

18Ce texte est issu d’une conférence donnée le 4 juin 2016 au musée du quai Branly – Jacques Chirac, à l’invitation d’Anne-Christine Taylor-Descola et d’Emmanuel Grimaud. Qu’ils soient ici remerciés ainsi que Déborah Perret, Anne Delgado, Muriel Salle, Laurence Guignard, Sophie Lécole Solnychkine, Grégory Delaplace et Gilles Moutot pour leur aide précieuse durant la rédaction de cet article.

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Notes

1 Guillaume Cuchet (2007) rappelle à juste titre que le mot « spiritisme » n’a été inventé par Kardec qu’en 1857 et qu’on parlait jusqu’à cette date de « spiritualisme américain », de « spiritualisme moderne » ou bien de « phénomènes des tables ». L’invention de ce mot a également permis de lever une ambiguïté lexicale : la notion de « spiritualisme » désignait alors la position des partisans de la philosophie spiritualiste, fervents adversaires de la doctrine matérialiste au xviiie siècle, qui soutenaient la thèse de l’immortalité de l’âme.

2 Petit élément de bois agrémenté de roulettes et d’un orifice destiné à recevoir un crayon.

3 Tableau alphabétique et numérique en bois accompagné d’un curseur – la « goutte » – ou d’un verre qui, placé sous la main du médium, permet de désigner des lettres et des chiffres afin de formuler par la suite des messages.

4 Depuis sa nomination, à l’âge de 22 ans, à la direction de l’observatoire météorologique d’Oxford en 1854, William Crookes a été élu à la très prestigieuse Royal Society of Science suite à sa découverte d’un nouveau métal, le thallium. Ses inventions – le radiomètre, destiné à analyser les rayonnements gazeux, et les tubes à décharges électriques (les fameux « tubes de Crookes ») qui seront à l’origine notamment de la découverte des rayons X par Röntgen en 1895 et de celle des électrons par Thompson en 1897 – lui ont valu le respect de l’ensemble de ses pairs.

5 Traduction de l’auteur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Baudouin, « Archéologie des machines occultes »,Terrain, 69 | 2018, 96-113.

Référence électronique

Philippe Baudouin, « Archéologie des machines occultes », Terrain [En ligne], 69 | avril 2018, mis en ligne le 22 juin 2018, consulté le 23 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/16632 ; DOI : 10.4000/terrain.16632

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Auteur

Philippe Baudouin

MSH-Paris Nord/Radio France – philippe.baudouin@radiofrance.com

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