Leurres à ombres-doubles
Résumé
Chez les Gouro de la région de Zuénoula (Côte d’Ivoire), des statuettes d’ancêtre tutélaires, les zù, peuvent être disposées à la tête du lit de personnes ne pouvant se lier de façon durable à un partenaire. Ce sont ces statuettes que les médiums utilisent de même pour entrer en communication avec leurs propres ancêtres. Le mode d’action de ces statuettes, telles que deux sculpteurs renommés nous les décrivent, s’apparente non pas à celui des « époux de nuit » baoulés, mais bien à des leurres agissant dans le monde des rêves pour y fixer les agitations délétères zù « rouges » et laisser place à un mode plus stable et fécond de relations au monde (et au partenaire).
Dédicace
À la mémoire de Voli-bi-Zaouli, qui vient de nous quitter
Texte intégral
Afficher l’imageCrédits : © MUSÉE RIETBERG, RAF 309 / PHOTOGRAPHIE RAINER WOLFSBERGER
- 1 Les Gouro, ou Kweni, de langue mandé-sud, vivent en Côte d’Ivoire autour des villes actuelles de Si (...)
- 2 Voir le texte d’introduction d’Agnès Giard, dans ce numéro.
- 3 Voir par exemple Ariane Deluz, « Corps sculptés, Corps parés, Corps masqués », Catalogue de l’expos (...)
- 4 Mais la conversion à ces religions monothéistes s’est plutôt faite au tournant du millénaire.
1Qu’un jeune Japonais ait pu se marier avec une poupée virtuelle et que d’autres vivent avec des robots ou des love doll relève de la folie pour les villageois gouro1 de mon entourage à qui je parlais récemment de ces pratiques. Sans mise en contexte2, ces figures de l’attachement sont prises pour telles ; ils imaginent des liens homologues à ceux de véritables époux. Eux-mêmes montrent plus de distance à leurs propres objets, soient certains masques, figures de l’aimée disparue ou statuettes conjurant la malchance en amour, que la génération de leurs parents pouvait mettre dans leurs chambres à la tête de la natte. Qualifiées de statuettes d’ancêtres dans de nombreux catalogues d’objets d’art3, celles-ci sont plus précisément statuettes de zù, de dieux tutélaires. Ces entités m’avaient autrefois sauvée d’un accident, disait-on, me faisant fort opportunément me lever de ma sieste juste avant qu’un vieux mur ne s’écroulât sur ma natte étendue à son ombre. Ceux qui pourraient en français être traduits par « ma chance », « mon destin », ou pour des chrétiens ou musulmans « mes anges gardiens »4, donc mes zù zii, mes zù gentils, m’avaient protégée.
Medium Zre, Danangoro, 1998.
Zre prépare ses objets puissants avant la danse de divination, il a fait apporter par son neveu les deux statuettes de zù qui étaient à la tête de son lit.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
Détail de ce couple de statuettes de zù, Danangoro, 1998.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
- 5 Les épouses et époux de l’au-delà sont cause de célibat pour l’homme et d’infertilité pour la femme (...)
- 6 Susan Mullin Vogel, Beauty in the Eyes of the Baule, Aesthetic and Cultural Values, Philadelphie, I (...)
- 7 Igor Kopytoff, « The Cultural Biography of Things : Commoditization as Process », in Arjun Appadura (...)
- 8 Agnès Manzon-Kedzierska, « Humans and Things : Mande “Fetishes” as “Subjects” », Anthropological Qu (...)
2Ces statuettes ne représentent pas de personnes singulières, contrairement aux masques. Parmi les figures féminines des mascarades de réjouissance très connues, le masque Flali a ainsi été commandé à un sculpteur par un veuf inconsolé pour représenter l’épouse disparue. Les sept premiers masques Zaouli ont également été créés à l’image des plus belles femmes du village d’origine de la mascarade en ce temps-là. Il s’agit bien de « représentations », ce qui est actuellement rendu en gouro par le mot français « photo ». Mais les zù étant pluriels, ils ne peuvent être « représentés » par une seule effigie. Une rapide analogie formelle avec les statuettes « d’époux de nuit5 », bien décrites chez les voisins Baoulés et chez les Wan6, analogie qui en ferait des substituts ou des simulacres de l’époux de rêve, ne s’accorde pas aux commentaires de mes interlocuteurs gouro. Si ces objets se retrouvent dans l’ensemble de cette aire géographique, ils ont une « vie culturelle » et sociale7 spécifique en pays rural gouro, où ils étaient plus rares et inclus dans un dispositif cultuel qui perdure malgré la multiplication des églises chrétiennes dans cette région à partir du début de ce xxie siècle. Les médiums et les devins en possèdent toujours. En effet, à suivre les explications récentes des sculpteurs et celles plus anciennement recueillies des sages, « ceux qui savent », et des devins, comme le recommande Agnès Manzon-Kedzierka8, plus qu’objets d’attachement, ces statuettes apparaîtraient simulacres ou plutôt leurres. En fixant les agitations délétères, elles laisseraient place à des amours humaines plus stables. Ce court récit proposera donc à la réflexion une configuration en première analyse antithétique à celles décrites dans ce numéro.
Masque Zaouli, Abidjan-Banco, 2019
Belle femme, le serpent et l’oiseau évoquent un conte.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
- 9 Tim Ingold, Marcher avec les dragons, Paris, Zones sensibles, 2013.
- 10 J’emploierai par la suite « fétiche » dans le sens précisé plus bas dans cette page, par facilité d (...)
- 11 Bali, que je traduis par dieu (à distinguer du Dieu monothéiste), signifie cumul du souffle des anc (...)
3Pharmacienne de première formation, arrivée en pays Wagye (unité territoriale de cette société segmentaire) chez les Gouro (ou Kweni) de la région de Zuénoula dans les années 1980 pour des enquêtes d’ethnopharmacologie, j’étais impliquée dans le soin et l’accompagnement de malades du village qui m’avait accueillie. C’est dans cette pratique9, où les maladies dans leurs descriptions symptomatiques et leurs étiologies, et les remèdes dans leurs indications mêmes, me confrontaient au régime ontologique spécifique de mes hôtes, que j’ai acquis les connaissances qui vont me permettre d’explorer les usages des petites statuettes de zù. Dès mon arrivée, je fus interpellée par les femmes pour les aider à trouver remèdes à une maladie due à des ruptures d’interdit de relations sexuelles, sanction des ancêtres, laquelle a évolué à mesure que l’apparition de nouveaux remèdes, des médicaments industriels et celle de maladies comme le sida, modifiaient le système maladies gouro dans le temps où les structures de santé nationales se renforçaient. À la suite, travaillant sur les soins préventifs des maladies de leurs nouveau-nés, j’ai recueilli un ensemble de remèdes « noircissant » le bébé, c’est-à-dire cachant le bébé aux entités invisibles mauvaises, voire le couvrant, le protégeant des objets puissants (yu - « fétiches » en français local10) lorsqu’ils étaient lancés de loin. Les vieux sages m’expliquaient alors que toute personne est double, corps matériel et ombre-double (lei) étroitement intriqués, que toute atteinte de l’un entraînait altération de l’autre et réciproquement, qu’ainsi un affaiblissement de l’ombre-double causait la maladie, voire la mort. Je la transcrivis ombre-double pour rendre compte des deux notions, de forme soit l’ombre portée, et de double invisible rendant compte de la dualité visible-invisible soulignée par les sages. Elle est manifeste par exemple dans la dualité des organes du corps, à la fois chargés d’une fonction physiologique et d’un rôle dans la vie de relation. Le cœur qui distribue le sang jusqu’au bout des doigts est l’organe de la sensibilité. Le foie, recevant le souffle vital de Bali (dieu)11 et le répartissant avec le sang, est l’organe des sentiments. Le cerveau, réserve de force, donne à l’humain sa densité, son intelligence, littéralement son discernement. Cette ombre-double était la forme que prenait notre souffle (fuu), lui-même donné à la naissance par certains de nos ancêtres dont le souffle est retourné en bali, dieu, ainsi pensé réserve de souffle. Notre souffle, donc notre ombre-double, est doté de notre puissance vitale (nyale) et c’est cette dernière d’un enfant encore faible qui peut être annihilée par une puissance plus intense (un yu fétiche n’étant que le support quelconque de cette puissance). Notre ombre-double s’évade de son enveloppe corporelle la nuit dans les rêves, et c’est dans ce monde de la nuit que des êtres mauvais, les sorciers (au sens de mangeurs d’âme) s’en prennent à elle. Le souffle des ancêtres à l’origine de notre vie protégera notre ombre-double, à condition de ne pas transgresser leurs lois. Ce sont nos zù, encore nommés « dieux qui nous entourent » (zi-bali), que l’on dit aussi « dieux qui éduquent » (pa bali) car ils orientent le comportement. Je les traduirai par dieux tutélaires. Les zù gentils, noirs, posés, mettent la personne en état de réussir sa vie, de déployer ses talents. Mais les zù rouges, c’est-à-dire agités, induisent une instabilité fâcheuse. Les malheureux dotés de tels zù échouent dans leurs affaires, ne peuvent maintenir d’union stable, restent célibataires, ou errent de foyer en foyer pour les femmes.
- 12 Il me traitait d’épouse ou de copine en plaisantant, marque du lien créé.
4De telles malchances amènent à consulter les devins qui interrogent leurs objets oraculaires (cauris, lanières de cuir…) et parfois, lorsqu’ils sont médiums (on les appelle alors « ceux des zù »), entrent directement en communication avec les ancêtres. Ils prescrivent, quoique de moins en moins, de faire sculpter une petite statuette, un « petit homme de bois » (mi yiri ne), qui sera placée à la tête du lit ou de la natte du consultant, proche de sa tête quand il dort, avec une petite poterie pour les offrandes. Les statuettes communiquent avec celui qui les a activées en crachotant son souffle dessus (en faisant le support de tout ce que le souffle véhicule, lui donnant une certaine puissance) m’a dit Boti, le sculpteur de Tibeita qui a hérité des statuettes de son père comme de son talent. Il faillit mourir de les avoir momentanément égarées. J’avais également vu de telles statuettes à la tête de la natte de Zre, le vieux guérisseur aveugle d’une autre unité territoriale avec qui je travaillais, un de mes amis à plaisanterie12. Je ne pouvais ignorer qu’il était également féticheur car sa chambre était emplie de cornes, serres de rapaces, ceintures ouvragées et autres « objets puissants ». Mais c’est quand il m’invita à venir filmer la danse de divination de son « apprentie » que je le découvris médium, usant de ces statuettes pour attirer ses zù dans le rituel. J’appris par la suite que lorsque les médiums avaient des statuettes, il s’agissait de couples. L’initiante, une femme venant du Sud qui avait trouvé refuge chez lui pour surmonter la folie, les cris et les déambulations incontrôlables que lui imposaient les zù qui la persécutaient, devait acquérir une force suffisante pour se/les maîtriser, les entendre et restituer leurs paroles. Elle en mourrait sinon. Elle n’était pas encore tout à fait au bout de ces années de lutte et d’autres médiums l’entouraient lorsqu’elle s’élança sur la piste de danse, dûment chargée de puissance grâce aux accolades que les médiums et féticheurs lui avaient au préalable données, pour enfin percevoir les desiderata des zù et délivrer une parole oraculaire.
5On ne peut qu’entendre les zù, les voir serait l’annonce de sa mort, comme un soir ma voisine partie de nuit à l’orée du village, qui se trouva face aux ombres-doubles de ses ancêtres l’appelant à venir avec eux. Revenue en courant chez elle, paniquée, elle les voyait partout. Toute la famille réveillée l’entourait, cherchant les remèdes, sollicitant les devins dans l’espoir de trouver la cause de ces apparitions et réussir à la retenir dans le monde des vivants. Ce que la consultation dévoila, parmi d’autres possibilités, était une relation avec un frère classificatoire de son mari avant son mariage, relation désormais interdite. Dans cette hypothèse, les zù n’avaient rien oublié et entendaient bien clarifier cet épisode semble-t-il pour barrer toute éventualité de récidive. Mais le souci de cette jeune femme désormais heureuse en ménage était autre : elle n’avait toujours pas pu donner d’enfant à son mari. J’ignore ce qui l’ayant suffisamment rassérénée a libéré sa fécondité, de la consultation médicale se concluant par le traitement des parasitoses et de l’anxiété, ou des sacrifices aux zù, puisque selon un des sages qui m’avaient instruite autrefois, une stérilité persistante pourrait provenir de destins, de dieux tutélaires, non accordés dans le couple. C’est aux petites poteries de zù que possédait son père qu’elle dut aller sacrifier un poulet avec du riz à l’huile rouge. Elle mit au monde quelques mois après un magnifique garçon, et ses zù ne l’ont plus importunée.
6Les états décrits précédemment, tant passagers chez ma voisine, qu’évolutifs chez l’apprentie médium, de « possession » par les zù pourrions-nous dire, sont attribués au fait que les zù pénètrent la personne par la fontanelle, s’introduisent dans son ombre-double et agissent au niveau du cerveau qui « fond » en quelque sorte, perdant sa densité, gage du discernement, libérant l’ombre-double de son ancrage. Cet état de rêve, s’il se produit en plein jour, occasionne une sorte de petite folie que l’acquisition des statuettes éloigne. Les statuettes sont ainsi la marque de la différenciation d’avec ses zù, revenus à leur place, c’est-à-dire autour ou derrière la personne.
Poterie d’offrande aux zù, Tibeita, 1991.
Disposée à la croisée des chemins.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
Détail de la poterie, Tibeita, 1991.
Telle que celle à laquelle ma voisine fit un sacrifice.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
7Lorsqu’ils sont favorables, les ancêtres peuvent apparaître en rêve, parfois à un intermédiaire chargé de transmettre le message, pour indiquer un remède, laisser entrevoir une étiologie. S’ils ont des raisons d’être fâchés, ces zù se manifestent le plus souvent indirectement, par les sanctions (malheurs, maladies…) qu’ils infligent et dont il faut comprendre le motif. Il faut une infortune chronique, qui tient au comportement de la personne, pour qu’on en vienne à soupçonner des zù rouges. Les malchances en amour sont de celles-ci. Les maladies par lesquelles j’avais commencé mes enquêtes à la demande des femmes du village, m’avaient d’emblée introduite aux histoires de couples, de relations multiples, de trahisons d’alliance. Plus tard dans le contexte de l’épidémie de sida, dans les années quatre-vingt-dix, j’avais, en collaboration avec le secteur de santé rurale, participé aux actions de marketing social du préservatif « Prudence », puis servi de relais dans le traitement des infections sexuellement transmissibles en lien avec une étude sur les comportements sexuels à risque. Tout ceci m’avait donné une fenêtre d’observation sur ce qui se jouait dans les relations amoureuses. Mais un autre point de vue, non médical, m’avait familiarisée avec les histoires d’amour, celui de vivre depuis tout ce temps au fil des évènements survenant dans ma famille adoptive, ainsi que parmi les compagnons de mon âge, qui vieillissaient avec moi, les membres de la troupe de danse Flali de mon village de résidence. Les artistes étaient objets de séduction et les invitations de leur troupe dans d’autres villages leur donnaient l’occasion de retrouver des copines. Il en était de même lorsque les uns ou les autres m’accompagnaient dans d’autres unités territoriales voir un spécialiste (guérisseur, artiste, conteur, sachant etc.) auprès duquel ils m’introduisaient, ce qui leur permettait de rencontrer, voire de retrouver, des femmes d’autres lignages. Avec le temps je compris, d’une part que les relations d’amitié perduraient au-delà de la passion de la jeunesse, ces amours plurielles pouvant se maintenir de loin en loin ; d’autre part qu’au-delà de la beauté éphémère du partenaire, son « comportement » était déterminant dans la qualité et la durée de ces relations. Ce qui est traduit par le français « comportement » (plus que « caractère »), se dit en gouro : la « façon dont un humain agit », ou « ce qu’il a dans la tête ». Le « comportement » de(s) (l’)épouse(s) est a fortiori essentiel, c’est ce que sont amenés à juger et corriger les anciens réunis pour résoudre les conflits familiaux. C’est également ce qui sera moqué sur la place publique lors des concurrences de « critiques » entre femmes, chantées à travers le village au moment des funérailles de vieilles femmes. C’est lorsque ce « comportement » échappe à tout « conseil », semble impossible à corriger, que des statuettes étaient prescrites par les devins pour tenter de remédier à ces désordres, intervention dont l’issue n’est jamais assurée, tant il est coûteux d’infléchir son destin.
8Mais lorsque je me suis intéressée plus précisément à ces objets, après une longue absence due à la crise politico-militaire (de 2002, puis 2011), les rares personnes autres que médiums qui auraient pu détenir ces statuettes avaient disparu. Tel homme bagarreur du village était toujours cité en exemple pour avoir des zù rouges, telle citadine revenue chez son frère, célibataire, après avoir « tourné » de foyer en foyer sans se fixer, également. Mais aucun devin ne semblait leur avoir prescrit de statuette.
9Je travaillais alors sur les mascarades « bouffonnes » autour de masques « maladie », et fréquentais les praticiens, danseurs, musiciens, et sculpteurs des danses d’amusement, parmi lesquels le sculpteur de renommée internationale Boti, que je connaissais de longue date à Tibeita (voisin des Baoulés), tout comme le non moins célèbre sculpteur Voli bi Zaouli, alias Coulibaly que j’ai rencontré par la suite au nord du pays (à la frontière avec les Wan). C’est avec eux que j’ai spécifiquement parlé des statuettes qu’ils fabriquaient encore très rarement, moins pour les Gouro que parfois pour les Baoulé et les Wan voisins.
- 13 Boli (boliw au pluriel) est le terme mandé pour fétiche (Manzon-Kedzierska, art. cit.)
10Lorsqu’il est question des statuettes requises pour pallier les infortunes en amour, ces statuettes de zù interviennent au niveau des zù de chacun des partenaires, confirme Voli-bi-Zaouli. Pour Boti, « c’est pour avoir un partenaire » mais, affirme-t-il, cette statuette ne remplace pas le partenaire. On peut donc comprendre qu’elle crée les conditions qui feront advenir la rencontre. Tous deux s’accordent sur le fait que ces objets agissent sur/dans les rêves (sans que l’on sache exactement comment), et que l’union va se réaliser dans la vraie vie avec l’amoureux de chair et d’os espéré mais inconnu au préalable. En cela le processus est, pour Boti, bien différent de celui des fétiches d’amour, que les Gouro nomment boli13, visant une personne précise, à qui l’on peut prélever des phanères en secret pour adresser la puissance du fétiche vers ce sujet de désir et se l’attacher. Ce processus actif décidé par la personne qui va elle-même se procurer ce fétiche auprès du spécialiste qui l’a chargé de puissance diffère de celui de l’acquisition des statuettes prescrites par le devin. On relate certes, par ailleurs, des unions entre humains et êtres de la brousse unis en ce cas avec les puissances de la brousse à l’origine des fétiches. Les difformes êtres de la brousse, que nous appellerons « génies », peuvent eux se transfigurer pour une nuit enchantée en un être magnifique, séducteur laissant le partenaire dans la solitude et le froid du petit matin porteur de la maladie qu’il vient de lui transmettre. Mais il s’agit là d’êtres de matière, visibles dans notre monde, usant du don qui les caractérise, celui de métamorphose, réincarnations lointaines d’humains dans le cycle des métempsychoses selon les sages.
11Les statuettes de zù agissent dans le monde des rêves, là où voyagent les ombres-doubles détachées des corps endormis. Elles sont chargées du souffle du détenteur, fixant son ombre-double et ses zù. Prescrites pour corriger les infortunes en amour, elles attirent l’ombre-double d’un partenaire qui vient mêler ses rêves aux rêves de l’amoureux jusqu’alors malchanceux, anticipant leur union charnelle.
12Car aimer relève de la rencontre entre ombres-doubles, nous dirions entre âmes, la beauté (zima), l’harmonie des traits est aussi, et surtout, celle du comportement, de la façon d’être. La proximité entre ces deux notions est révélée par la langue : aimer (e so an le) « il me plaît », « il me suffit/comble », permet de construire (soe) « beau », dans la variante sud de la langue gouro. C’est bien ce qu’expriment les mascarades féminines autour de Gù (figure féminine de l’ensemble Zamble) et ses descendantes Zaouli, Flali. Belles et réjouissantes, fécondes car conformes à l’ordre, à la civilité, ces souples figures féminines célèbrent l’entente du groupe (gù) qui se retrouve, attiré par cette beauté, une fois les dangers écartés par les masques puissants. Leur beauté manifeste l’harmonie retrouvée des rapports entre les membres de la communauté, accord bien entendu toujours à reconquérir dans ces sociétés segmentaires.
13L’expression aimer une personne réfère à l’organe des sentiments qu’est le foie pour les Gouro. Mon désir sera littéralement « l’affaire qui touche mon foie ». Organe où s’ancre le souffle vital venu de dieu, le foie répartit ensuite ce souffle dans tout le corps le long des vaisseaux. Le souffle étant ce qui prend forme en l’ombre-double, dire son désir c’est littéralement dire « tu as touché mon “âme” ». Mais comment interviennent les « petits hommes de bois » dans cette affaire ?
Masque Flali dansé par Boti-bi-Zou, Bogopinfla, 1981.
Belle « femme du village » pleurée par son époux.
PHOTO : CLAUDIE HAXAIRE
14Une contradiction apparente dans les propos de mes deux interlocuteurs nous éclairera plus avant. Pour Boti, la statuette sera du sexe opposé au consultant, celui du partenaire souhaité. Tandis que pour Voli-bi-Zaouli, il peut être de l’un ou l’autre sexe. Il peut être du même sexe que celui du requérant, ce qui serait étrange pour une union hétérosexuelle s’il prend la place « d’objet de désir ». Jouerait-il les entremetteurs, pratique courante en pays gouro ? C’est cette statuette (ou parfois le couple constitué) qui, agissant pour le requérant défaillant, attire l’ombre-double d’un partenaire (et l’entremetteur peut être ami ou amie). Mais lorsque les zù rouges prennent allure de partenaires venant perturber les nuits, il convient de sculpter un « petit homme de bois » du sexe opposé à la personne infortunée pour que, trouvant la place à laquelle ils aspirent occupée, ils changent de cible, découragés… et que les rêves de la personne en peine redeviennent disponibles à de nouvelles amours. Il n’est donc pas question de leur réserver une place, une nuit, comme les voisins Baoulé ou Wan le font pour les « époux de nuit ».
15Comment comprendre les variations possibles du sexe de la statuette, identique ou complémentaire de celui du consultant sinon en réalisant que ces objets ne sont clairement pas eux-mêmes objets de désir, mais comme le dit Voli-bi-Zaouli « ce qui va apporter l’ombre-double, “l’âme”, du partenaire ». « Ce qui va apporter un partenaire », l’attirer, joue le rôle de leurre en quelque sorte.
16Mais qu’ont-ils pour agir ? Comment peut-on espérer infléchir le destin, forcer sa chance en amour ? Il n’est pas indifférent que ces objets soient en bois, de « petits hommes de bois », et qui pour le sculpteur Boti, sont de bois « lourds », que le client peut choisir difficiles à tailler. C’est bien de densité qu’il s’agit ; si mi yiri peut être employé en gouro pour la partie essentielle source de vie, yiri, bois, arbre, peut signifier ce qui permet de se tenir (dressé, debout). Yiri peut également être employé dans le sens de « réalité, matérialité, de quelque chose ». À cette aune les « petits hommes de bois » vaudraient ancrage dans la matérialité, stabilisation, pour les médiums comme pour tous ceux que l’agitation de zù rouges a laissés, ballottés au gré de destins contraires et qui alors reprennent leur vie en main.
17Ainsi ces objets en forme d’humains placés, sinon « dans » du moins à la tête du lit, et destinés à remédier aux souffrances des personnes en mal d’amour, loin de jouer le rôle de simulacres, de substituts, encore moins d’objets de désir, étaient au contraire objets-leurres fixant les agitations désordonnées et toxiques pour libérer un espace propice aux rencontres des « âmes », présages d’unions charnelles avec un partenaire humain bien réel.
18On comprend que combler cet espace avec un objet, une love doll, paraisse insensé… mais peut-être ces dernières jouent-elles un autre rôle…
Remerciements
Je remercie Zabu-bi-Sei dit Boti (Tibeita), et Voli-bi-Zaouli (Zougounefla), ces délicieux vieux messieurs, pétillants d’humour, sculpteurs, musiciens, artistes certes, mais sages au sens gouro de ceux qui savent, qui ont complété sur ces points ce que m’avaient appris d’autres sages tout aussi chers à mon cœur mais aujourd’hui disparus, Fua-bi-Sei (Bogopinfla) et Zamble-bi-Gala (Bouafla) ainsi que les médiums et devins Gonin-bi-Zre (Danangoro), Bian-bi-kle (Bogopinfla) et tant d’autres. Et merci à Benin-bi-Dje pour son aide constante et ses explications éclairantes.
Notes
1 Les Gouro, ou Kweni, de langue mandé-sud, vivent en Côte d’Ivoire autour des villes actuelles de Sinfra, Daloa, Bouaflé, Zuénoula, Gohitafla. L’enquête a été menée autour de ces trois dernières villes.
2 Voir le texte d’introduction d’Agnès Giard, dans ce numéro.
3 Voir par exemple Ariane Deluz, « Corps sculptés, Corps parés, Corps masqués », Catalogue de l’exposition Grand Palais Paris, 1989, Tours, Imprimeurs MAME, p. 49. Eberhart Fisher, Guro, Prestel Verlag, Munich, Berlin, Londres, New York, fig. 540, 2008, p. 469.
4 Mais la conversion à ces religions monothéistes s’est plutôt faite au tournant du millénaire.
5 Les épouses et époux de l’au-delà sont cause de célibat pour l’homme et d’infertilité pour la femme.
6 Susan Mullin Vogel, Beauty in the Eyes of the Baule, Aesthetic and Cultural Values, Philadelphie, Institute for the Study of Human Issues, 1980. Jean-Michel Boyer, Le Sacré, le Secret: les Wan, les Mona et les Koyaga de Côte d’Ivoire, Paris, Éditions Hazan, 2011.
7 Igor Kopytoff, « The Cultural Biography of Things : Commoditization as Process », in Arjun Appadurai, The Social Life of Things, Cambridge University Press, 1986, p. 64-91.
8 Agnès Manzon-Kedzierska, « Humans and Things : Mande “Fetishes” as “Subjects” », Anthropological Quarterly, 2013, vol 86, no 4, p. 1119-1151.
9 Tim Ingold, Marcher avec les dragons, Paris, Zones sensibles, 2013.
10 J’emploierai par la suite « fétiche » dans le sens précisé plus bas dans cette page, par facilité de langage, et aussi parce qu’il est utilisé en français local par mes interlocuteurs. Une discussion de ce terme controversé en anthropologie, mais difficile à remplacer, sera trouvée dans l’article de Manzon-Kedzierska (2013), art. cit..
11 Bali, que je traduis par dieu (à distinguer du Dieu monothéiste), signifie cumul du souffle des ancêtres.
12 Il me traitait d’épouse ou de copine en plaisantant, marque du lien créé.
13 Boli (boliw au pluriel) est le terme mandé pour fétiche (Manzon-Kedzierska, art. cit.)
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Pour citer cet article
Référence papier
Claudie HAXAIRE, « Leurres à ombres-doubles », Terrain, 75 | 2021, 128-143.
Référence électronique
Claudie HAXAIRE, « Leurres à ombres-doubles », Terrain [En ligne], 75 | 2021, mis en ligne le 09 octobre 2021, consulté le 06 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/terrain/22184 ; DOI : https://doi.org/10.4000/terrain.22184
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