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L’animalisme face au meurtre animal

Montrer et condamner la complicité par les images
Marianne Celka
p. 184-185

Résumés

Tuer un animal pour en consommer la chair ou les dérivés est-il moralement acceptable ? La participation directe ou indirecte aux tueries des masses animales n’est-elle pas le lieu d’une complicité criminelle ? L’animalisme pose la question du crime contre l’animalité, du meurtre organisé des animaux non humains et des ressorts culturels qui entretiennent une forme de passivité face au plus grand crime de tous les temps. À partir de l’étude d’un corpus d’images significatives issues du terrain animaliste (américain et européen), il est possible de retracer la manière dont le mouvement en faveur de la libération animale tente de réveiller les consciences tout en condamnant les rouages d’une complicité dissimulée.

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Texte intégral

L’animalisme face au meurtre animalAfficher l’image
Crédits : PETA France
  • 1 Les principes fondamentaux que soutient le mouvement animaliste explicités par l’association 269Lif (...)

« Mépriser volontairement et sans nécessité les intérêts fondamentaux des autres sous prétexte qu’ils sont d’une autre espèce ne peut être justifié moralement. Le rejet de la discrimination par l’espèce (spécisme) est un impératif, au même titre que le rejet du racisme ou du sexisme. Le respect de l’animal s’incarne dans la volonté de construire une société végane, notamment débarrassée de l’industrie du meurtre prémédité et du commerce d’organes1 ».

  • 2 Marcel Détienne, « La cuisine de Pythagore », dans Archives des Sciences Sociales des Religions, Pa (...)
  • 3 Marcel Détienne & Jean-Pierre Vernant, La cuisine du sacrifice en pays grec, Paris, Gallimard, 1979
  • 4 Cité par Renan Larue, Le végétarisme et ses ennemis. Vingt-cinq siècles de débats, Paris, PUF, 2015 (...)
  • 5 Arouna P. Ouédraogo, « De la secte religieuse à l’utopie philanthropique. Genèse sociale du végétar (...)
  • 6 Les membres du Condordium (autre nom de l’Alcott House) sont eux aussi presbytériens, adventistes e (...)
  • 7 Christophe Traïni, La cause animale. Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, (...)
  • 8 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, 1991 [1905], Éditions Pocket.
  • 9 Christophe Traïni, La cause animale, . Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF (...)

1L’idée de « meurtre » des animaux n’est pas nouvelle. On la retrouve déjà dans les courants mystiques pythagoricien et orphique au vie siècle avant notre ère qui ont fait de la consommation de chair animale un acte criminel2. En privilégiant l’alimentation végétarienne (plus proche de celle des dieux), ces courants se distinguent non seulement de la société dominante de leur époque, mais aussi de leur exact opposé, le dyonysisme qui invite ses adeptes à vivre l’animalité de la dévoration des espèces sauvages3; on la retrouve encore chez les cathares dès le xiie siècle dont la foi repose sur la croyance en la métempsycose et pour qui « c’est un péché de tuer une quelconque bête brute ou un homme »4 ; puis chez les évangélistes végétariens et végétaliens du xixe siècle5, dont quelques membres ont participé à la fondation de l’Alcott House, communauté utopique végane avant le mot6. Si l’occurrence « meurtre » n’est pas toujours explicite dans les documents de cette époque, ses cooccurrences soulignent en revanche la manière dont la consommation de la chair des animaux contrevient aux principes moraux de « bienveillance » et de « gentillesse » soutenus par l’Église réformée, en particulier pour les adeptes convertis au végétarisme. Dans son histoire de la cause animale, Christophe Traïni rappelle les prémices de la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals fondée en 1824 par certains membres du Parlement anglais7, tous appartenant à l’Église anglicane, évangélique et méthodiste. L’auteur ne le souligne pas, mais malgré la sécularisation de l’éthos protestant8 au cours du xixe et des apports du socialisme et du féminisme au même moment, l’évangélisme de ses fondateurs a profondément marqué les idéaux du mouvement, ne serait-ce dans la volonté de « contrecarrer l’engrenage des cruautés individuelles ainsi que leur propension à se propager à l’échelle collective9 ».

  • 10 Charles Patterson, Un éternel Treblinka, Paris, 2008 [2003], Calmann-Lévy. La reconnaissance du « c (...)
  • 11 Jacques Derrida, L’animal que donc je suis, Paris, 2006, Galilée, p. 46.

2Tout en étant un phénomène social complexe, il est possible de définir le mouvement animaliste contemporain par ses composantes majeures : la Théorie des droits des animaux (sous-catégorie de l’Éthique animale), l’antispécisme (critique politique et philosophique qui se compose de différents courants parfois antagonistes, du welfarisme réformiste à l’abolitionnisme) et le véganisme (mode de vie qui exclut la consommation de tout produit animal afin d’amoindrir le plus possible les souffrances infligées aux animaux). Si l’histoire du végétalisme éthique remonte à l’Antiquité, le mouvement dont nous analysons ici quelques images se déploie à partir des années 1960, en Angleterre d’abord et dans la plupart des pays industrialisés ensuite. Bien qu’il se décline de manière singulière dans chaque contexte, il repose sur un ensemble commun d’idées, de valeurs, de normes, de pratiques, mais aussi sur une logique iconographique partagée par ses différents organes de diffusion. Le mouvement actuel prolonge ainsi son histoire par l’usage d’une expression nouvelle : le « crime contre l’animalité »10. Inspirée de celle de « crime contre l’humanité » instaurée lors du procès de Nuremberg en 1945, la notion a vocation à dire l’ampleur de la violence que les hommes exerceraient contre les animaux. Le mouvement vise également à dénoncer les raisons qui nourrissent la complicité de ceux qui y prennent part, le plus souvent sans en avoir l’intention ni même conscience. La question que nous proposons de traiter ici, en relation à l’iconographie animaliste dont sont extraites les images présentées, peut se poser en ces termes : de quelles manières l’animalisme contemporain dévoile-t-il les façons dont la consommation de produits animaux implique, directement ou indirectement, la participation aux « génocides d’animaux11 » ?

  • 12 Même si le terme possède une qualité juridique, l’expression renvoie au fait que les acteurs désign (...)
  • 13 Le néologisme a été proposé par la militante Melanie Joy dans son ouvrage Why We Love Dogs, Eat Pig (...)
  • 14 Notons le titre du deuxième album de The Smiths « Meat Is Murder », sorti en février 1985. Le leade (...)

3Pour les acteurs de l’animalisme, la culpabilité de ceux qui participent activement à l’exploitation animale est assez évidente. Chasseurs, dompteurs, éleveurs ou encore saigneurs (personnel des abattoirs) — activités sociales les plus évoquées et rendues visibles par le mouvement —, sont les coupables de l’assujettissement et du « meurtre prémédité12 » des animaux. La complicité des autres, aveuglés par ce que les animalistes considèrent comme l’idéologie dominante, spéciste et « carniste13 », bien que moins évidente parce qu’indirecte, n’en demeure pas moins réelle à leurs yeux. Le travail des militants et des activistes animalistes consiste à mettre au jour les exactions violentes et cruelles des premiers (coupables directs), tout en éveillant la conscience des seconds (complices indirects). Faire voir « l’insoutenable massacre » sur lequel repose les « sociétés spécistes », faire éprouver la commisération nécessaire à l’abolition de « la plus grande injustice de tous les temps », tel est le cœur de la mission animaliste. Les mots sont un enjeu crucial dans la mesure où ils permettent de dire ce qui est, et plus encore ici, ce qui ne devrait plus être. En effet, le discours animaliste, davantage performatif que descriptif, vise à dire l’intolérable à travers l’usage d’un vocabulaire délibérément provocateur. Considérés par ceux qui en font usage comme étant plus « justes » et « transparents », ces mots seraient ainsi capables de « traduire » ou de « révéler » l’idéologie carniste et les rouages de la domination qu’elle exercerait sur les consciences. Prélever le lait des animaux est un vol, l’insémination du bétail, un viol et l’abattage un meurtre14. L’élevage, quel qu’il soit, est un esclavage, et la production animale, pour reprendre le titre de l’ouvrage de Charles Patterson, un éternel Treblinka (2008).

  • 15 Vanessa Manceron, « Les vivants outragés. Usages militants des corps et perceptions des animaux d’é (...)
  • 16 Vanessa Manceron, « Les vivants outragés. Usages militants des corps et perceptions des animaux d’é (...)
  • 17 Le mouvement animaliste construit son idéologie sur le principe de la divulgation : rendre visible (...)
  • 18 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, (...)
  • 19 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, (...)

4Les organisations non gouvernementales (e.g. People for Ethical Treatment of Animals), les associations (e.g. L214, 269 Life), les comités et cellules de libération animale (e.g. Animal Liberation Front) — tout en étant des manifestations bien différenciées de l’animalisme, les unes travaillant le jour à visage découvert, les autres, la nuit incognito — dénoncent et accusent selon les mêmes motifs les responsables des « crimes » commis à l’encontre des animaux non humains. Vanessa Manceron note en ce sens que « les relations entre [les] associations réformistes et les mouvances abolitionnistes existent, certains fondateurs et animateurs de ces associations faisant partie du noyau dur de la cause15 » et que certaines associations poursuivent des finalités abolitionnistes sans l’afficher. Plus encore, une partie des militants « pense que les positions plus radicales font avancer la cause, en octroyant de surcroît, par contraste, une plus grande respectabilité aux associations de protection16 ». C’est aussi grâce à la puissance technique des moyens actuels d’information et de communication, en particulier celle des médias sociaux, que les différents organismes animalistes diffusent des messages, des images et des vidéos-choc fondés sur le principe de la révélation17. Comme le remarque Christophe Traïni : « Alors qu’il s’agissait autrefois de bannir les scènes de violence de l’espace public, il est question désormais de traquer, de débusquer et de divulguer les cruautés occultes qui se déploient à l’abri du regard de l’opinion18 ». L’imagerie souvent morbide de cette « économie émotionnelle19 » vise à susciter stupeur et dégoût avant d’amorcer la « prise de conscience » jugée nécessaire face aux horreurs qui se cachent derrière des pratiques très ordinaires : l’alimentation, l’habillement, les soins (médicaux et cosmétiques) et le divertissement. Chacune de ces activités peut entraîner, directement ou non, des souffrances animales. Si les modalités d’imputation de la responsabilité du « génocide animal » divergent selon les organisations militantes, elles convergent dans un système d’argumentations solidaires, à la fois discursif et symbolique.

  • 20 Roland Barthes, Mythologies (illustrées), Paris, Le Seuil, coll. « Philosophie générale », 2011 [19 (...)
  • 21 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, PUF, « Hors (...)

5Les sabotages et vandalismes (bris de vitrines, tagues accusateurs et comminatoires), de même que les happenings et tractages, sont des procédés de communication qui dénoncent avec brutalité pour les unes et virulence pour les autres, la cruauté que les modes de vie spécistes infligent aux animaux non humains. L’analyse des images et des discours animalistes nous permet de comprendre comment le mouvement cherche à susciter les sentiments de honte, de dégoût et de culpabilité chez ceux qui, en tant que consommateurs, se rendent complices des souffrances animales en permettant qu’elles se perpétuent. Les slogans et les « images-choc » constituent la stratégie axiale des campagnes de communication des mouvements animalistes. Bien que leur portée heuristique soit limitée par le fait qu’elle nous introduise au « spectacle de l’horreur et non à l’horreur elle-même »20, la qualité de ce type d’images réside néanmoins dans la suspension de la rationalité au profit des passions. Traïni note encore que « le registre émotionnel du dévoilement, […] fraye la voie à une économie affective qui permet à ceux qui se consacrent à la cause animale d’éprouver et d’exprimer des états affectifs d’un type nouveau. […] la logique de l’investigation et les efforts déployés pour débusquer les cruautés occultes donnent lieu à cette excitation spécifique qui anime ceux qui traquent les coupables21 ». En sus, le registre de l’émotion, notamment lorsqu’elle est négative, est plus à même d’exprimer l’écœurement qu’éprouvent les militants animalistes et de satisfaire la viralité des médias sociaux.

Figure 1

« Your mommy kills animals! », PETA, 2003

© PETA France

  • 22 Mary Douglas, De la souillure. Essai sur les notions de pollution et de tabou, Paris, La Découverte (...)
  • 23 Erving Goffman, Stigmate, Paris, Les Éditions de Minuit, 1975 [1963].
  • 24 Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 2016 [1962], p. 73-9 (...)
  • 25 Gaston Bachelard, Eau et rêves, cité par Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imagi (...)
  • 26 Erwin Panofsky, La perspective comme forme symbolique, Paris, Les Éditions de Minuit, 2002 [1975].
  • 27 Mary Douglas, L’anthropologue et la Bible. Lecture du Lévitique, Paris, Bayard, 2004 [1999].
  • 28 Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 2016 [1962], p. 96-1 (...)

6Le symbolisme du sang y est toujours associé à la souillure22 et au stigmate23. L’attribution du stigmate qui, construit socialement par une communauté de normes et de valeurs, porte le discrédit sur un individu (ou un groupe d’individus), repose sur les registres classificatoires de la souillure, de la pollution et de la profanation. En ce sens, il génère un sentiment de malaise et de rejet. L’assignation animaliste à la culpabilité mobilise ainsi le sang comme principe révélateur. Il est à la fois marque de souillure et signe du désordre : « L’imagination [s’achemine alors] insensiblement par le concept de la tache sanglante et de la souillure vers la nuance morale de la faute24 ». Le sang — qui « n’est jamais heureux25 » — témoigne de la faute commise, selon les cas par un individu ou par un groupe d’individus, en signalant que directement ou non, les consommateurs (de viande et d’autres produits animaux) sont politiquement et moralement concernés : toutes et tous ont « du sang sur les mains ». « Your Mommy Kills Animals ! » (figure 1) : par cette sentence exclamative, les militants animalistes attirent l’attention sur le fait que le port de la fourrure doit être perçu comme un acte criminel. La dénonciation des conditions de production de la fourrure — depuis les élevages d’animaux destinés à cette seule finalité jusqu’aux manières, dont l’industrie de la mode en « maquille » l’horreur — occupe une place importante dans la critique animaliste. Les campagnes de PETA (People for the Ethical Treatment of Animals) montrent le plus souvent de manière brutale et crue la vérité factuelle et sans ambages de la fourrure. Quel que soit le procédé, le port de la fourrure est assimilé à l’ « écorchage » des animaux. Le terme renvoie au fait que l’animal est « vivant » et donc qu’il serait écorché vif. Empruntant les codes stylistiques du comic book, l’ONG associe ici la fourrure à la criminalité crapuleuse. Les lignes de force diagonales de l’image, accentuées par le contraste rose/noir du fond déchiré, visent à souligner la « sauvagerie » des faits. La mère de famille, figure centrale de la couverture, rompt les attributs qui lui sont ordinairement associés (douceur, amour et bienveillance). Les stéréotypes associés à l’American housewife (manucure, robe et tablier, chignon, perles) entrent en contradiction avec l’attitude et l’action. Les projections de sang qui jaillissent de la victime recouvrent son couteau, giclent autour de son visage et éclaboussent son tablier immaculé. La posture contorsionnée du lapin, la gueule ouverte, les yeux écarquillés, marquent l’impuissance et la stupeur de l’animal. L’amplitude du geste prend toute la largeur de l’image de sorte qu’il n’y ait aucune possibilité d’échapper à la scène macabre. Le regard de la figure maternelle, illuminé de fureur et fixé sur sa victime, de même que son sourire à pleines dents, presque sadique, « trahissent » pour ainsi dire l’envers du décor. Le « sens-phénomène » de l’image26 — c’est-à-dire le sens que l’on perçoit instantanément face à l’image — se concentre sur la violence et la brutalité de l’action. Le sang en tant qu’archétype puissant renvoie à la fois au principe vital27 — qui échappe de la victime agonisante — et aux images nyctomorphes suscitant peur et angoisse28. Nous sommes face à un crime sanglant et le code graphique du comic book fait qu’on reconnaît immédiatement la victime et son bourreau.

Figure 2

« Des militants de Peta remplissent le ciel de “sang”. Près de 100 militants de PETA et AnimaNaturalis se sont rassemblés dans le centre de Pampelune avec les mots “Stop corrida” peints sur leurs corps dénudés. Ils ont ensuite brisé des banderilles remplies d’une poudre rouge au-dessus de leur tête, remplissant le ciel d’un nuage de “sang”. Au fur et à mesure que le “sang” se déployait, ils ont sorti des pancartes avec un rappel pour les festivaliers “Les taureaux meurent d’une mort sanglante à Pampelune” »

@petafrance.com, 2017

  • 29 À ce sujet voir : Michel Leiris, Miroir de la tauromachie, Saint-Clément de rivière, Fata Moragana, (...)

7Lorsque les militants de PETA se joignent à ceux d’AnimaNaturalis pour « couvrir le ciel de sang » (figure 2), ils souillent l’espace public et contaminent l’ensemble des acteurs en présence. Nus, recouverts de faux sang et coiffés de cornes, les militants se présentent eux-mêmes sous les traits des victimes passées et futures. Le happening réalisé en 2017 devant les portes de l’Hôtel de Ville de Pampelune décrit une atmosphère sanglante et angoissante. Au premier plan cinq militants (quatre femmes et un homme) se tiennent debout montrant des pancartes sur lesquelles est inscrit le sens de la saynète et l’objet du délit : « Los toros sufren una muerte sangrienta en Pamplona » (les taureaux souffrent d’une mort sanglante à Pampelune). Derrière eux, la centaine des autres militants forme un cercle plein dont la perspective intensifie l’effet de nombre et représente les masses taurines que l’on torture impunément. La lumière naturelle de la photographie participe d’une atmosphère travaillée : le soleil au zénith qui procure à la scène une aura ouranienne lui confère aussi l’aspect d’un jugement divin. L’angle de vue, plongée sur les corps fragilisés par la nudité, souligne l’effet de domination : les militants comme les taureaux semblent impuissants et condamnés à la brutalité des combats et à une mort aussi violente qu’inéluctable. Les organisations animalistes condamnent unanimement les jeux taurins tout comme n’importe quelle autre forme de combats d’animaux (de chiens ou de coqs). Parce qu’elles les jugent archaïques, spécistes, machistes et brutales, elles militent pour leur interdiction totale et sans réserve. Elles tentent en ce sens de rendre visible (ici par le happening) la cruauté de la pratique en niant la signification (érotique et sacrée29) que lui donnent les initiés (les aficionados). Les codes stylistiques mobilisés dans la saynète reposent sur l’association des archétypes du sang et de la nudité. Ainsi le corps des militants traduit avec une force esthétique remarquable le massacre duquel le spectateur (le passant, à qui s’adresse la saynète) se sent potentiellement complice dans la mesure où il laisserait se perpétuer une tradition injuste et cruelle — ne serait-ce que par son inaction, en ne voulant pas voir, en ne se révoltant pas. La prise de conscience qui passe nécessairement par la connaissance et la reconnaissance des souffrances animales intime à tout un chacun d’« ouvrir les yeux », de mettre fin à la « barbarie » et de condamner les auteurs de ces crimes sadiques.

8La question de la « dissonance cognitive », autre logique argumentative forte et cruciale des rhétoriques animalistes, est particulièrement intéressante. Elle consiste à montrer la manière dont les représentations et les pratiques consommatoires occidentales sont, dans bien des cas, conflictuelles, voire contradictoires. Ce conflit — « […] entre une pensée et une action » — est présent dans nombre de productions culturelles parmi les plus populaires. Pour les animalistes, les images véhiculées par ce qu’ils considèrent comme « la culture dominante » participent à l’imposition de normes « carnistes » en faisant « accepter l’inacceptable » par l’assimilation de multiples paradoxes. Les dessins (bandes dessinées et animés) de Disney peuvent être pris en exemples : le canard Donald Duck et ses neveux se réunissant autour d’un poulet rôti, ou encore les Trois petits cochons dont le papa (Father) est figuré par une ribambelle de saucisses dans un tableau (de famille !) accroché au mur. Le principe de dissonance cognitive qui, une fois surmonté permettrait de rompre les rouages de la culture « carniste », est un argument récurrent de l’animalisme : pourquoi choyer le chien et manger le cochon ? Pourquoi dorloter le chaton et astreindre les poulets à vivre misérablement dans des cages minuscules ? Dans ce discours, ceux qui agissent de manière différenciée avec les animaux se rendent complices d’une « idéologie dominante » injuste et mortifère, ils sont spécistes, privilégiant arbitrairement certaines espèces par rapport à d’autres.

Figure 3

« “La plupart des gens désirent le bien des animaux. Mais voilà : ils aiment aussi leur steak. C’est ce qu’on appelle le paradoxe de la viande. Nous ne voulons pas voir que ce que nous mangeons, c’est de l’animal mort”. Martin Gibert, “Voir son steak comme un animal mort” ».

L214 éthique & animaux, @L214, 2019

  • 30 Dans les premières lignes de son article, Mary Douglas écrit : « De toute évidence, il ne faut pas (...)
  • 31 Vanessa Manceron & Marie Roué, « Les animaux de la discorde », Ethnologie française, vol. 39, 2009, (...)
  • 32 Voir Florence Burgat, L’humanité carnivore, Paris, Seuil, 2017.
  • 33 Dans un tout autre registre, en analysant les pratiques symboliques en rapport au traitement de la (...)
  • 34 Claude Lévi-Strauss, « La leçon de sagesse des vaches folles », Études rurales, no 157-158, 2001, p (...)
  • 35 L’idée d’une « communauté des égaux » a été portée par un collectif de chercheurs et militants réun (...)
  • 36 Mondher Kilani, « Le cannibalisme. Une catégorie bonne à penser », Études sur la mort, 2006/1, no 1 (...)
  • 37 James Graham Ballard, « I.G.H. », dans La trilogie de béton, Paris, Folio, 2014 [1975].
  • 38 Martin Gibert, Voir son steak comme un animal mort, Paris, LUX Éditions, 2005.

9Si les différences de considération indéniables entre animaux dits de « compagnie » et « de rente » ne sont pas insolubles au regard de l’anthropologie culturelle30, la difficulté réside aujourd’hui dans l’hybridation des catégories qui étaient jadis distinctes et exclusives. Comme le soulignent Vanessa Manceron et Marie Roué : « il n’est plus d’animaux que l’on pourrait classer une bonne fois pour toutes dans la catégorie des nuisibles, du gibier ou du grand prédateur, sans que ces définitions ne donnent lieu à des débats contradictoires, ici ou ailleurs31 ». Les questions rhétoriques précédentes posées par l’animalisme soulignent toutefois l’ethnocentrisme de la doctrine. La société spéciste ferait des consommateurs les complices du « meurtre des animaux » tout en œuvrant de façon à ce que ces derniers ne se sentent jamais coupables. En effaçant les traces de l’animal vivant dans l’animal mangé32, les « supercheries » de la culture « carniste » entretiendraient des comportements « biaisés » et « impurs ». L214 propose ainsi des campagnes de communication dont l’ambition principale et principielle est de monter « ce qui se cache dans nos assiettes33 » et révéler la complicité dissimulée des consommateurs. La forme de la tranche de jambon (figure 3) a vocation à « trahir » la présence de l’animal « oublié » et de pousser le consommateur, là encore, à « ouvrir les yeux » sur la dimension « cannibale » des actes quotidiens de satiété. Pour Claude Lévi-Strauss, le lien entre l’alimentation carnée et une sorte de « cannibalisme élargi » a des racines très profondes et, écrit-il : « un jour viendra où l’idée que, pour se nourrir, les hommes du passé élevaient et massacraient des êtres vivants et exposaient complaisamment leur chair en lambeaux dans des vitrines, inspirera sans doute la même répulsion qu’aux voyageurs du xvie ou du xviie siècle, les repas cannibales des sauvages américains, océaniens ou africains34. » Lorsque les animaux non humains sont invités à élargir la grande « communauté humaine » pour former une communauté des vivants35, dont la vie vaut celle de n’importe quel autre membre du groupe, c’est de cannibalisme que sont accusés tous les « mangeurs de viande ». Le stigmate qui touche le cannibale en fait par un ailleurs un « sauvage radical36 », un barbare au sens propre (celui qu’on ne comprend pas) et son geste, déplacé à l’extérieur de l’ensemble culturel qui lui donne du sens, inaugure le désordre. Pour prendre un autre exemple, dans le roman I.G.H. de James G. Ballard37, le lecteur entre dans la dimension réellement inquiétante qui s’empare de la gigantesque tour d’habitation au moment où il retrouve le protagoniste, le Dr Robert Laing, installé sur son balcon pour y manger un chien. L’animal le plus « familier » qui soit, ainsi dévoré, devient le symbole du déchaînement sauvage et de la déchéance de l’humanité vers un état de barbarie généralisée. Quant à la publication postée sur les médias sociaux en 2019 par L214, elle indique que : « La plupart des gens désirent le bien des animaux. Mais voilà : ils aiment aussi leur steak. C’est ce qu’on appelle le paradoxe de la viande. Nous ne voulons pas voir que ce que nous mangeons, c’est de l’animal mort ». La citation, tirée de l’essai de Martin Gibert Voir son steak comme un animal mort38, s’inscrit dans la logique générale et répétée de révélation : les consommateurs de viande sont coupables, ou à tout le moins complices, de cannibalisme.

Figure 4

« La nuit du 26/9 des activistes #antispécistes ont posé des affiches dans plusieurs villes où il est question de dénoncer l’idéologie qui accompagne l’industrie des mises à mort préméditées et organisées, que subissent des centaines de milliards d’êtres sensibles chaque année », pic.twitter.com/rCwBcYoVJh— 269 Life France

@269LifeFrance, 27 septembre 2019

  • 39 269 est le matricule d’un veau sauvé par les militants israéliens quelques jours seulement avant so (...)
  • 40 Voir l’ensemble des néologismes qui constituent le lexique de l’association : https://boucherie-abo (...)
  • 41 Pour des raisons d’éthique de la recherche, nous préférons ne pas diffuser de telles images pour ne (...)
  • 42 Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Paris, 1986, Le Livre de Poche.
  • 43 Dans Mots de passe, Baudrillard écrit que « lorsqu’on est dans l’obscénité, il n’y a plus de scène, (...)

10Venons-en à la modalité animaliste d’imputation de la culpabilité sans doute la plus controversée : l’assimilation de l’industrie animale à l’Holocauste. Suggérée par le prix Nobel de littérature Isaac B. Singer (lui-même rescapé des camps nazis) et reprise par l’historien Charles Patterson dans Un éternel Treblinka (Calman-Lévy, 2003) le raisonnement analogique — en établissant un rapport de similitude entre les deux situations et en soulignant par-là leur continuité intellectuelle et morale — fait basculer l’assignation de complicité à celle de « collabo » (figure 4). Les affiches de la campagne de 269 Life France qui s’est déroulée dans la nuit du 26 au 27 septembre 2019 affirmant en lettres capitales : « Spécisme = nazisme », ont presque aussitôt été retirées des endroits où elles avaient été placardées. L’image, un montage figuratif, montre une vache — dont les rayures de l’habit rappellent sans ambiguïté celles des victimes de l’Holocauste — est positionnée non pas sur une rampe d’abattage, mais dans une sorte de corridor menant à un camp d’extermination. Le bâtiment longitudinal avec sa cheminée centrale d’où s’échappe un filet de fumée ne laisse aucun doute. Le portrait centré et frontal sur l’animal insiste sur la forte proximité avec la victime et vise à en intensifier l’horreur. Les messages de l’affiche sont explicites : « ET VOUS, à quoi ressemblez-vous ? COLLABO ou RÉSISTANT ? ». Bien que radicale et largement considérée comme scandaleuse, l’analogie est entretenue en particulier par les collectifs 269 Life. Créée à Tel-Aviv en 2012 par l’activiste Sasha Boojor, l’association est connue pour ses happenings spectaculaires lors desquels les militants se font marquer au fer rouge le nombre 26939. L’analogie présentée ici — l’idée d’une « Shoah animale » associée à celle d’un « Crime contre l’animalité » — est un argument classique plus ou moins assumé dans le mouvement animaliste. Central dans l’idéologie hystérisée de Boucherie abolition40, il n’est pas toujours défendu par les associations qui tentent de peser dans le jeu politique. Les images qui suggèrent cette analogie sont parfois beaucoup plus crues, présentant côte à côte charniers nazis et chaînes d’abattage de manière à faire confondre les corps des victimes de l’Holocauste et ceux des animaux voués à la consommation humaine41. Ces images-choc relèvent d’un régime discursif particulier, cherchant à associer la virulence d’un rapprochement largement considéré comme problématique à la logique virale de leur diffusion. Une forme de communication que l’on peut associer aux « stratégies fatales » de Jean Baudrillard42 et à une certaine esthétique de l’obscène43. L’attribution du terme « collabo » marque d’une façon des plus radicales l’opprobre de ceux qui participent au plus grand génocide que le monde n’ait jamais connu.

  • 44 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris,PUF, « Hors (...)

11Les images et les messages véhiculés par les différents organismes animalistes — construits sur une rhétorique du dévoilement —, manifestent à divers degrés la complicité des consommateurs de produits animaux dans « l’esclavagisme » et « le massacre organisé » des masses animales. Par les sentiments d’horreur et d’abject, la souillure et le stigmate, le principe de « dissonance cognitive » qui fait des adeptes du régime carné des « cannibales », jusqu’au raisonnement analogique selon lequel « pour les animaux tous les hommes sont des nazis » (I. B. Singer), la vision animaliste du monde renvoie ceux qui « ne savent pas encore » à leur condition d’ignorants et réduit ceux qui « privilégient leurs intérêts personnels, égoïstes et spécistes » à leur caractère violent et destructeur. À l’époque dans laquelle ces images s’inscrivent et dont elles témoignent à leur manière de la dimension radicale et obscène, il semble nécessaire de prendre en compte cette « colère à l’encontre [des] tortionnaire[s], mais encore le désir de [les] châtier en [leur] faisant subir un sort similaire à [ceux qu’ils infligent] à des pauvres animaux innocents44 », parce qu’ici croît un danger qui prend racine dans le ressentiment et la condamnation absolue d’une société jugée fondamentalement pernicieuse.

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Notes

1 Les principes fondamentaux que soutient le mouvement animaliste explicités par l’association 269Life France : https://www.269life-france.com.

2 Marcel Détienne, « La cuisine de Pythagore », dans Archives des Sciences Sociales des Religions, Paris, 1970, Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique, no 29, p. 141-162.

3 Marcel Détienne & Jean-Pierre Vernant, La cuisine du sacrifice en pays grec, Paris, Gallimard, 1979.

4 Cité par Renan Larue, Le végétarisme et ses ennemis. Vingt-cinq siècles de débats, Paris, PUF, 2015, p. 102.

5 Arouna P. Ouédraogo, « De la secte religieuse à l’utopie philanthropique. Genèse sociale du végétarisme occidental », Annales. Histoire, Sciences Sociales, no 4, 2000, p. 825-843 ; Robert N. Watson, « Protestant animals: puritan sects and english animal-protection sentiment, 1550-1650 », ELH, vol. 8, no 4, The Johns Hopkins University Press, 2014, p. 1111-1148.

6 Les membres du Condordium (autre nom de l’Alcott House) sont eux aussi presbytériens, adventistes et méthodistes, voir à ce sujet Marianne Celka, Vegan Order. Des éco-warriors au business de la radicalité, Paris, Arkhê, 2018, p. 52-57.

7 Christophe Traïni, La cause animale. Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, « Hors collection », p. 6-12.

8 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, 1991 [1905], Éditions Pocket.

9 Christophe Traïni, La cause animale, . Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, « Hors collection », p. 6-12.

10 Charles Patterson, Un éternel Treblinka, Paris, 2008 [2003], Calmann-Lévy. La reconnaissance du « crime contre l’animalité » constitue la 15e et dernière proposition des « droits des animaux » du REV (Révolution Écologique pour le Vivant), parti politique fondé en 2018 par le journaliste et essayiste Aymeric Caron.

11 Jacques Derrida, L’animal que donc je suis, Paris, 2006, Galilée, p. 46.

12 Même si le terme possède une qualité juridique, l’expression renvoie au fait que les acteurs désignés savent d’avance la finalité de leurs actes. Voir la citation introductive.

13 Le néologisme a été proposé par la militante Melanie Joy dans son ouvrage Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows en 2009, il désigne l’idéologie « dominante », violente et dissimulée, qui justifie et promeut la consommation des animaux.

14 Notons le titre du deuxième album de The Smiths « Meat Is Murder », sorti en février 1985. Le leader du groupe, Steven Patrick Morrissey (« Moz »), est devenu une icône de la promotion du végétarisme éthique. Le titre de l’album fait office de slogan pour une bonne partie du mouvement anglophone.

15 Vanessa Manceron, « Les vivants outragés. Usages militants des corps et perceptions des animaux d’élevage chez les défenseurs de la cause animale en France », Cahiers d'anthropologie sociale, no 8, 2012. En ligne : https://www.cairn.info/revue-cahiers-d-anthropologie-sociale-2012-1-page-57.htm [consulté le 7 décembre 2021].

16 Vanessa Manceron, « Les vivants outragés. Usages militants des corps et perceptions des animaux d’élevage chez les défenseurs de la cause animale en France », Cahiers d'anthropologie sociale, no 8, 2012. En ligne : https://www.cairn.info/revue-cahiers-d-anthropologie-sociale-2012-1-page-57.htm [consulté le 7 décembre 2021].

17 Le mouvement animaliste construit son idéologie sur le principe de la divulgation : rendre visible ce qui est dissimulé, c’est-à-dire révéler les rouages secrets de l’industrie animale. Les enquêtes de l’association L214 en sont un bon exemple : https://www.l214.com/enquetes/videos.

18 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, « Hors collection », p. 143-182.

19 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, 2011, PUF, « Hors collection », p. 143-182.

20 Roland Barthes, Mythologies (illustrées), Paris, Le Seuil, coll. « Philosophie générale », 2011 [1957], p. 127.

21 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris, PUF, « Hors collection », 2011, p. 143-182.

22 Mary Douglas, De la souillure. Essai sur les notions de pollution et de tabou, Paris, La Découverte, 2005 [1960].

23 Erving Goffman, Stigmate, Paris, Les Éditions de Minuit, 1975 [1963].

24 Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 2016 [1962], p. 73-97 (§21).

25 Gaston Bachelard, Eau et rêves, cité par Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 2016 [1962], p. 73-97 (§20).

26 Erwin Panofsky, La perspective comme forme symbolique, Paris, Les Éditions de Minuit, 2002 [1975].

27 Mary Douglas, L’anthropologue et la Bible. Lecture du Lévitique, Paris, Bayard, 2004 [1999].

28 Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 2016 [1962], p. 96-122.

29 À ce sujet voir : Michel Leiris, Miroir de la tauromachie, Saint-Clément de rivière, Fata Moragana, 2013.

30 Dans les premières lignes de son article, Mary Douglas écrit : « De toute évidence, il ne faut pas prendre ce qui n’est qu’une répugnance locale pour un dégoût universel », dans « Les structures du culinaire », Communications, no 31, p. 145-170. En ligne : https://www.persee.fr/doc/comm_0588-8018_1979_num_31_1_1475 [dernier accès, août 2021].

31 Vanessa Manceron & Marie Roué, « Les animaux de la discorde », Ethnologie française, vol. 39, 2009, p. 5-10. En ligne : https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2009-1-page-5.htm [consulté le 7 décembre 2021].

32 Voir Florence Burgat, L’humanité carnivore, Paris, Seuil, 2017.

33 Dans un tout autre registre, en analysant les pratiques symboliques en rapport au traitement de la viande, Noëlie Vialles note que « L’exil de l’abattage et l’esthétisation des carcasses […] coïncideraient avec ce changement de la sensibilité, qui ne veut plus voir la mise à mort ni reconnaître dans la viande quelque rapport avec l’animal mort », dans Le sang et la chair : les abattoirs des pays de l’Adour, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme/Ministère de la culture, coll. « Ethnologie de la France »,1987, p. 76-78.

34 Claude Lévi-Strauss, « La leçon de sagesse des vaches folles », Études rurales, no 157-158, 2001, p. 9-14.

35 L’idée d’une « communauté des égaux » a été portée par un collectif de chercheurs et militants réunis autour du Projet Grands Singes (Great Ape Project). La fondation, initiée en 1993 par Paola Cavalieri et Peter Singer, a vocation à réfléchir et légitimer une Déclaration des droits des grands singes qui pourrait s’étendre à tous les animaux non-humains doués de sensibilité. Voir : https://www.projetogap.org.br/en

36 Mondher Kilani, « Le cannibalisme. Une catégorie bonne à penser », Études sur la mort, 2006/1, no 129, p. 33-46. En ligne : https://www.cairn.info/revue-etudes-sur-la-mort-2006-1-page-33.htm [dernier accès décembre 2021].

37 James Graham Ballard, « I.G.H. », dans La trilogie de béton, Paris, Folio, 2014 [1975].

38 Martin Gibert, Voir son steak comme un animal mort, Paris, LUX Éditions, 2005.

39 269 est le matricule d’un veau sauvé par les militants israéliens quelques jours seulement avant son abattage. Le numéro d’identification de l’animal est devenu le symbole de l’association.

40 Voir l’ensemble des néologismes qui constituent le lexique de l’association : https://boucherie-abolition.com/manifeste-pour-labolition-de-la-boucherie.

41 Pour des raisons d’éthique de la recherche, nous préférons ne pas diffuser de telles images pour ne pas prendre part au processus – pas toujours conscient mais de plus en plus efficient – de banalisation de la Shoah.

42 Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Paris, 1986, Le Livre de Poche.

43 Dans Mots de passe, Baudrillard écrit que « lorsqu’on est dans l’obscénité, il n’y a plus de scène, de jeu, la distance du regard s’efface. » (Mots de passe, Paris, Le Livre de Poche, 2020, p. 33). Les « images volées » de L214, celles qui ont prétention de montrer la vérité des abattoirs par exemple, contribuent à la logique de transparence et à ce que Byung-Chul Han nomme le « panoptique digital » (La société de transparence, paris, PUF, 2017).

44 Christophe Traïni, La cause animale, Essai de sociologie historique (1820-1980), Paris,PUF, « Hors collection », p. 143-182.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marianne Celka, « L’animalisme face au meurtre animal »Terrain, 77 | 2022, 184-185.

Référence électronique

Marianne Celka, « L’animalisme face au meurtre animal »Terrain [En ligne], 77 | 2022, mis en ligne le 23 septembre 2022, consulté le 11 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/terrain/24014 ; DOI : https://doi.org/10.4000/terrain.24014

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Auteur

Marianne Celka

Marianne Celka octeur en sociologie, maître de conférences à l’université Paul-Valéry Montpellier 3, et membre du LEIRIS, ses travaux portent sur les relations humains-animaux et la reconfiguration du triptyque « animal-humain-machine ». Elle a étudié le mouvement de libération animale (Vegan order. Des écowarriors au business de la radicalité, Arkhê, 2018), les subcultures furry et otherkin et s’intéresse aux façons dont les représentations médiatiques des animaux modifient nos manières de vivre ensemble.

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