1. Qu'est-ce que GENS?

1Notre titre indique une redéfinition majeure des significations historiques et multidimensionnelles du terme « gens ». Gens se réfère initialement au concept romain d’unité familiale liée par un ancêtre masculin commun et a été étendu à des distinctions sociales telles que la lignée aristocratique. Il a été transformé par Lewis Henry Morgan pour fonder l’étude anthropologique de la parenté et pour révéler les origines matriarcales « authentiques » de la communauté (Trautmann 1992 ; Feeley-Harnik 2002). Friedrich Engels s’est ensuite appuyé sur Morgan pour affirmer que la forme patriarcale de « gens » conduisait à la fin des systèmes matriarcaux. Gens désigne également la racine étymologique de bien d’autres termes, tels que genre, génération ou générer. Nous trouvons ce terme utile, car il porte en lui une longue histoire d’appropriation des forces de vie humaines et non-humaines par certaines formes sociales. Son usage varié porte à réflexion quant aux représentations des forces de vie contribuant à leur tour à des formes d’inégalités sociales. En outre, il se réfère spécifiquement aux contradictions historiques entre l’autorité masculine et les liens de parenté féminins, indiquant le mélange de captation et de générativité qui caractérise tout pouvoir social. Enfin, l’adoption de ce terme nous permet d’ironiser sur le fait qu’une unité patriarcale puisse fournir la racine du mot genre, même si nous sommes arrivées à cette approche du capitalisme sur la base d’une généalogie plus libératoire (mais aussi plus obscure) des études féministes sur le genre, la parenté et la race, ainsi que sur d’autres formes de connaissances épistémologiques plus en marge.

2« Gens » est un terme large et flexible qui se réfère à notre intérêt pour les pouvoirs génératifs du capitalisme et pour les inégalités que ces pouvoirs créent. En ce sens, nous nous focalisons sur l’aspect génératif du terme, en se concentrant en premier lieu sur les moyens et les mécanismes — les processus mêmes de génération — à travers lesquels les systèmes et les socialités sont créés.

3Gens : Un collectif d’ascendance féministe pour l’étude des inégalités capitalistes.

2. Pourquoi un manifeste féministe ?

4C’est via un engagement profond pour les approches féministes que nous voyons la nécessité de remettre en question le domaine de « l’économie ». L’alternative théorique que nous proposons met l’accent sur l’ensemble des pratiques et des pouvoirs de production à travers lesquels les personnes composent des moyens de subsistance divers (et à partir desquels les inégalités capitalistes sont captées et générées) lorsqu’elles cherchent à réaliser les potentialités des ressources, de l’argent, du travail et des investissements. Nous considérons cette discussion comme susceptible de revitaliser les approches substantivistes féministes du « socio-économique » (ex. Kondo 1990 ; Mills 1999; Ong 1987 ; Rosaldo 1980 ; Strathern 1988 ; Weiner 1992 ; Wilson 1999 ; Wolf 1992). Alors qu’historiquement, les substantivistes féministes reconnaissaient que la classification binaire des relations sociales « marchandes » et « non marchandes » constituait un imaginaire illusoire, dissocié et désincarné, et bien qu’ils aient utilisé ces idées pour critiquer les théories dominantes, cela ne leur permit pas d’articuler une approche complète et approfondie du capitalisme. Déployer ces outils d’analyse nous permet non seulement de remplacer les modèles qui considèrent que le monde domestique, la parenté et les institutions « non capitalistes » sont radicalement différents dans leurs formes de socialité du monde du marché ; cela nous permet également de développer une approche « générative » du capitalisme et des inégalités de relations sociales capitalistes.

5Le féminisme met à l’épreuve les représentations discursives de « l’économie » en tant que sphère distincte.

3. L’économie n’est pas une logique et le capitalisme n’est pas son véhicule

6Malgré les nombreuses tentatives visant à intégrer le politique, la société et l’histoire dans les analyses du capitalisme, nous ne pouvons que constater qu’une certaine « logique économique » imaginée est invariablement réinvoquée comme force motrice du capitalisme. L’économie est systématiquement imaginée comme relevant d’une logique singulière dérivée d’une sphère prédéfinie et s’exprimant à travers des réalités historiques et culturelles. Le fait que « l’économie » soit un sujet d’étude accepté avec une focale relativement limitée témoigne du fait que ces univers sont pris pour acquis, alors même qu’ils sont créés a priori et caractérisés par des pratiques et des logiques de standardisation censées fonctionner de façon cohérente. Des anthropologues et d’autres chercheurs critiques (Ho 2005 ; Kasmir 1999 ; Ong & Collier 2004 ; Tsing 2000) ont longtemps écrit contre de tels modèles, affirmant que leurs cadres totalisants — bien qu’articulés explicitement comme des critiques et des défis pour le capitalisme — finissent par reproduire les utopies capitalistes ainsi que ce que Gibson - Graham (1996) appelle le « capitalocentrisme ». Nous comprenons également le capitalisme comme étant formé par la performance relationnelle des pouvoirs productifs excédant les modèles, les pratiques et les frontières économiques formelles, ainsi que les instruments de marché. Cette approche nous permet de ne pas considérer le capitalisme comme une structure existant a priori ou comme une logique prédéterminée, nous interrogeons la manière dont ses relations sociales sont générées à partir de projets de vie divergents. Notre but n’est pas de trouver un point d’origine unique à partir duquel la logique générale du capitalisme s’intensifie (ou s’étend) ni de supposer que tout le monde fonctionne conformément aux mêmes principes économiques de base. Nous nous intéressons plutôt aux réseaux capitalistes instables et contingents qui nous entourent. Ceux-ci sont plus fragiles et plus intimes que ne le laisseraient présumer les analyses généralisatrices évoquant les contradictions fondamentales et les logiques économiques déterminantes du capitalisme. Ils sont générés par l’hétérogénéité et la différence, ainsi que par la poursuite de chacun·e à être ou devenir certains types de personnes, de familles ou de communautés (voir aussi Narotsky & Besnier 2014).

7Notre approche vise à s’unir à d’autres contributions importantes de la discipline anthropologique concernant ces débats. Plusieurs études pionnières avaient mis en lumière d’une part le pouvoir des pratiques économiques et d’autre part la diversité des relations sociales du capitalisme (Dunn 2008 ; Elyachar 2005 ; Miller 2002 ; Mitchell 1998, 2002). Même si nous nous inspirons de cette riche tradition analytique pour souligner les diverses quêtes de valeur et de pouvoir constitutifs à la création des frontières, notre approche ne propose pas de commencer l’analyse par les marchés et les pratiques économiques explicites. Elle se concentre davantage sur les diverses pratiques de vie et de production qui traversent différents domaines sociaux.

8Il est crucial à ce stade de souligner que nous reconnaissons l’influence et le pouvoir du capital. Nous réalisons également l’importance des analyses systémiques et structurelles. Cependant, nous soulignons que la structure du capitalisme n’est elle-même pas préformée, mais modelée de façon hétérogène par des processus d’alignement de plusieurs projets à des fins diverses incluant (sans toutefois se limiter à) l’accumulation et la répartition du capital. Reconnaître le pouvoir et les formations structurelles du capital ne signifie en aucune manière que nous accordions au capital ou au capitalisme une logique singulière, cohérente et totalisante.

9L’approche « gens » est donc une stratégie concertée visant à révéler le caractère construit — le désordre et le travail important nécessaires à créer, traduire, suturer, convertir et lier divers projets capitalistes — permettant au capitalisme de paraître total et cohérent. Les descriptions du capitalisme qui ne tiennent pas compte de ces travaux risquent de faire l’amalgame entre les intérêts et les actions du capital, reproduisant ainsi par inadvertance la « main invisible », et cela de façon téléologique. En outre, les questions d’instabilité et de générativité que nous posons nous ramènent à la production contingente d’inégalités et de violences structurelles. Il ne s’agit pas de nier la profondeur ou l’ampleur de ces préjudices en identifiant l’hétérogénéité du capitalisme ; il s’agit de les expliquer et, par conséquent, de les contester.

10Le noyau du capitalisme consiste en un réseau intime et diversifié de relations humaines et non humaines.

4. Les classes sont générées au sein de dynamiques historiquement mouvantes de genre, race, sexualité et parenté

11L’anthropologie féministe a permis de faire cette découverte décisive et tout à fait positive : la classe n’existe pas en dehors de la génération du sexe, de la race, de la sexualité et de la parenté (Bear 2007 ; Fernandez-Kelly 1984 ; Ho 2009 ; Ong 1987 ; Rofel 1999 ; Rubin 1975 ; Yanagisako 2002, 2013 ; Zavella 1984). Pour comprendre les relations structurelles au sein du capitalisme, nous devons commencer par observer comment elles sont établies à travers des processus plus larges de relations humaines et non humaines. Placer la « classe » comme un idéal type en dehors de telles relations obscurcit l’analyse en confondant à nouveau le capitalisme avec une logique économique superposée et imaginaire. Les chercheurs·euses féministes ont montré comment les approches marxistes — bien qu’utiles par ailleurs — ont utilisé des figures genrées, sexuées et racisées dans les conceptions mêmes de leurs premières analyses critiques (Scott 1999 ; Ferguson 2004 ; Tsing 2009). En outre, la critique féministe de la nature a montré comment la capacité générative et fertile du monde a été utilisée à plusieurs reprises pour représenter et construire les distinctions de classe, race, parenté et nation (Yanagisako & Delaney 1995 ; Franklin & McKinnon 2002 ; Stoler 2002). Nous nous appuyons beaucoup sur ce travail, notamment pour explorer comment sont façonnés à travers des rencontres historiques non seulement les formes inégales du soi, mais aussi les matières premières et les machines du capitalisme (Tsing 2015).

12La question de l’accumulation est au centre de notre discussion. Nous nous intéressons à la manière dont les inégalités émergent des processus hétérogènes à travers lesquels les personnes, le travail, les sentiments, les plantes, les animaux et les modes de vie sont transformés en ressources pour divers projets de production. Nous reconnaissons que ces conversions — bien qu’extrêmement importantes — ne sont pas toujours complètes, constantes ou cohérentes. Certaines de ces conversions sont réalisées par le biais de médiums formalisées comme la monnaie, les contrats, l’audit, les courbes de rendement et les modèles financiers. D’autres conversions se produisent à travers des relations sociales intimes telles que le mariage, la parentalité, l’amitié, les dons et l’héritage. Cependant, les univers, ainsi que les processus et les résultats de ces conversions, peuvent rester divergents. L’étude récente de Thomas Piketty (2014) sur les inégalités de richesse documente le rôle crucial que l’héritage transmis des parents aux enfants a joué historiquement dans les écarts de richesse. Ses conclusions amènent les preuves accablantes de la centralité de la parenté en ce qui concerne l’accumulation du capital et les relations de classe. L’histoire qu’il dresse des inégalités dans les sociétés capitalistes « leaders » fournit la preuve accablante que les inégalités de classe ne peuvent être ni comprises ni résolues sans prêter attention aux autres structures de pouvoir, y compris celles qui se produisent dans les relations les plus intimes.

13Les rencontres historiques créent les structures plutôt que l’inverse.

5. Les dispositifs de conversion ne produisent pas de réalité

14Ces dernières années, une bonne partie des études sur le capitalisme ont été consacrées aux dispositifs du marché et à la modélisation économique. Bien qu’importants, ces travaux prennent souvent pour acquis ce qui compte pour économique ou ce qui est inclus dans l’économie. Ils restreignent ainsi les analyses des processus génératifs de production, de distribution et de consommation et ne considèrent pas les manières dont ces processus impliquent variablement et plus largement des relations humaines et non humaines. Plutôt que de se concentrer sur la manière avec laquelle les modèles économiques génèrent le réel ou sur comment le réel les dépasse (deux mouvements critiques sans aucun doute productifs, bien que limités), nous abordons ces formalisations comme des processus de conversion entre divers projets de la vie. Cette médiation est importante, car elle façonne l’accumulation et les relations de classe sans les déterminer. Nous soutenons que les pratiques de vie, relations, expériences et contextes divers — façonnés par la parenté, le charisme, les sentiments, le statut, la race, le sexe, la classe sociale, la nation, etc. — s’articulent avec ces processus dominants de manière inattendue.

15Nous soutenons également que les modèles formels émergent de différents univers de vie et ne sont pas simplement des manifestations de logiques singulières. Ils sont bien plutôt générés par des expériences sociales et historiques particulières et par le biais de travaux de traduction et de conversion laborieux, ils deviennent souvent « globaux ». Ce faisant, ils véhiculent des objets qui paraissent abstraits et coupés de leurs origines. Le pouvoir essentiel de ces modèles dans le capitalisme contemporain provient de leur capacité à effacer les particularités et à séparer les objets, les personnes et les ressources de leurs contextes (Tsing 2015 ; Bear 2013).

16Parce que les dispositifs de conversion ont cette capacité de décontextualisation, ils permettent à divers projets sociaux et économiques de sembler cohérents malgré (et à travers) les pratiques hétérogènes et désagrégées qui les constituent. Un des objectifs centraux de notre collectif est d’examiner comment ces médiations permettent au capitalisme d’apparaître comme une force cohérente. Nous ne nous concentrons pas uniquement sur les procédures formelles de documentation, la modélisation mathématique et les contrats, mais également sur les sentiments et les processus de performativité de soi, ainsi que sur la collectivité et la socialité qui accompagnent systématiquement les processus formels (et informels). Nous allons également au-delà des échanges de marché et des formes monétaires pour explorer ces conversions afin de prendre en compte toute la gamme des médiations : par exemple, entre dette publique et dette sociale, projets humanitaires et entreprises, ou formes et ressources non humaines.

17Les dispositifs de conversion jouent un rôle de médiation, mais ne déterminent pas la socialité ou les relations humaines/non humaines.

6. La financiarisation est un processus à la fois puissant, hétérogène et contingent de captation et de conversion

18L’influence excessive de la finance au xxi^e siècle est souvent évoquée pour faire référence à la pénultième expression des logiques néolibérales et de leur triomphe, mais les spécificités du développement de la finance sont importantes ici et sous-analysées. D’un côté, la finance — en tant que constellation de priorités, de pratiques et d’idéologies qui s’appuient sur et cherchent à convertir des avoirs existants (et très variés) en formes de capital plus liquides — est ancienne. La financiarisation, qu’il est important de distinguer, fait référence à l’influence croissante et intensifiée de la finance, et plus particulièrement au renforcement des liens, transpositions et interactions entre un mode financier d’appréhension du monde et d’autres domaines sociaux (Ho 2015).

19Alors que notre approche générative du capitalisme s’attaque de front aux bouleversements socio-économiques qui ont rendu les institutions, les ressources naturelles, les entités gouvernementales, l’éducation, les retraites, etc., de plus en plus dépendantes des produits financiers, des évaluations et valeurs, nous insistons également sur le fait que les processus de financiarisation sont inégaux, spécifiques et contingents. De plus, cette croissance (c’est-à-dire l’influence considérable de la finance aux niveaux institutionnel, régional et mondial, ainsi que sa remodélisation des subjectivités individuelles et des identités) dépend des multiples transformations culturelles, matérielles, politiques et juridiques non linéaires nécessaires pour permettre les conversions confuses des avoirs non financiers.

21La financiarisation est l’application explicite des valeurs particulières du marché financier à de nouveaux domaines, brisant les illusions du capitalisme comme étant séparé des sites de production multiples et transversaux que sont notamment le foyer, les entreprises ou l’éducation.

7. Le travail affectif et le travail immatériel sont à la fois anciens et nouveaux

22Une vision critique, mais plus complète des pouvoirs génératifs qui sont utilisés et convertis dans la production capitaliste de la valeur nous amène également à remettre en question les récentes allégations selon lesquelles le capitalisme aurait subi un changement historique en passant d’une ère industrielle où le « travail industriel » dominait à une période « postindustrielle » dans laquelle le « travail immatériel » est devenu hégémonique. Ces récits soutenant la thèse de la transformation capitaliste sont enracinés dans le déclin très bien documenté du secteur secondaire (soit de la production industrielle) et dans la croissance concomitante du secteur tertiaire (constitué par les industries de services) depuis les années 1970 dans les pays capitalistes dominants. Étant donné que ni les biens matériels ni les biens durables ne sont produits par les industries de services (qui vont des services de santé à l’éducation en passant par la finance et les transports), le travail de ce secteur a été qualifié de travail immatériel par certains chercheurs·euses. Dans cette « économie de l’information », les relations sociales, les systèmes de communication, l’information et les réseaux affectifs ont supposément rendu le travail immatériel de plus en plus important et, de fait, davantage valorisé (Hardt & Negri 2000).

23Certes, les débats portant sur le travail immatériel et affectif reconnaissent les critiques féministes précédentes indiquant l’étroitesse des conceptions marxistes du travail et réitèrent l’argument selon lequel le travail domestique et non rémunéré des femmes est aussi productif socialement que le travail industriel. Mais en même temps, en construisant une binarité où le travail immatériel est imprégné d’affect et le travail industriel en est dépourvu, cette approche attribue à tort des énergies créatrices et des pouvoirs de communication fondamentalement différents à ces formes de travail.

24Il manque en particulier aux débats portant sur le travail affectif une reconnaissance critique du fait que la distinction entre « action instrumentale de la production économique » et « action communicative de la relation humaine » (Hardt & Negri 2000, 293) est en soi une construction idéologique obscurcissant la dimension communicative de toute action humaine, notamment des actes capitalistes de production et de distribution. Traiter cette distinction idéologique comme une différence objective passe à côté de l’argument fondamental et central des études féministes, à savoir que c’est à travers la création de ce type de distinctions catégoriques entre actions humaines et acteurs que les inégalités sont générées (Yanagisako, 2012).

25La notion de travail (affectif) immatériel crée une fausse binarité qui attribue des énergies créatrices et des pouvoirs de communication fondamentalement différents à des formes de travail organisées selon une hiérarchie de valeurs.

8. Les espaces-temps du capitalisme sont hétérogènes

26La première vague de théories sur le capitalisme « néolibéral » a décrit les lieux de travail globaux comme les archétypes des espaces-temps compressés et accélérés accompagnant les nouvelles formes de production et de technologie (Castells 1996 ; Harvey 1989). D’autres auteurs ont suggéré que toute expérience sociale était maintenant suspendue dans un présent superficiel caractérisé par l’évacuation du futur proche et lointain (Guyer 2007). Mais les analyses ethnographiques des lieux de travail délocalisés, reliés globalement et financés révèlent une réalité différente. Bien que l’espace-temps compressé et accéléré apparaisse comme une force externe à la société dans les nouvelles technologies et stratégies de gestion, son implémentation dans les lieux de travail l’a amené à être en relation avec des pratiques sociales et spatio-temporelles complexes (Upadhya 2009 ; Zaloom 2006). Il n’existe pas d’espace-temps social unique ou uniforme dans le capitalisme contemporain. Il existe à la place des paysages temporels [timescapes] complexes dans lesquels nous essayons (par le travail du temps et dans le temps) de coordonner des activités humaines et non humaines (Thrift & May 2001 ; Bear 2014).

27Pourtant, malgré cette ouverture analytique quant à la diversité des paysages temporels, notre compréhension de la manière dont ces paysages temporels se recoupent en pratique est encore lacunaire. En particulier en ce qui concerne la détermination de la manière avec laquelle les polychronies du capital financier, les instruments technologiques, les dispositifs de prédiction, les représentations temporelles, les disciplines sociales, les ressources non humaines et la reproduction sociale sont véhiculés sur les lieux de travail et dans les communautés. Cette lacune est problématique pour nous, car sans une analyse des contradictions et des négociations de ces polychronies, il nous est impossible d’explorer deux éléments clés de la vie économique contemporaine : l’incertitude croissante du processus d’accumulation du capital ; et la centralité des rythmes de crédit et de déficit par rapport à la productivité (Bear 2014 ; Graeber 2012 ; Roitman 2003). En outre, l’attention portée à ces questions devrait finalement saper l’idée que l’économie de rapidité ou de temps — la simplification la plus grossière de la logique d’efficacité — est au cœur du capitalisme. À la place, nous pourrons explorer les formes hétérogènes de cadence, de durée, d’attente, de pause, d’obsolescence et de retard qui caractérisent eux aussi les rythmes génératifs du capitalisme.

28Les contradictions spatio-temporelles du capitalisme sont multiples et passent par le travail humain dans le temps et du temps.