1Parmi les nombreux manifestes parus au cours de la dernière décennie, appelant notamment à de nouvelles manières de pratiquer l’anthropologie dans un monde instable et en crise (Salazar et al. 2017, Holmes & Marcus 2021, Günel et al. 2020), ou à permettre à la discipline de contribuer à une société post-capitaliste (Antrosio 2011, Massumi 2018, Mollona 2021, Vine et al. 2021), le Manifeste Gens se distingue à deux égards : d’une part, il ne propose pas de nouvelle méthode mais offre de facto (car il ne le formule pas ainsi) un plaidoyer pour une approche ethnographique, un retour aux fondamentaux ; d’autre part, il propose d’étudier le capitalisme d’une manière qui ne constitue pas en soi un appel pour en sortir, mais qui préconise bien plutôt de restituer par l’ethnographie ce qui rend le capitalisme omniprésent, voire séduisant malgré les nombreux problèmes qu’il engendre. Le manifeste peut sembler ainsi manquer d’audace, ou provoquer une impression de déjà-vu. Ceci tient à ce que ses autrices y formulent, en huit points, une suite de préconisations basées sur leurs propres travaux. Ces derniers ont déjà atteint, et ce de longue date pour certaines d’entre elles, une très large notoriété dans le monde de l’anthropologie anglophone. Toutefois seuls les ouvrages d’Anna L. Tsing ont été traduits en français (Tsing 2017, 2020), les travaux des trois co-rédactrices, Laura Bear, Karen Ho et Sylvia Yanagisako, n’étant disponibles qu’en anglais. Si chacune a développé sa propre œuvre originale, elles dialoguent entre elles depuis plusieurs décennies. Cette synthèse (qui n’est jamais présentée explicitement comme telle) met en avant les points communs de leurs travaux, ce qui confère à ce texte un langage très conceptuel, qui peut paraître difficile à comprendre et à manier. Dans ce qui suit, nous illustrons chacun des huit points du manifeste par les travaux des autrices, et mettons également en relief certaines de leurs prises de position les plus explicites. L’introduction 2, « En quoi le Manifeste Gens régénère-t-il l’étude féministe du capitalisme ? », présente les aspects moins visibles de leur positionnement.
2Premier point : le terme gens [à prononcer djens ou guens]. C’est le nom que donnent les autrices à leur collectif et au manifeste. Les raisons du choix de ce mot résistent à la traduction du fait de la particularité qu’il possède dans la langue française d’être tantôt féminin, tantôt masculin. Il faut souligner qu’en anglais, gens n’a pas l’acception qu’il a en français courant, celui d’un ensemble de personnes ; il s’agit d’un terme technique du langage anthropologique, signifiant clan patrilinéaire, repris par l’évolutionniste L. H. Morgan au latin gens, et hérité du grec γένος, qui dans l’antiquité désignait le groupe de parenté agnatique descendant d’un même ancêtre. Les autrices l’utilisent à dessein. En faisant référence aux premiers travaux de Morgan (1877) et d’Engels (1884) portant sur l’évolution de la parenté en tant qu’organisation sociale, travaux qui ont d’emblée prêté attention à la parenté utérine et au statut des femmes, les autrices rappellent le caractère pionnier de la discipline anthropologique sur ces questions. Elles soulignent ainsi également que l’étude de l’organisation sociale de la parenté a été conçue dès les débuts de la discipline comme indissociable de celle des modes de subsistance, donc de l’organisation économique. Dans le même temps, rappelant que gens est à la racine de termes tels que genre, génération ou générer, elles soulignent la focale du manifeste sur les effets générateurs du capitalisme, qui n’est pas seulement générateur de valeur, mais aussi de formes sociales particulières et d’inégalités. Mettant ainsi l’accent sur les redéfinitions successives et divergentes du mot, les autrices rendent compte non seulement de la fluidité que permet la terminologie gens pour qui veut se l’approprier, mais aussi des logiques de prédation et de recréation, ou de « captation » et de « générativité » selon le vocabulaire employé, qui sont propres à la dynamique du capitalisme.
- 1 L’approche substantiviste, en contradiction avec l’approche formaliste, considère que les modèles f (...)
3Dans le deuxième point, elles expliquent en quoi leur manifeste est « féministe ». Elles s’opposent aux modèles considérant que le monde domestique, la parenté et d’autres institutions perçues comme non capitalistes suivent des logiques sociales radicalement différentes du marché. En cela, elles se réclament, ainsi qu’elles le signalent également dans leurs réponses à nos questions (cf. interview), d’un « substantivisme féministe ». Celui-ci est inspiré de la définition substantiviste des faits économiques qu’avait formulée Karl Polanyi (2017 [1957] : 311) et se positionne de façon critique vis-à-vis des positions formalistes (lesquelles ont toujours été minoritaires en anthropologie)1. Pour elles, une approche féministe permet de fondamentalement socialiser l’économie, la resituant ainsi à l’intérieur et non pas en dehors du monde social. En effet, l’approche substantiviste des faits économiques a été prolongée par certaines anthropologues féministes ayant refusé d’opposer la « sphère domestique », supposée non marchande et intrinsèquement « féminine », à une « sphère économique » à proprement parler, obéissant aux logiques du marché. Pour les autrices, l’une et l’autre ne peuvent pas être distinguées ; comme elles le suggèrent dans l’interview incluse dans ce dossier, il s’agirait donc même, avec Gens, d’aller au-delà du substantivisme, puisqu’il n’existe pas de faits proprement « économiques » qui seraient encastrés dans un « social » séparé.
4Sylvia Yanagisako a ainsi montré comment les rapports de genre et de parenté sont au cœur du déploiement du capitalisme, modelant les actions d’accumulation ainsi que la formation des classes sociales, tant dans ses travaux consacrés à la parenté des Japonais aux États-Unis (1985) ou aux entreprises familiales en Italie du Nord (2002) que, plus récemment (en collaboration avec Lisa Rofel), au secteur transnational de la mode italienne délocalisée en Chine (2019). Yanagisako rejette tant les visions universalisantes du capitalisme comme mode de production homogène, que les explications culturalistes en termes de « culture du capitalisme », soulignant l’importance des contextes locaux et historiques des rapports sociaux étudiés. Son travail a largement influencé celui de ses trois co-autrices.
5Dans la suite logique du point précédent, les autrices remettent en question au point 3 l’idée d’une « logique économique » autonome imaginée comme force motrice du capitalisme. L’approche Gens vise à révéler comment des processus qui concernent en particulier l’articulation entre divers projets et pratiques de vie rendent non seulement possibles l’accumulation du capital et l’allocation inégale du surplus mais permettent également au capitalisme d’apparaître totalisant et cohérent (cf. point 5). Leur insistance méthodologique sur la déconstruction du capitalisme en tant que discours englobant (cf. interview) distingue, selon elles, leur proposition des analyses marxistes plus classiques qui n’ont finalement pas pu saisir comment le capitalisme réussit à se maintenir malgré la critique répétée à son encontre, les dynamiques de destruction qu’il génère, ainsi que sa versatilité ou son instabilité.
6Ce troisième point porte la marque des travaux d’Anna Lowenhaupt Tsing, connue en francophonie grâce à son livre Le champignon de la fin du monde. Sur la possibilité de vie dans les ruines du capitalisme, paru en anglais la même année que le manifeste (2015). Elle y décrit le changement de valeur marchande du champignon matsutake au fil de la chaîne transnationale (voir aussi Tsing 2013) qui va de sa cueillette en Oregon (US) par une main-d’œuvre précaire à son statut de cadeau luxueux dans les mains des consommateurs japonais. Ce travail illustre ainsi comment les relations sociales non capitalistes entre humains et entre humains et non-humains au début et à la fin de la chaîne de production – notamment à travers le « don » de champignons matsutake qui poussent et sont cueillis « librement », et finissent bien souvent leur trajectoire en étant offerts, au Japon, en guise de cadeau luxueux – sont « captées » au profit de la création de la valeur marchande capitaliste (point 2 du manifeste), permettant ainsi au capitalisme de se nourrir et d’exister grâce à des relations a priori non capitalistes.
7Tsing accorde une attention particulière à l’hétérogénéité et à la diversité comme éléments essentiels de la chaîne d’approvisionnement délocalisée sur laquelle repose le capitalisme global contemporain. En se réclamant d’une approche féministe dans l’étude du capitalisme globalisé (Tsing 2009, 2012), elle étudie les formes de « super-exploitation » et d’auto-exploitation produites par ce dernier, qui façonnent le consentement mais aussi les possibilités de résistance. Elle place l’accent sur la façon dont les acteurs économiques génèrent du profit grâce au maniement stratégique des différences de genre et de race, culturelles et nationales. Ces différentiels jouent un rôle déterminant dans l’extraction de profits, notamment lorsqu’ils se doublent de relations contractuelles précaires entre les maillons du réseau transnational d’entreprises. La chaîne de valeur du matsutake est ainsi une métonymie du fonctionnement du capitalisme global, lequel est décrit dans le chapitre qu’elle consacre aux entreprises Nike et Walmart, formées autour de chaînes d’approvisionnement transnationales. Elle montre comment celles-ci cherchent à limiter leur responsabilité vis-à-vis des personnes et des ressources. Dans le premier cas, la structure se construit autour de la propriété de la marque et non de l’infrastructure de production, ce qui permet à Nike de ne pas assumer la responsabilité juridique des conditions de travail dans sa chaîne de production. Dans le deuxième, Walmart défend son système de chaîne d’approvisionnement notamment à travers la circulation d’une culture d’entreprise chrétienne avec des managers « au service » de consommateurs chrétiens.
8Au point 4, le manifeste avance que « les classes sont générées au sein de dynamiques historiquement mouvantes de genre, race, sexualité et parenté ». Si, dans le manifeste, la notion de classe paraît conserver une certaine centralité – comme le suggère le titre de ce point 4 –, c’est pour être critiquée en tant que telle : selon les autrices, la classe ne doit pas être l’unique vecteur d’analyse des dynamiques capitalistes. Tout en plaçant les relations de classes au premier plan de la compréhension du capitalisme, les autrices du manifeste s’inscrivent dans la lignée des travaux critiques des usages réductionnistes de la notion de classe et des lectures téléologiques de l’histoire de la formation des classes (cf. introduction 2). S’inscrivant ainsi en opposition aux approches marxistes orthodoxes qui continuent de postuler son importance primordiale, elles semblent bien plutôt vouloir la situer sur le même plan que les autres vecteurs d’inégalités, comme elles le précisent dans l’interview. Elles présentent ici des points communs avec les approches intersectionnelles, sans toutefois s’en réclamer explicitement dans le texte. Plutôt que de considérer le capitalisme comme une structure existant a priori ou comme une logique prédéterminée, elles questionnent la manière dont il se nourrit de différences construites à partir de distinctions bien souvent naturalisées.
9Le livre de Laura Bear, Lines of the Nation: Indian Railway Workers, Bureaucracy, and the Intimate Historical Self (2007), porte déjà certaines réflexions qui se font voir dans ce point 4 : l’autrice y explique notamment que la théorie de Karl Marx sur la ligne de chemin de fer indienne – selon laquelle cette dernière, en tant qu’institution capitaliste « moderne », conduirait à la substitution des relations de classes aux relations de castes et ferait émerger un prolétariat capable de renverser la domination coloniale britannique pour construire une société plus égalitaire – diffère drastiquement du vécu de la communauté métisse anglo-indienne s’étant constituée autour de ce réseau ferroviaire au fil des générations. Bear met en lumière comment certains récits autour du capitalisme et de la modernité, dans le cas présent ceux entourant la ligne de chemin de fer indienne, circulent dans la sphère publique avec des effets performatifs souvent bien différents de ceux attendus. Son ethnographie montre que les inégalités se forment selon des dynamiques intimes liées à la caste, à la classe, à la race et au genre, en lien inextricable avec les relations de parenté dans lesquelles les personnes sont imbriquées, ce qui a mené la communauté anglo-indienne constituée autour de la ligne de chemin de fer, non pas à mener la modernisation ou la révolution du pays, mais à être marginalisée.
10On retrouve souvent dans le travail de Bear une exploration des formes de dissonance entre les pratiques de travail effectives locales et les imaginaires globaux économiques présentant une apparence de cohérence. C’est le cas notamment dans un livre plus récent, Navigating Austerity: Currents of Debt along a South Asian River (2015). Cette monographie décrit les conséquences de l’adoption par l’État indien, au début des années 1990, d’une politique d’austérité budgétaire sur l’infrastructure de transport fluvial. Elle analyse notamment les relations entre les managers blancs euro-américains d’une entreprise norvégienne de construction navale et les travailleurs indiens recrutés localement, et informellement. Il s’agit d’un travail à court terme, dangereux, non syndiqué, qui reproduit localement une forme de capitalisme dans des conditions instables.
- 2 Elles citent entre autres les travaux de Daniel Miller et de Timothy Mitchell au point 3, et leurs (...)
11Le cinquième point met l’accent sur le rôle déterminant de ce que les autrices appellent les « dispositifs de conversion », tels que les modèles économiques de l’allocation optimale du capital par les marchés financiers, les contrats et les certifications de tout type : il s’agit de procédures et de dispositifs qui formalisent les relations économiques entre humains. Ces dispositifs exercent des effets performatifs sur ces relations. Les autrices semblent se référer implicitement ici aux processus d’« économisation » tels que décrits par Koray Çalışkan et Michel Callon (2009, 2010)2, mais s’en distancient dans la mesure où elles considèrent que leur proposition a une portée heuristique limitée car ces auteurs tendent à tenir pour acquis ce qui est compris comme « économique ». Elles plaident de fait pour une approche qui traite ces modèles et types de formalisation avant tout comme des processus de conversion entre divers projets de vie, différents rapports socio-économiques qui génèrent certaines formes d’accumulation et de rapports de classe. Elles affirment également que ces modèles, qui sont à première vue culturellement neutres étant donné leur apparente conformité à travers différents contextes et leur capacité à uniformiser, résultent en fait de circonstances sociales et historiques particulières et deviennent « globaux » suite à un travail conséquent de traduction culturelle. Le pouvoir d’abstraction et de décontextualisation qui découle de ce travail de traduction se faisant via ces dispositifs de conversion, ces types de formalisation permettent à des projets économiques de sembler cohérents malgré l’hétérogénéité manifeste des pratiques économiques et sociales qui se donnent à voir empiriquement.
12Laura Bear (2013, 2015) décrit ainsi comment les managers effectuent un travail immatériel permettant de valoriser les produits sur le marché global, principalement à travers les contrôles et les certifications de qualité. Ces types de « formalisation » permettent de transformer le produit en une marchandise internationale, apte à circuler, et donc globalisée. Or Bear a également montré, dans son ethnographie, comment ces processus dissimulent des rapports d’exploitation et opacifient le processus de production. Via les procédures de certification des marchandises (en l’occurrence les bateaux produits sur le chantier naval), qui leur donnent une qualité internationale, la gestion du risque est transférée par les entreprises internationales sur les travailleurs. En effet, la fonction des managers internationaux est limitée à la certification, la production étant entièrement externalisée. Le travail sur le chantier naval est particulièrement instable et précaire, se réduisant à des relations contractuelles à court terme. Son absence d’intervention dans le processus de production renforce un certain détachement affectif de la classe managériale vis-à-vis des employés, lui permettant de se dégager de toute responsabilité vis-à-vis des conditions de travail sur le chantier.
13Les rapports de classes entre la main-d’œuvre locale et les managers internationaux sont donc formalisés à travers la série de procédures attestant la qualité supra-locale des marchandises, qui valident l’extraction de la plus-value à partir du travail local et légitiment l’accumulation de profit. Ces dispositifs de conversion permettent la dévaluation des pouvoirs productifs locaux et justifient les différences de salaire entre entreprises internationales et de sous-traitance, comme si les managers étaient les seuls à ajouter de la valeur. Le navire, objet produit par les travailleurs indiens, est ainsi doublement aliéné de ces derniers, ne devenant un objet globalisé qu’au terme des procédures de certification.
14Au point 6, les autrices soulignent l’importance de la financiarisation, comprise comme l’application explicite et grandissante des logiques de valorisation du marché financier à des domaines qui lui échappaient, tels que la sphère domestique, l’éducation, mais aussi les entreprises. Cette dynamique se répartit de façon inégale dans différents milieux sociaux et zones géopolitiques ; il s’agit ici de mettre l’accent sur l’importance croissante de la finance dans des domaines sociaux a priori distincts de cette dernière. Si, parmi les autrices, les travaux de Laura Bear illustrent ces dynamiques, ce sont surtout ceux de Karen Ho, avec sa fameuse ethnographie de Wall Street, Liquidated (2009a), qui jettent une lumière inédite sur la construction sociale de la réalité du capitalisme financier contemporain. Inspirée par les travaux de Pierre Bourdieu et de Michel Callon, elle montre notamment comment les visions du monde, les rythmes et dispositions de vie des banquiers – employés masculins des banques d’investissement (à la différence des analystes et des secrétaires) – sont façonnés par leurs modes de recrutement dans les universités d’élite, mais aussi par la précarité de l’emploi et un mode de rémunération centré sur le bonus. Ces éléments sont fondamentaux dans la création de la réalité de la finance, car ils conduisent les banquiers à privilégier le court-terme et à effectuer autant de deals que possible en un temps record. Se développent ainsi des rapports de simultanéité temporelle entre le marché et les banquiers. La relation presque symbiotique de ces derniers avec le marché est le résultat non seulement de leurs conditions de travail, mais aussi de la valorisation de la performance, de la réactivité instantanée face aux demandes du marché, et de leur interprétation du « Marché » qui fétichise celui-ci comme une force explicative de l’état de l’économie, alors qu’il est le produit de leurs pratiques (Ho 2009a et 2009b).
15Ces modes d’action font aussi suite aux évolutions historiques qui, depuis la fin des années 1970, ont permis à l’entreprise de se redéfinir comme entité purement destinée à générer de la valeur pour les actionnaires (shareholder value). Cette conception s’est imposée face à une vision historiquement concurrente (qui l’a momentanément emporté après la crise de 1929), selon laquelle la raison d’être de l’entreprise est de générer un bien social à travers la création d’emplois et de biens de consommation. Combinée à une démarche historique qui retrace cette évolution, l’ethnographie que mène Ho des savoirs, expériences vécues et visions du monde des acteurs de la finance met à jour l’absurdité du capitalisme financiarisé. Cela est flagrant dans la manière dont les banques d’affaires ont créé de toutes pièces la crise des subprimes en 2008, menant certaines d’entre elles à leur propre perte. Karen Ho évite ainsi de se contenter d’évoquer le capitalisme et le néolibéralisme comme des forces agissantes sans les étudier en elles-mêmes, en tant que créations historiques et culturelles (cf. point 3 du manifeste). Elle montre également en quoi consiste le caractère global de la finance : non pas en l’omniprésence effective des banques d’affaires en tout point du globe, mais en la promesse de pouvoir agir partout où les marchés sont profitables. Le « capitalisme global » est ainsi, non pas fictionnel, mais virtuel – car il présente une « potentialité », autre terme phare du manifeste.
16Le point 7 s’en prend à la dichotomie entre travail matériel et immatériel, qui crée une fausse binarité classant les formes de travail dans une hiérarchie de valeurs. Cette binarité obscurcit les dimensions communicatives et affectives de toute action humaine, qu’elle soit matérielle ou immatérielle. Cette critique des thèses post-marxistes du capitalisme « immatériel » est développée dans un texte antérieur de Yanagisako (2012). Ces thèses, telles que formulées par Michael Hardt et Antonio Negri (2012), reviennent à affirmer que « le capitalisme » se serait transformé, passant d’un mode de production capitaliste industriel à un mode de production immatériel, accompagnant le passage de « l’Empire » territorialisé à une souveraineté globale déterritorialisée. À mesure que le travail serait devenu principalement immatériel, reposant sur l’affect, la communication, la mise en réseau, le prolétariat industriel deviendrait la « multitude ». Yanagisako soutient que cette interprétation qui met en avant une supposée nouveauté repose sur des fondements fragiles : dans les districts industriels de la « troisième Italie », et notamment le secteur de la soie autour de Côme où elle a enquêté, les relations horizontales entre entreprises, la valorisation genrée de l’entrepreneuriat masculin et l’appel aux sentiments d’obligation familiale ont prévalu de longue date et ont toujours fait partie des activités économiques (bien avant l’avènement supposé du « capitalisme immatériel » et de « l’économie informationnelle »).
17Elle reproche également à Hardt et Negri de reproduire malgré eux un discours hégémonique légitimant non seulement la supériorité d’un type de travail (plus créatif et coopératif) sur un autre, mais aussi les hiérarchies transnationales en place. Or c’est justement dans ces dernières que réside le changement : ici, dans la délocalisation massive de la production manufacturière de la mode italienne vers la Chine et ailleurs. Il ne s’agit donc pas d’une rupture temporelle dans la nature du travail, mais d’une recomposition du capitalisme en tant que forme précaire et instable, que le discours du « travail immatériel » contribue à accréditer. Si Hardt et Negri reprennent à leur compte certains des enseignements des approches féministes en mettant l’accent sur le genre, la parenté et le travail affectif et communicationnel, ils ne détectent pas la nature construite de la distinction entre l’activité économique « instrumentale », comprenant selon eux les sphères de production du capitalisme industriel tel que décrit par Marx, et la dimension « communicative », incluant notamment les secteurs d’activité de services (mais aussi, comme le souligne Yanagisako, tout autre type d’activité économique). Cette distinction, qui reproduit des hiérarchies sociales et genrées, est pour les autrices du manifeste une construction idéologique qu’il convient d’historiciser.
18Enfin, les autrices reviennent au point 8 sur le fait que la première vague de théories sur le capitalisme « néolibéral » ou « tardif » insistait sur la compression et l’accélération de l’espace et du temps engendré par celui-ci. Or les analyses ethnographiques révèlent une réalité sensiblement différente. Il s’agit donc pour les anthropologues d’analyser les formes hétérogènes de cadence, de durée, d’attente, de pause, d’obsolescence et de retard qui caractérisent les rythmes génératifs du capitalisme. Il est question, en somme, de prêter attention aux temporalités générées par l’économie qui s’imposent dans nos modes de vie et de socialité.
19Plusieurs des écrits de Bear se concentrent spécifiquement sur la temporalité. Elle emploie la notion de timescape, paysage temporel, pour rendre compte du champ social des représentations, expériences, savoirs et techniques qui façonnent nos rythmes et rapports aux temps, afin de montrer comment ils cohabitent plus ou moins bien au sein d’une économie mondialisée (Bear 2016, 2017). Ce terme, également présent dans le Manifeste Gens, lui permet de porter son attention sur la dépendance intrinsèque entre, d’une part, les ressources et réseaux économiques et, d’autre part, les temporalités vécues et manières de se situer face au passé, au présent et au futur. Elle met ainsi en lumière, à partir d’une perspective temporelle, les transformations, conflits et tensions génératrices d’inégalités au sein du capitalisme. Se référant à nouveau au chantier naval indien au bord du fleuve Hooghly, elle décrit comment les différents acteurs locaux, principalement masculins – employés de l’État, travailleurs précarisés et entrepreneurs du secteur privé –, habitent des paysages temporels distincts et fragmentés en fonction de leur type de travail et de l’articulation entre leurs projets personnels, sociaux et économiques (Bear 2017).
20Ce manifeste compile ainsi les divers travaux et réflexions des quatre autrices, sous la forme d’un plaidoyer pour une approche ethnographique du capitalisme, y compris dans ses versions contemporaines globalisées et financiarisées. Bien que ne proposant pas de méthode à proprement parler, il oriente le regard de l’ethnographe et propose des concepts pour comprendre et décrire comment ce capitalisme continue aujourd’hui, malgré sa contestation croissante, à constituer la forme dominante incontournable de l’organisation de vie des personnes, à déterminer les relations de ces dernières avec les entités non humaines et toute forme de vie. Il se distingue d’une anthropologie marxiste classique notamment par une prise de position critique vis-à-vis des théorisations prenant la classe comme axe d’analyse principal, par la terminologie gens, mais aussi par ses influences intellectuelles variées, allant du substantivisme féministe des années 1980 aux analyses postcoloniales des décennies qui suivent, comme les autrices le soulignent dans l’interview. Cependant, en quoi exactement ce manifeste est-il féministe ? Dans quelle mesure s’inscrit-il dans les courants de pensée féministes offrant une critique du capitalisme et du patriarcat ? Cette question est abordée dans la seconde introduction.
Remerciements
Les coordinatrices de ce dossier remercient chaleureusement Daphné Le Roux, Anne de Sales et les relecteur·rices anonymes pour leurs commentaires qui ont permis de clarifier les introductions au Manifeste Gens, ainsi que Marie Morel et Sophie Laporte pour leur travail d’édition des textes du dossier. Nous sommes également reconnaissantes vis-à-vis des autrices du Manifeste, Laura Bear, Karen Ho, Anna Tsing et Sylvia Yanagisako, d’avoir pris le temps de répondre aux questions que nous leur avons adressées.