Introduction

3L’influence de ces pratiques corporelles dans les imaginaires occidentaux aura été d’autant plus forte que le mot énergie, héritant déjà de toute une histoire moderne de la physique, de ses reprises par le sens commun et de ses réappropriations controversées par la culture New Age, sera retenu comme la traduction privilégiée du terme chinois qi, dont la polysémie reste encore aujourd’hui souvent mal connue en Occident (Chenault 2020 : 87‑98). Ce que les pratiquants européens des arts corporels chinois appellent le travail de l’énergie ne peut renvoyer strictement au « travail du qi » comme envisagé en Chine, car la notion d’énergie est une catégorie descriptive et analytique émique existant en Occident au-delà des seuls champs du qigong, du taijiquan ou du kungfu, bien qu’elle soit aujourd’hui fortement informée par ceux-ci. Plusieurs études ont ainsi déjà révélé les usages de cette notion sur les terrains européens du magnétisme (Charasse 2023), de l’écospiritualité (Chamel 2023), des arts de la scène (Besuelle & Givors 2018), des relations humains-animaux (Servais 2023) ou encore des pratiques de santé alternatives (Descelliers 2006) : autant de contextes qui se trouvent souterrainement reliés par le rôle majeur qu’y tient la sensorialité, et où le recours à la notion d’énergie permet de procéder à la description et à l’explicitation d’expériences qui ne coïncident pas avec les catégories d’entendement de la modernité, voire, les défient.

4Ces observations rejoignent de récentes études de terrain menées dans le champ des arts corporels chinois, lesquelles montrent néanmoins que le recours à la notion d’énergie ne suscite pas nécessairement de questionnements d’ordre ontologique chez les pratiquants : leur démarche ne consiste pas tant à identifier ce qu’est l’énergie que ce que peut le travail énergétique (Givors 2023). Comme en écho à ce constat, la recherche ethnographique s’est attachée à fournir des descriptions localisées de technicités et de sensorialités développées par les pratiques corporelles chinoises. Elle a révélé les « modes d’attention somatiques » (Csordas 1993) et les « compétences » (Ingold 2000) cultivés par des styles toujours singuliers et les contextes sociaux les informant.

5Or, pour autant que la spécification de ces pratiques importe, les enquêtes que j’ai conduites ces dernières années au sein de différents collectifs européens de pratiquants de qigong et de kungfu m’ont amené à requestionner la trop évidente hétérogénéité des expériences énergétiques que je traversais et dont je recueillais les récits. C’est en observant de mêmes pratiquants recourir à la notion d’énergie pour décrire des expériences somatiques a priori contrastées – du kungfu le plus explosif au qigong le plus léger – et parfois même des expériences échappant au seul champ des arts corporels chinois, comme le ski de montagne ou la préparation du thé, que je me suis mis en quête de caractéristiques transversales à leurs différents récits. Si le travail de l’énergie peut se développer au sein des arts corporels chinois puis être mis en pratique dans d’autres contextes, c’est qu’il ne consiste pas seulement en un corpus défini de techniques, mais qu’il désigne également une manière de faire. C’est aux spécificités de ce faire énergétique (en milieu moderne) que cet article sera consacré.

6L’hypothèse que je présenterai ici consiste à penser le travail de l’énergie comme un « appât pour des sentirs », c’est-à-dire comme une proposition spéculative dont la fonction serait de « produire une intensification des sentirs » qualifiés d’énergétiques par les acteurs, et, ce faisant, « [d’accroître] l’importance de l’expérience incarnée » de ces mêmes sentirs de manière à ce qu’ils puissent « inciter un changement », voire « modifier le cours » d’une vie (Debaise 2015 : 136‑137). Je m’attacherai à décrire cet appât à partir des caractéristiques transversales des expériences qu’il attire, et à analyser le rôle qu’il joue dans l’économie moderne de la sensibilité. L’objectif est de fournir un cadre de réception commun et discutable à des techniques et des sensorialités jugées parfois incommensurables.

7Mon développement sera structuré en trois propositions théoriques successives, toutes élaborées à partir d’un travail de terrain multi-sites mené entre 2021 et 2023 au Shaolin Temple Europe (Allemagne), au Centre Ambiwasi (France) et auprès de collectifs de pratiquants de la région grenobloise (France). Il s’agira d’abord de penser le travail énergétique comme une forme de sentir « atmosphérique » (McCormack 2018) au gré duquel le corps du pratiquant se trouve transformé par des forces pouvant échapper au régime de réalité moderne. Seront ensuite considérés les phénomènes de reconfiguration agentielle conduisant les pratiquants à se vivre comme « lieu de mouvements qui les excèdent » (Bigé 2023). Enfin seront examinées les coordinations de forces intracorporelles, psychosomatiques ou encore écosomatiques qu’autorisent et entraînent ces pratiques.

L’expérience somatique
d’une force

Poussée d’énergie pratiquée par Anton, Shaolin Temple Europe, Otterberg (Allemagne), Avril 2023

Photo : Martin Givors

Eric forme une balle d’énergie, Centre Ambiwasi, Brusque (France), Octobre 2022

Photo : Martin Givors

Anton s’ancre dans la position du cavalier, Shaolin Temple Europe, Otterberg (Allemagne), Avril 2023

Photo : Martin Givors

Changer le corps

9Si l’appel au pragmatisme de la culture chinoise relève du poncif dans le champ des arts martiaux, il représente également, pour Shi Miaohai, un héritage des pratiques pédagogiques de l’un de ses maîtres, Shi Hengzuan. Lorsque ce dernier enseigne une posture, une marche ou encore une frappe, il serpente sur le terrain d’entraînement entre ses élèves, les toise d’un regard impassible, avant de mettre à l’épreuve leur stabilité en exerçant différentes poussées : contre leur poing, contre leur dos, contre leur poitrine. Lorsque le pratiquant se trouve déstabilisé, le maître réitère ses consignes : « Si votre bras est tendu, votre épaule et votre coude sont verrouillés, le qi ne peut pas circuler. Si je pousse votre main, vous tomberez. » Ou encore : « Asseyez-vous dans la posture, relâchez vos hanches, laissez le qi venir du sol jusque dans votre corps. »

10La méthode des poussées mise en œuvre par Shi Hengzuan et Shi Miaohai est avant tout un outil permettant, à leurs yeux, d’éprouver la validité et l’efficacité du travail énergétique mis en œuvre par les pratiquants. Plus spécifiquement ici, elle éprouve la capacité des élèves à structurer et à maintenir un état d’ancrage (grounding) depuis lequel il leur est possible de résister aux pressions sans défaire leur posture. Or, et c’est ici que l’affaire gagne en complexité, toutes les expériences énergétiques décrites à Otterberg ne partagent pas ce même critère de validation. Nombre d’entre elles en effet ne supposent pas la mise à l’épreuve de la stabilité d’une structure corporelle par un partenaire, mais reposent plutôt sur l’émergence d’une variété de perceptions somatiques que l’on ne saurait au premier abord bien rassembler.

11Entre 19 et 20 heures, alors que les corps des pratiquants se trouvent bien souvent alourdis par l’entraînement de la journée et un souper copieux, c’est au tour du jeune novice Shi Miaoqing de conduire le dernier cours de la journée. Son « qigong digestif », comme ses partenaires s’amusent à l’appeler, consiste en un assemblage de mouvements extraits de différents enchaînements classiques mais partageant de mêmes qualités kinesthésiques : légèreté, suspension, fluidité et continuité. « Imaginez que vous êtes dans l’eau, ressentez le qi autour de vous, autour de votre corps, sous vos bras. » Sous la conduite de Shi Miaoqing, le travail de l’énergie consiste moins en l’élaboration d’un état d’ancrage qu’en la recherche d’un état d’immersion du corps dans ce milieu aérien que formerait le qi. Anton, qui avait récemment appris certains de ces mouvements sur internet grâce aux vidéos diffusées par Shi Hengyi, le co-directeur du lieu, vint un jour me trouver à la fin du cours pour me partager son expérience. « Quand je fais ces mouvements de poussée, je peux littéralement sentir un flux d’énergie sortir de ma main. En fait, sentir l’énergie c’est quelque chose d’incroyable. Quand je vais marcher après cette pratique, dans la rue ou dans la nature, je garde mes mains ouvertes et je commence à sentir la différence entre les énergies, entre un arbuste et une pierre par exemple. »

12À l’occasion d’une retraite moins éprouvante, Shi Miaoqing entreprit de conduire notre groupe jusqu’au sommet de la colline voisine de Mehlingen. Au terme d’une « marche méditative », c’est-à-dire lente et silencieuse, le jeune novice, souriant, ouvrit les bras face à la lande qui s’étendait devant nous, avant d’entamer une pratique de qigong, toujours sans un mot. Dispersés derrière lui, nous tentions d’imiter ses gestes. Sur le retour, alors que les conversations reprenaient, je retrouvai Ethan, mon colocataire pour la semaine. Encore ému par le lieu et le cours, il revint sur l’un des gestes que nous avions travaillés : celui où, d’abord debout, les pieds largement écartés, « les mains jointes comme en prière » vers le ciel, nous avons fléchi nos jambes et dirigé nos mains vers le sol jusqu’à le toucher du bout des doigts. « C’était un moment très… très spirituel pour moi. Je ressentais beaucoup de choses à l’intérieur pendant la marche… Et quand on s’est penchés en avant et qu’on a touché le sol, j’ai senti que je relâchais ce que j’avais à l’intérieur jusque dans la terre (ground), dans la nature, à l’extérieur. Comme si tout retournait à la Terre (Earth) tu vois ».

Un sentir atmosphérique

13Si ces expériences paraissent au premier abord trop hétérogènes pour être réunies, c’est peut-être que leur qualification d’énergétiques par les pratiquants désigne le phénomène même de l’altération de l’état de leur corps par l’exercice d’une force (endogène comme exogène), mais ne décrit spécifiquement ni la nature de cette force ni l’état dans lequel celle-ci plonge le corps. Car, en réalité, la définition ontologique des forces à l’œuvre semble moins importer que l’observation somatique de leur efficience : « Le qigong, pour moi, c’est être dans le mouvement et le ressenti, mais essayer de ne pas aller jusqu’à la classification », dit Pascal.

15De même, les espaces corporels affectés par ces forces sont parfois décrits au travers d’une géographie faite de chaînes myofasciales, de méridiens issus de la médecine chinoise, de profondeurs et de superficies : autant de notions autorisant la description d’étendues, d’intensités, en somme, de territoires non circonscrits à des structures osseuses ou musculaires indépendantes qu’il s’agirait d’isoler à la manière de l’anatomie moderne. En écho avec les propositions formulées tant par la pensée taoïste chinoise que par la pensée New Age qui s’en inspirera (Komjathy 2006), le soma se trouve ici vécu à la manière d’un espace holistique, voire cosmologique. Aussi l’expérience énergétique prend-elle la forme d’un sentir « atmosphérique » au sens du géographe Derek McCormack, pour qui tout corps se trouvant « enveloppé » dans une atmosphère peut ressentir les forces qui l’agitent, et ce « sans que la question de l’origine de ces forces ait besoin d’être résolue en recourant à la catégorie d’une entité » (2018 : 29).

17L’étrangeté des forces à l’œuvre n’est cependant pas une caractéristique essentielle des expériences énergétiques. À l’occasion d’une conversation à l’ombre des pins, Shi Hengzuan enjoindra à notre groupe d’expérimenter l’état d’ancrage dans le cours de nos vies, particulièrement lors de situations conflictuelles. Sur mon carnet, je synthétise ses paroles : « Si notre supérieur s’énerve (yang), se relâcher et ne pas s’accrocher à sa colère (yin) pour la laisser s’écouler. Puis, lui offrir une tasse de thé, l’inviter à s’asseoir, inverser les polarités. » À l’écouter, les expériences d’une poussée des mains et d’une oppression verbale, parce qu’elles consistent toutes deux en des expériences énergétiques altérant les atmosphères et les corps qui s’y trouvent enveloppés, peuvent faire l’objet d’une réponse technique semblable. Le caractère énergétique d’une expérience dépendrait donc, non pas de l’événement même la suscitant (un exercice de qigong, une réunion d’équipe), mais de la capacité du pratiquant à prêter attention et à réagir à cet événement avec la sensibilité d’un magnétomètre.

Corps mouvementé

Réorganisation agentielle

« Assez vite dans ma pratique, j’ai observé que les montées de bras […] se faisaient malgré moi. Il y avait quelque chose en moi, comme une poussée de sève qui, depuis les pieds qui poussaient sur la Terre, jaillissait du bas vers le haut et entraînait le mouvement de mes bras. […] Je percevais que j’effectuais certains mouvements non plus musculairement mais que malgré moi, le Qi mobilisait le corps. »

19Parce qu’elles font le récit de forces s’exerçant au travers et en surface du soma, les descriptions notées par Isabelle, de même que les consignes proposées par Éric, dépeignent toutes deux le corps des pratiquantes comme le site de mouvements et de mises en mouvements dont elles ne sauraient se reconnaître comme les seules instigatrices. Comme souvent dans les arts corporels chinois, cette réorganisation agentielle s’exprime ici dans une opposition entre le musculaire et l’énergétique (Billeter 2002). Cette opposition, qui continue de faire couler beaucoup d’encre en Chine comme en Europe, gagne à s’entendre en écho avec les propos d’Emma Bigé : si la catégorie du musculaire, promue par l’anatomie moderne, « me confirme dans ma capacité à me mouvoir par moi-même », et institue ainsi l’« autonomie organique » de l’individu vis-à-vis d’un « tout cosmique », l’énergétique ferait signe quant à elle vers une condition précaire du sujet, toujours « mouvementé, du dedans comme du dehors, par des mouvements qui ne sont pas les miens » (2023 : 43, 13).

20Si, dans le champ des arts martiaux, les interprétations de l’agir énergétique faisant intervenir des forces extérieures au corps ne manqueront pas d’attiser des critiques (Legendre et al. 2022), elles se trouveront préférées à des analyses mettant en valeur la capacité du « corps vivant » à développer, au fil d’entraînements spécifiques, un agir « inconscient » et « efficient » en situation de combat (Legendre 2018). Au Shaolin Temple Europe, où les stagiaires pratiquent moins la confrontation que des enchaînements chorégraphiés de kungfu, le travail énergétique prendra la forme d’une quête d’un flux kinesthésique (flow) les submergeant et au travers duquel leur corps pourrait développer conjointement des qualités d’explosivité, d’élasticité et de vitesse sinon inaccessibles. Pour autant, dans un cas comme dans l’autre, le travail de l’énergie ne vise pas moins à appâter la possibilité de l’expérience d’un « corps-en-train-de-se-faire » (bodying) (Bigé 2023 : 48), prenant forme au gré d’agirs excédant le territoire identifié du sujet, et ce quels que soient les contours que se reconnaisse ce dernier.

Diplomatie

21Pour les pratiquants rencontrés au Shaolin Temple Europe, le travail de l’énergie ne prend pas la forme d’un mouvement improvisé, car ils considèrent que ce sont d’abord les enchaînements de qigong et de kungfu réalisés qui, dans la précision de leur écriture chorégraphique, sont responsables de l’activation ou de la convocation de forces précises à l’intérieur du corps – quoique les environnements et les collectifs assemblés soient également tenus pour des co-acteurs majeurs de la qualité des temps de pratique. Ainsi, en dehors du contexte spécifique des retraites au monastère, Anton se rend au Westpark de Munich pour pratiquer. Là, il s’installe sur le ponton de bois à proximité de la statue de Bouddha et de l’étang central, revêt ses chaussures minimalistes lui assurant une perception fine du sol. Puis il choisit, dans le répertoire des quelques enchaînements qu’il connaît, celui qui éveillera en lui les dynamiques qu’il estime appropriées à son état. Il privilégiera l’enchaînement du Baduanjin, tout en étirements, s’il ressent la nécessité de réveiller et d’ouvrir son corps, le Shujinggong, plus lent et propice à la contemplation, s’il souhaite se laisser affecter par l’énergie des présences environnantes (le chant des oiseaux, la bruine, la surface de l’étang), ou encore le Wubuquan, plus explosif et exigeant physiquement, s’il désire exercer son agilité, sa puissance, et se réchauffer.

22Si l’expérience énergétique advient au soma plus qu’elle ne se commande, elle ne s’en trouve pas moins suscitée, chez Anton, par un dispositif rituel – à la fois gestuel et spatial – via lequel le pratiquant compose, à sa mesure, l’écologie des forces auxquelles il s’expose, et via lequel il tend aussi à orienter et à réguler les effets que ces forces auront sur lui. Le travail de l’énergie apparaît ainsi indissociable de la mise en œuvre d’une forme de processus diplomatique avec les différents agents et lieux qu’il implique : pour le pratiquant, l’enjeu n’est pas seulement « d’être mû par autre chose que sa volonté propre » (Mazzella di Bosco 2023 : 21), mais également d’être en mesure de négocier les conditions de son propre dépassement.

23Cet enjeu diplomatique est d’autant plus marqué lorsque la pratique énergétique se déploie dans les tourbillons de la vie quotidienne, loin du contexte privilégié de la retraite monastique, et qu’elle doit ainsi « jouer avec le terrain qui lui est imposé » (Certeau 1990 : 60). Simon, pratiquant grenoblois de qigong, témoignera ainsi de sa tendance à ajuster sa pratique au regard des environnements qu’il traverse quotidiennement :

• 8 Baihui, Yongquan et Mingmen désignent trois points d’acupuncture que les pratiquants de Zhineng Qig (...)

« Quand je pédale pour aller au boulot, j’ai l’impression de me faire une pratique de qigong. […] J’ai l’attention à Baihui au sommet de la tête, aux Yongquan posés sur les pédales, j’ai la sensation de Mingmen qui respire8. […] C’est sûr que quand je suis au milieu d’un couloir où t’as des voitures avec des types qui klaxonnent pour aller au boulot, je ne le fais pas. Mais dès que sur mon trajet je peux être dans un endroit où c’est plus calme, où t’as des oiseaux, où la nature reprend un peu ses droits, je profite de ça. »

24On voit que l’expérience énergétique ne saurait s’analyser au travers des seuls gestes qui la génèrent : les gestes et les attentions des dispositifs rituels non seulement activent certaines forces à l’intérieur du corps, mais également, et peut-être surtout, structurent des rapports d’immunité et d’exposition vis-à-vis de son environnement (se dilater dans la nature, se rétracter au milieu des voitures). Ces dispositifs rituels agissent donc à la manière d’appâts avec lesquels attirer toute une écologie de forces spécifiques par lesquelles le soma pourrait être affecté. C’est ainsi toute une conscience de l’hospitalité et de la porosité du pratiquant face à ces forces qui se trouve comme soulevée et interrogée au travers de gestes diplomatiques élémentaires, lesquels semblent structurer une dimension infrapolitique propre aux expériences énergétiques.

Former des alliances

Jingdao

25Sur le terrain d’entraînement sablonneux du Shaolin Temple Europe, Shi Miaohai aime à décrire sa pratique du qigong comme « une méthode pour éduquer le corps et l’ouvrir ». Entre autres choses, cet apprentissage consiste en l’exercice et l’observation de ce qu’il nomme des lignes de force : des lignes sillonnant le corps, reliant des espaces et des structures anatomiques parfois éloignées, et permettant aux forces de « circuler ». Si le novice insiste sur leur importance, c’est qu’elles contribuent tant aux finalités prophylactiques que martiales placées à l’horizon des arts corporels de Shaolin : leur travail permet non seulement de renforcer l’organisme en rétablissant ou en intensifiant la « circulation du souffle [qi] » (Despeux 2010 : 48), mais également d’utiliser ces mêmes canaux « comme des autoroutes » pour générer de la puissance dans les frappes.

26C’est à l’exercice d’une telle ligne que Shi Miaohai dédia l’entraînement matinal du dernier jour d’une retraite consacrée au Yinshougun – un enchaînement chorégraphié de mouvements réalisés avec un bâton de combat. « D’abord, déposez votre bâton au sol. Et maintenant, mettez-vous en position haute de mabu. » Les élèves écartent leurs pieds au-delà de la largeur de leurs épaules, puis descendent, hanches relâchées, genoux pliés, le dos droit. « Puis, lentement : le pied gauche presse dans le sol, la hanche droite se relâche, laissez votre corps tourner légèrement vers la droite pour entrer dans une position de gongbu. » Sous les yeux attentifs du novice, et au rythme de sa lente direction, les corps pivotent successivement d’un côté puis de l’autre. Le mouvement s’initie dans un contact avec le sol, monte jusqu’au bassin le long de la face interne de la jambe, où un lâcher lui « ouvre la porte » des hanches vers la colonne vertébrale, qui à son tour pivote et entraîne le buste et la tête. Plus tard, Shi Miaohai associera au mouvement des jambes une frappe de bâton décrivant une trajectoire de haut en bas. « Maintenez vos omoplates à plat contre vos côtes, de manière à permettre au mouvement d’aller depuis votre colonne vertébrale jusque dans vos bras, et de vos bras jusqu’à l’extrémité du bâton. » Quelques vibrations résonnent bientôt autour de moi : en raison de leur flexibilité, les bâtons en rotin tremblent en leur extrémité dès que les forces s’y transfèrent. Puis le novice ajoute :

« Cette frappe s’appelle
“la frappe de l’Eau”. L’Eau
a un mouvement descendant, comme la pluie. Chaque frappe a un potentiel énergétique qu’il vous faut comprendre […] Donc, tout d’abord, pratiquez lentement, soyez à l’écoute des sensations. Établissez une relation avec votre bâton. C’est comme au sein d’une famille : vous ne voulez pas mettre trop de pression sur un membre au risque de susciter un blocage. C’est un travail d’équipe. Alors laissez le bâton vous montrer le mouvement, soyez à l’écoute de sa dynamique. Et… ne mettez pas trop de Feu dans la frappe de l’Eau ! »

27Pieds + Hanches + Colonne Vertébrale + Omoplates + Bras + Bâton + Eau + Vice versa, pourrait-on schématiser – étant entendu qu’ici, l’essentiel se joue dans les interstices, car la ligne de force est intrinsèquement insécable. Dans les arts martiaux chinois, ces lignes sont parfois nommées jingdao, littéralement « chemins de la force reliée » – « force » traduisant ici jing, que l’on peut également entendre au sens de « énergie coordonnée pour une fonction spécifique » (Kennedy 2005 : 29). Associant des coordinations synchroniques et d’autres successives, ces lignes conditionnent ce que Christine Roquet nommerait la « dynamogénie » d’un geste, c’est-à-dire à la fois son « aptitude à devenir » et son « processus de formation » (2019 : 94). Elles sont ainsi considérées comme les signatures des différents styles, mais aussi comme les témoignages de la manière dont une pratique pense la coordination du corps jusque dans ses relations avec son environnement.

Processus d’intégration

28La structure des jingdao, et ce que les jingdao structurent dans l’expérience somatique, pourrait se définir en premier lieu comme une série de « coupes agentielles » (Barad 2007 : 348) au travers desquelles l’étendue du soma se trouve recomposée. Des lignes de continuité se dessinent, quand d’autres espaces se trouvent, si ce n’est séparés, du moins en partie étanchéifiés, afin de garantir la précision des flux kinesthésiques. Si, comme dans une forme de poing telle que le Wubuquan, ces lignes peuvent n’engager que des structures anatomiques, elles peuvent également les excéder pour se faire « psychosomatiques » (Winiger 2017), voire « écosomatiques » (Bardet et al. 2019) et ainsi intégrer un artefact – le bâton – ou encore des éléments – l’Eau, ici en tant que force cosmique toujours-présente, quoique d’autres pratiques impliquent de s’immerger dans un élément en sa présence, comme le vent ou le courant d’une rivière.

29C’est au travers de ces coordinations que non seulement négocient mais également font alliance différentes composantes du corps et parfois de l’environnement. Le jingdao en vient ainsi à constituer ce que l’on pourrait nommer, avec Derek McCormack, une chaîne d’enveloppements, soit « un processus de clôture partielle par lequel une différence à l’intérieur et entre des corps […] est générée, une différence suffisante pour permettre à une relation de médiation d’advenir » (2018 : 30).

30Loin de rester cantonnées aux seuls temps de l’exercice des arts corporels chinois, les expériences de jingdao ne manquent pas de se déployer dans d’autres domaines d’activités des pratiquants. Je pourrais ici mentionner la coordination structurée par Sophie lorsque sa hernie discale l’empêchait de mener son travail d’aide à domicile. La jeune femme se rendait alors auprès d’un ruisseau proche de son domicile où elle s’exerçait à relier attentionnellement et somatiquement l’écoulement de l’eau au foyer de sa douleur afin de contribuer à sa dissipation. Je pourrais encore mentionner certains extraits de l’écrit réflexif d’Isabelle dans lesquels elle s’emploie à décrire avec précision la manière dont elle a recomposé ses techniques de sport de montagne au prisme des jingdao appris avec son maître : skier tout en étant pour partie soulevée par le Ciel et soutenue par la Terre, foulant le sol au rythme des mouvements d’ascension et de descente du qi.

31Le travail de l’énergie fonctionne à la manière d’un appât appelant les pratiquants à reconsidérer leurs expériences comme des écologies en actes. La « présence » que ces pratiquants disent insuffler dans leurs activités ne désigne peut-être pas autre chose que ces modes d’attention somatiques, sculptés dans la matière des jingdao, par lesquels ils inventent des agencements et des lignes d’affectivité défiant les divisions modernes et dominantes du sensible. Envisagé comme une « proposition », le travail de l’énergie comporte ainsi une dynamique proprement spéculative autorisant et intensifiant l’expérimentation de « mondes alternatifs » (Debaise 2015 : 137), lesquels apparaissent ici comme autant de réponses à la modernité que les pratiquants de kungfu et de qigong esquissent depuis les terrains de leurs expériences somatiques.