• 1 Extrait de la lettre du 22/05/87 intitulée « Explication du tableau Cosmologie amazonienne ». Texte (...)

« Dans les années 1959-1962, dans une petite maison au bord du Fanacha, un affluent du fleuve Ucayali, on avait l’habitude de boire l’ayahuasca tous les quatre jours. C’est là que moi, Pablo Amaringo, j’ai acquis la conscience des apparitions visionnaires provoquées par cette plante aux effets extraordinaires, au cours d’une méditation très calme, en position statique, immobile, le regard fixe. Il m’a été donné de voir de nombreuses apparitions de personnages tels que des rois, des reines, des empereurs et leur cour, des princes, des princesses, des dames, des courtisans et toutes les familles royales d’empires somptueux, de nombreux royaumes aux multiples généalogies, des êtres d’une grande intelligence, d’une grande beauté, vêtus de costumes étincelants, arborant des dentelles chargées de pierres précieuses qui magnifient le décor des palais, des temples, petits et grands, des jardins suspendus, des jardins circulaires aux arbres touffus portant des treilles exubérantes aux fleurs colorées et parfumées, des oiseaux bigarrés dont les chants harmonieux captivent l’âme. En d’autres termes, tous ces mondes inconnus offrent un spectacle jamais vu dans la vie terrestre. On y voit aussi des légions d’armées bien entrainées dotées d’armes « superbelliqueuses » et d’engins « superradiologiques » qui, si elles sont attaquées par ces pouvoirs, peuvent aussi les neutraliser grâce à l’hypnotisme serpentin des radars ultrasoniques. Il y aurait beaucoup à dire sur les apparitions spectaculaires (…) qui ont émergé de cette ivresse à la portée étonnante.1 »

• 2 Le terme ayahuasca (terme quechua qui peut être traduit par « liane des morts ») désigne une liane (...)
• 3 Chaumeil, Jean-Pierre, 2003, « Chamanismes à géométrie variable en Amazonie » : 159-175, in R. N. H (...)

1C’est ainsi que débute une lettre envoyée en 1987 par Pablo Amaringo à Luis Eduardo Luna, lettre qui accompagne la toile intitulée Cosmología Amazónica (Cosmologie amazonienne), commandée par l’anthropologue colombien au peintre péruvien. Cette lettre de 35 pages, foisonnant d’images et de néologismes, décrit avec un luxe de détails le tableau montré au sein de l’exposition « Visions chamaniques. Arts visionnaires d’Amazonie péruvienne » (Musée du Quai Branly, 14 novembre 2023 -26 mai 2024). Cette toile, exposée pour la première fois dans un grand musée européen, constitue l’une des œuvres majeures d’Amaringo. On y retrouve les éléments récurrents de ses compositions : un groupe de personnes participant à une cérémonie d’ayahuasca2 dans un cadre naturaliste inspiré des paysages amazoniens, d’où émerge, en surimpression, une profusion d’êtres et de compositions géométriques colorées d’inspiration visionnaire. On y aperçoit la Yacumama (la « mère de l'eau », serpent géant mythique habitant les eaux amazoniennes), des membres du clergé catholique, des chamanes, des incas, ou encore une soucoupe volante d’où débarque un groupe d’extraterrestres. Les tableaux d’Amaringo offrent ainsi une riche traduction iconographique de la cosmologie hétéroclite présidant aux pratiques du chamanisme métis de la région (curanderismo), qui articule des éléments issus du chamanisme autochtone d’Amazonie, du catholicisme, de l’ésotérisme ou de la culture populaire3.

• 4 Les Shipibo-Konibo sont un peuple de langue pano composé d’environ 35 000 personnes vivant principa (...)
• 5 Terme qui signifie « dessin » en langue shipibo-konibo.
• 6 Luisa Elvira Belaunde, Kené : arte, ciencia y tradición en diseño, Lima, Instituto Nacional de Cult (...)

5Les artistes shipibo-konibo4 se distinguent tout particulièrement au sein de ce qu’il est désormais convenu de désigner sous le terme d’« art visionnaire d’Amazonie péruvienne ». L’art de ce peuple autochtone originaire des rives de l’Ucayali constitue en effet aujourd’hui une composante centrale de l’iconographie associée au tourisme chamanique. Les kené5, riches compositions géométriques qui caractérisent les productions esthétiques de ce peuple et qui sont traditionnellement reproduites sur les textiles (fig. 5), les céramiques ou les corps6; sont ainsi bien souvent considérées par la clientèle internationale du tourisme chamanique comme le prototype des visions induites par l’ayahuasca. Les shipibo-konibo ont su s’emparer de l’intérêt de la clientèle étrangère pour leur art et leur artisanat, qui est désormais commercialisé sur les marchés touristiques de l’ensemble du pays. Cet intérêt a également favorisé de riches innovations formelles, dont témoignent les œuvres de Celia Vasquez, Chonon Bensho ou Sarah Flores (fig. 6 et 7), qui renouvellent, à l’aune d’une impressionnante virtuosité technique, les pratiques traditionnelles de céramique, de tissage et de peinture des kené ; alors qu’à Lima, des collectifs de femmes muralistes shipibo-konibo se sont récemment fait connaître par la réalisation de peintures murales qui exposent les kené sur les façades de la capitale péruvienne.

• 7 Voir: Peter T. Furst, Hallucinogens and Culture, San Francisco, Chandler & Sharp, 1976; Richard Eva (...)

6On pourra toutefois se demander si le succès contemporain de l’« art inspiré par l’ayahuasca » ne repose pas sur un profond malentendu interculturel. Certes, les substances qualifiées d’« hallucinogènes » par la médecine occidentale occupent une place centrale au sein de nombreuses sociétés autochtones des Amériques7. Traditionnellement mobilisées dans les pratiques chamaniques, cynégétiques ou les rites initiatiques, ces substances semblent également jouer bien souvent un rôle moteur dans la production graphique et iconographique.

• 8 Gerardo Reichel-Dolmatoff, « The Cultural Context of an Aboriginal Hallucinogen: Banisteriopsis caa (...)
• 9 Quelques gouttes du jus de piripiri (Cyperus sp.) sont traditionnellement déposées dans les yeux et (...)
• 10 Luisa Elvira Belaunde, Kené : arte, ciencia y tradición en diseño, Lima, Instituto Nacional de Cult (...)
• 11 Gebhart-Sayer, Angelika, « Una terapia estética. Los diseños visionarios del ayahuasca entre los Sh (...)
• 12 Voir: Brabec de Mori, Bernd, « The Magic of Song, the Invention of Tradition and the Structuring of (...)
• 13 Els Lagrou, « Le graphisme sur les corps amérindiens. Des chimères abstraites ? », Gradhiva. Revue (...)

7Les « visions » induites par l’ingestion de l’ayahuasca sont en effet fréquemment présentées par certains peuples d’Amazonie occidentale qui en font usage comme une source d’inspiration de leurs productions esthétiques, affirmation qui n’a eu de cesse d’interroger les anthropologues et les amateurs d’art8. Les kenés sont ainsi présentés par nombre d’artistes shipibo-konibo comme inspirés des « visions » perçues au cours de pratiques rituelles mobilisant des « plantes de pouvoir » (rao) telles que l'ayahuasca (níshi óni) ou le piripiri9 (waste) ; pratiques qui visent à donner aux artistes la capacité de percevoir et de reproduire les kené10. Le lien entre kené et ayahuasca a toutefois suscité de vifs débats. Dans un article influent publié au milieu des années 1980, l’anthropologue Angelika Gebhart-Sayer11 formulait l’hypothèse selon laquelle les kené constituent de véritables partitions musicales codifiant les chants utilisés lors des rituels d’ayahuasca, chants eux-mêmes perçus sous une forme graphique à la faveur des effets synesthétiques du breuvage. Lors d’une récente enquête de terrain dans la région de Pucallpa, j’ai pu observer, sur les marchés d’artisanat autochtones, la manière dont les commerçantes shipibo-konibo soulignent avec emphases aux clients étrangers le lien entre kené et visions d’ayahuasca. Chantant en indiquant les lignes de kené reproduits sur leurs oeuvres, nombre d’entre elles affirmaient que les motifs constituent une partition destinée aux rituels d’ayahuasca. Si ces observations, également faites par de nombreux ethnographes m’ayant précédé, semblent soutenir l’hypothèse de Gebhart-Sayer, l’ethnomusicologue Bernd Brabec de Mori12, s’appuyant sur une enquête ethnographique conduite au début des années 2000, nous invite à considérer cette pratique, tout comme l’affirmation du lien entre kené et visions d’ayahuasca, comme une innovation récente des shipibo-konibo visant à valoriser leur artisanat auprès de la clientèle étrangère. De fait, les représentations de kené font aujourd’hui l'objet d'un important commerce artisanal, qui, aux côtés des activités liées au tourisme chamanique, contribue de manière croissante aux revenus des communautés shipibo-konibo, dont les modes de subsistance traditionnels (chasse, pêche, horticulture) sont aujourd’hui fortement menacés par la déforestation. La revendication de l’inspiration visionnaire des kené doit-elle être prise au pied de la lettre ou interprétée comme une invention récente des shipibo-konibo, formulée à des fins commerciales, en réaction à la fascination de la clientèle internationale pour les pratiques associées à l’ayahuasca ? Le débat n’est pas tranché, et gagnera sans doute à être éclairé à l’aune du comparatisme. Il est à cet égard notable que les Huni Kuin, autre groupe de langue pano quant à lui peu exposé au tourisme chamanique, associent également les kenés à l’expérience visionnaire de l’ayahuasca13.

• 14 Alex K. Gearin et Oscar Calavia Sáez, « Altered Vision. Ayahuasca Shamanism and Sensory Individuali (...)
• 15 Patrick Deshayes, « L'ayawaska n'est pas un hallucinogène », Psychotropes 2002, n^o 1, vol. 8, p. 65 (...)

8Si l’ayahuasca est utilisée tant par les peuples autochtones d’Amazonie que les occidentaux afin de « voir autrement », ces usages se distinguent profondément dans leurs fins et leurs modalités. Alors que l’ayahuasca est traditionnellement utilisé dans les contextes autochtones (le plus souvent uniquement par le chamane) dans le cadre de pratiques rituelles qui visent à établir des relations avec des altérités habituellement invisibles (esprits, ancêtres, etc.) au profit de la communauté ; la clientèle internationale du tourisme chamanique inscrit le plus souvent ces pratiques dans le cadre de la psychothérapie. L’expérience de l’ayahuasca, abordée comme une épreuve projective et cathartique, est alors mise au service d’une expérience personnelle visant à mieux se connaître soi-même en tant que sujet psychologique. Soulignons enfin qu’à rebours du tropisme visionnaire qui préside bien souvent à l'intérêt occidental pour l’ayahuasca14, les peuples autochtones valorisent dans leurs pratiques d'autres propriétés de ces substances, telles que leurs effets purgatifs ou émotionnels, accordant parfois une place très secondaire à la dimension visionnaire de l’expérience15.

• 16 Nadège Chabloz, « Chamanisation des visions de l’iboga », Cahiers d’anthropologie sociale, n^o 17, 2 (...)

10Au cours des dernières décennies, l’émergence du tourisme chamanique a également donné naissance à une iconographie alimentée par les œuvres des participants de ces pratiques, au rang desquels figurent de nombreux artistes occidentaux, qui placent au cœur de leurs œuvres la représentation des visions inspirées par l’ayahuasca ou son dérivé synthétique, le DMT. Si quelques grandes figures s’expriment par la voie picturale – tels qu’Alex et Allyson Grey, Martina Hoffman ou Robert Venosa (fig. 8) –, ce courant accorde également une place importante aux nouvelles technologies : images de synthèse, film, art digital ou réalité virtuelle. Cette iconographie hétérogène constitue un véritable creuset interculturel, où se rencontrent l’influence de l’art autochtone, des grandes figures de la peinture amazonienne, de l’esthétique psychédélique, du réalisme fantastique et des innovations techniques audiovisuelles. Ces œuvres, souvent teintées des thématiques spirituelles caractéristiques des nouvelles formes de religiosité occidentales de type « New Age », constituent aujourd’hui la « matrice d’imaginaire du chamanisme globalisé16 ». Cette iconographie, qui se donne notamment à voir par le biais d’Internet et des « festivals transformationnels » (Burning Man, Boom Festival) contribue en effet significativement aux représentations partagées du tourisme chamanique et façonne par-là les tropes de l’expérience visionnaire de sa clientèle internationale, soulignant ainsi la relation circulaire qui lie les images visionnaires à leurs représentations artistiques.