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Des hommes et des bêtes

Les «servantes du Seigneur»

L'abeille et ses œuvres
Marlène Albert-Llorca
p. 23-36

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Lieu d'étude :

Midi-Pyrénées, Espagne
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Texte intégral

« Le miel, je ne me souviens pas d'en avoir jamais mangé. On devait en manger, certes, puisqu'il y avait une ruche à la maison : je me souviens, on voyait les abeilles sortir et entrer. Mais je ne me souviens pas d'avoir mangé de miel, non. »

« Le miel, on en prenait dans les infusions (...) J'en ai pris cette semaine : j'avais mal à la gorge. Eh bien, c'est bon1... »

1Le jugement est prononcé sur un ton étonné : visiblement, il y avait bien longtemps que P. n'avait pas pris une tisane au miel ! Un instant plus tard, sa femme ira nous chercher, pour nous « le faire goûter », le miel que R., seul apiculteur aujourd'hui de la commune, leur a donné : le pot est à peine entamé.

2Pourtant, dans ce village des Baronnies des Pyrénées, on se souvient qu'« autrefois beaucoup de maisons avaient des ches », et on nous a raconté, avec un plaisir manifeste, les démêlés du « vieux curé », apiculteur à ses heures, avec ses voisins immédiats ; les histoires d'essaims égarés ; la façon dont on extrayait le miel en le laissant couler lentement devant le feu après avoir placé les rayons dans un linge. La richesse du discours tenu sur l'insecte, sa vie, ses mœurs, la façon dont il faut le traiter contraste avec la place réduite qu'occupe apparemment le miel dans l'alimentation. Certes, tout le monde affirme que « c'est si bon » ; mais personne n'a l'air d'en manger beaucoup. Le nom de « mouche à miel », qui paraît définir parfaitement la spécificité de l'abeille, serait-il donc trompeur ?

3Surprise, nous avons donc demandé ce qu'il en était de la cire. Au premier abord, les réponses ont été aussi décevantes : « on en faisait des pains qu'on frottait sur les parquets. Pour les meubles, on y mettait de la térébenthine. Ça sentait bon ! » Si l'on consommait peu de miel, on ne devait guère user non plus de cire : on ne frotte pas tous les jours les planchers et les meubles ! Mais comment comprendre alors qu'un insecte autour duquel foisonnent les croyances les plus énigmatiques, les légendes les plus étonnantes, puisse produire des substances d'un usage aussi marginal ? Aussi avons-nous insisté : ne faisait-on pas ici, comme dans les autres régions pyrénéennes, des « cires de deuil », ces longs cordons enduits de cire d'abeille et réservés aux offices des funérailles ? « Tournez-vous », nous a dit le curé d'A., originaire d'un village basque : sur la télévision, trône un trassin. « Attendez, m'a-t-on dit à Benqué, on va vous le montrer. » Même P., socialiste convaincu qui nous a souvent demandé avec quelque impatience pourquoi nous nous intéressions à « des histoires de curé » est monté au grenier chercher le trassin de la maison avant d'évoquer, non sans émotion, ses usages funéraires...

4En pure cire d'abeille, les trassins des funérailles, en cire encore (du moins autrefois) les cierges qui brûlent, en quantités parfois énormes, dans les pèlerinages et les pardons, devant les autels des saints, pendant la messe enfin. Dans la Lorraine féodale, alors que le miel « vient presque au dernier rang dans la liste des redevances domaniales et seigneuriales » (Boyé, 1906 : 61), les seigneurs prélèvent de lourdes dîmes de cire auprès des éleveurs d'abeilles. Utilisée pour le luminaire des châteaux, la cire est encore et surtout brûlée dans les églises et les chapelles : « A la mort de René II, en 1508, on demande à la seule gruerie d'Amance 171 livres de cire. Au décès de Renée de Bourbon, en 1539, le cellérier de Bar doit en expédier à Nancy 222 livres ; en 1544, pour les obsèques d'Antoine lui-même, 212 livres » (ibid : 57-58). Plus près de nous, Olivier Perrin évoque, dans sa Vie des Bretons de l'Armorique, les parents de son héros, Corentin, faisant le vœu à Notre-Dame du Vrai-Secours « de ceindre son église, si Corentin échappait aux dangers qu'il allait courir, d'un double cordon de cire blanche et d'en faire eux-mêmes trois fois le tour à genoux » (Cité in L'Abeille, 1981 : 178).

5C'est encore le besoin de cire qu'on invoque dans les conjurations prononcées lors de l'essaimage. Si certaines d'entre elles mentionnent les deux productions de l'insecte — « Mouche, arrête-toi, la cire est à la Sainte-Vierge, le miel est à moi » (Rolland, XIII : 32) — d'autres ne font aucune allusion au miel : « Mouche que Dieu a créée, pour l'église illuminer, je te conjure par la Sainte Trinité de t'arrêter » (Marchenay, 1979 : 135). Sans doute peut-on voir là une ruse des hommes : se taire sur le miel et ne parler que du droit de Dieu sur l'insecte, c'est donner à la conjuration la force d'un commandement divin. L'insistance sur la cire est malgré tout révélatrice : faut-il rappeler qu'on n'appelle pas seulement l'abeille « mouche à miel », mais aussi, dans le Morvan « moince du Bon Dieu » (Rolland, op. cit. III : 262) ? Cette expression n'impose-t-elle pas d'examiner plus précisément les usages religieux de la cire et le symbolisme qui leur est attaché ? Bien des peuples ont tissé autour de l'abeille des mythologies complexes. Le christianisme seul a donné à la cire une place centrale dans les rituels religieux. Comment tenter d'appréhender le « folklore » de l'abeille sans s'interroger sur la fonction dévolue à ce produit ? La question se pose d'autant plus que les récits d'origine de l'abeille recueillis en Europe omettent rarement de rappeler qu'elle produit de la cire : voyons donc ce qu'ils en disent.

Le Christ, une blancheur de cire

6Nous commencerons ce parcours par un récit ukrainien qui raconte, en substance, ceci : Jésus et saint Pierre, voyageant sur la terre, n'ont rien à manger et l'apôtre, affamé, s'endort. Pendant son sommeil, Jésus lui prend ses intestins et les suspend à un poirier. A son réveil, Pierre s'étonne de ne plus avoir faim, et les deux voyageurs poursuivent leur route. Sur chaque poirier, ils trouvent un essaim suspendu. Pierre demande au Christ ce que sont ces animaux et Jésus lui répond : « Pierre, ne le sais-tu pas ? Ce sont tes intestins. Sans eux, tu es avantagé, mais les abeilles seront pour l'honneur de Dieu et pour l'utilité de l'homme » (Dähnhardt, 1909 : 130).

7On pense souvent que le miel est l'excrément de l'abeille2 et l'étiologie contenue dans ce récit fait d'abord allusion à cette croyance : les intestins de Pierre, transformés en essaim, produiront désormais un excrément consommable par les hommes. Étrange, cette étiologie n'est pourtant pas dénuée de tout rapport à des pratiques réelles. Dans la Lettonie médiévale, « on attachait le voleur [de ruche] nu à l'arbre [où elle se trouvait], on lui ouvrait le ventre vers le nombril, on faisait sortir par cette ouverture tous les boyaux qu'on entortillait autour de l'arbre, et on le laissait mourir » (Ligers, 1954 : 480), restituant ainsi à l'arbre l'essaim dérobé.

8Les intestins de Pierre produiront aussi la cire « pour l'honneur de Dieu ». Quelle est, cette fois, la logique de la métamorphose ? Elle s'éclaire si l'on tient compte de la transformation opérée par Jésus sur la personne de l'apôtre. Celui-ci, comme l'a souligné M.-L. Ténèze (1985, IV : 15), incarne dans tous les récits de ce type la figure de l'Homme : fatigué, affamé, menteur, Pierre est à Jésus ce qu'est Sancho Pança à Don Quichotte. Un homme, et non un Dieu. Mais, pendant que l'apôtre dort, Jésus lui enlève ses intestins et, à son réveil, Pierre n'a plus faim. Or, si les hommes ont besoin de manger, Dieu, lui, ne se nourrit pas ou, du moins, il ne se nourrit pas comme les hommes. En privant Pierre de ses intestins, Jésus lui a ôté ce qui le rattachait à la condition humaine : l'apôtre est devenu semblable à Dieu. En même temps, les intestins ont parcouru un chemin qui les a menés du bas du corps de Pierre vers une branche d'arbre. N'est-ce pas dire qu'au lieu de recevoir une nourriture humaine, ils vont maintenant pouvoir produire un aliment divin ? La cire, qui brûle dans les églises pour l'honneur de Dieu, est en effet une nourriture de ce type : faire « pour rendre honneur à Dieu en clarté odorante », comme le dit un poème de Barthélemy Aneau, elle entre de plein droit dans la série de substances parfumées que les hommes offrent au Seigneur. Comme l'encens, elle est faite pour se consumer, exhalant sa senteur et sa lumière vers le Ciel.

9La crémation d'un cierge de cire, certes, n'est pas le seul moyen de produire de la lumière et, si des rituels d'offrande de la lumière à Dieu sont attestés depuis les débuts du christianisme, l'Église n'a pas toujours imposé la présence d'un luminaire de cire dans l'enceinte sacrée. Cette obligation date du haut Moyen Age et concerne notamment les cierges d'autel : la célébration eucharistique, précise depuis lors le droit canonique, ne peut être accomplie sans la présence de deux cierges posés de part et d'autre du crucifix et contenant au moins une part de cire d'abeille (Naz, 1942, III : art. cierge). Cette règle est toujours observée : « Les cierges d'offrande, nous a précisé le curé d'A., peuvent être en stéarine mais un cierge d'autel doit contenir de la cire d'abeille. » Un symbolisme précis est en effet rattaché aux parties constitutives du cierge : « le cierge désigne le Christ, écrit le ritualiste Guillaume Durand, à cause des trois choses qu'il renferme. En effet, le lumignon désigne l'âme, la cire désigne le corps et la lumière la divinité du Christ » (1854 : 142). Vierge, produite par des abeilles elles-mêmes vierges — les auteurs chrétiens pensent en effet que la génération, à l'intérieur de la ruche, se fait sans copulation3 — la cire est tout à fait apte à symboliser le Christ.

10Dans les récits étiologiques, cette relation symbolique est exprimée par le lien de filiation établi entre les abeilles et le corps du Christ. C'est le cas dans un récit slave, dont nous résumerons l'essentiel : Jésus et saint Pierre, lors de leur périple à travers le monde, demandent l'aumône à une femme occupée à cuire des galettes. La femme, pour toute réponse, en jette une à la tête des deux mendiants. Jésus est blessé à la temps et, un peu plus tard, un petit ver apparaît dans la blessure, « Ça me démange et ça me brûle » se plaint Jésus à Pierre, qui s'approche alors et voit un insecte s'envoler vers un rocher. Ainsi est née l'abeille « qui fera la cire sans laquelle on ne peut dire la messe » (Dähnhardt, op. cit. : 129).

11Des étiologies analogues ont été recueillies en France et en Catalogne : elles présentent les abeilles comme des insectes issus des larmes du Christ en croix (Amades, 1950b : 896 ; Sébillot, 1968, III : 301). Or, la blessure à la tempe de Jésus peut être considérée comme un équivalent des stigmates de la Passion, et des plaies du crucifié s'est écoulé, on le sait, le sang rédempteur que le prêtre offre à Dieu dans le sacrifice eucharistique. Faut-il s'étonner que le Christ, qui a donné son corps et son sang pour le salut des hommes ait aussi fourni l'abeille, qui fait la cire « sans laquelle on ne peut dire la messe » ? Un autre récit d'origine invite à aller dans ce sens : « L'abeille, dit-il, nous est restée du paradis perdu : elle est le seul animal que nous ayons reçu de là-bas. Avec la bénédiction de Dieu, elle a voulu le quitter après le péché des hommes et elle amasse la cire, sans laquelle on ne peut dire la messe » (Dähnhardt, 1907 : 215). On ne saurait dire plus clairement que l'abeille participe de son plein gré à l'œuvre rédemptrice du Christ, venu racheter les hommes en effaçant les effets du péché originel4.

12Écoutons maintenant Jacques de Voragine exposer la signification du cierge dans un sermon sur la Chandeleur : « Le Christ est signifié par la chandelle à cause de la consumation. De même en effet que la chandelle se consume tout entière à notre service, de même le Christ se consuma tout entier à notre service. En effet, il consuma sa chair par la blessure et l'écorchure : (...) Il consuma son sang dans une effusion totale (...) Il consuma son âme par la tristesse et la douleur (...) Il consuma sa vie par son abréviation (...) Il consuma sa substance corporelle jusqu'à la dénudation » (Voragine, 1876 : 63). En faisant de la cire qui brûle sur l'autel une émanation du corps souffrant du Christ, les traditions étiologiques réalisent la métaphore filée par J. de Voragine : ce cierge, qui brûle « pour l'honneur de Dieu », c'est encore le Christ qui se consume. Il n'y a là rien qui s'oppose à l'esprit du christianisme : aux victimes animales ou végétales qu'on offre aux dieux dans les cultes antiques et à Dieu dans le judaïsme, la religion chrétienne substitue une victime unique, le Fils de Dieu lui-même. Cette cire qu'on sacrifie en la brûlant dans la célébration eucharistique pouvait-elle être autre chose qu'une figuration de la Passion ?

La « mouche du Bon Dieu »

13La fonction de l'abeille, fille du Christ, l'inscrit ainsi au cœur même du rituel et de la théologie. C'est dire que les croyances qui la concernent et la façon dont on la traite doivent être inscrites dans cet horizon chrétien : celle qui fait la cire est tout sauf une bête et l'on conçoit qu'il faille la traiter avec tout le respect dû à sa fonction.

14Les témoignages des folkloristes soulignent en effet qu'on se comporte avec les abeilles comme avec des animaux familiers, ou plutôt comme avec des êtres bien proches de l'humanité. « Les abeilles, nous a confié un ami qui a possédé quelques ruches dans sa jeunesse, il faut leur parler. » Et on leur parle en effet, lorsqu'on vient nettoyer la ruche ou ramasser le miel, mais aussi à l'occasion des événements marquants de la vie familiale. On prend bien soin, notamment, de leur annoncer la mort de leur maître : « Quand celui qui s'occupait des abeilles décédait, il fallait taper sur la ruche pour réveiller les abeilles, sinon elles mouraient avec le patron. Je l'ai vu faire pour mon grand-père. Pour mon père, non, on ne l'a pas fait. » Cela ne signifie nullement que l'usage appartient à un passé (relativement) lointain : H. nous a expliqué par ailleurs qu'il tenait son « goût » pour l'apiculture de son grand-père et que son père ne s'y était jamais intéressé ; aussi la famille n'avait-elle aucune raison d'annoncer sa mort aux ruches.

15Le lien privilégié qui les unit à leur « maître » les rapproche évidemment du chien, cet autre animal fidèle. Mais, si on peut injurier un chien, on prend garde de toujours s'adresser aux abeilles avec respect : il ne faut pas les traiter de bestir (bétail) ; ni dire qu'elles « crèvent » mais qu'elles « meurent » (Amades, 1950a, IV : 343 ; Rolland, op. cit., XIII : 33). Leur différence avec le bétail et même avec un animal familier comme le chien est manifeste lorsqu'on examine les prescriptions liées à la transmission de la ruche : on dit qu'il faut voler la première de ses ruches, ou qu'il est strictement interdit d'en dérober une ; qu'il ne faut jamais les acheter mais les échanger contre un bien en nature — du blé notamment — ou les recevoir gratuitement ; qu'il faut les acheter, mais seulement avec de l'or ou, à l'inverse, qu'il ne faut jamais en offrir beaucoup d'argent (Rolland, ibid. : 28-29 ; Hoffman-Krayer, 1936, I : 1233-34). Si ces prescriptions sont parfois contradictoires, elles sont au moins l'indice du statut très particulier de l'insecte : comparable à la vache ou au mouton, qui donnent leur lait ou leur laine comme elle donne son miel et sa cire, l'abeille en diffère profondément dans la mesure où elle ne saurait être vendue et achetée comme une tête de bétail ordinaire. N'est-ce pas sa fonction sacrée qui lui permet d'échapper à la sphère des échanges économiques ? C'est ce que suggère ce récit catalan :

« Pleines d'orgueil, parce qu'elles font la cire qui brûle sur les autels, les abeilles se rendirent auprès de Dieu pour lui demander une récompense. Dieu leur demanda : — Que voulez-vous ?
— Nous voulons avoir une maison en or : nous la méritons bien ! Et nous voulons avoir une arme pour tuer ceux qui veulent prendre le miel, qui est notre aliment.
— Vous avez trop demandé, et vous êtes trop orgueilleuses. Au lieu d'avoir une maison en or, vous en aurez une qui sera faite d'excréments. Je vous donnerai une arme pour défendre votre miel, mais elle ne tuera pas celui qui voudra vous le prendre ; au contraire, c'est vous qui mourrez quand vous vous en servirez » (Amades, 1950b : 906).

16Pour avoir voulu monnayer le service divin, les abeilles ont été punies : comment les hommes pourraient-ils évaluer en termes économiques un insecte qui, plus qu'à eux, appartient à Dieu ? La question de la légitimité de son appropriation ne renvoie donc pas seulement au statut d'un animal situé entre nature et culture et dont la sauvagerie latente se manifesterait au moment de l'essaimage. Elle se pose aussi et surtout dans la mesure où l'abeille est qualifiée de « bête du Bon Dieu ».

17Il faut pourtant bien que l'apiculteur se reconnaisse un droit sur l'abeille ! Mais les modalités mêmes de cette appropriation manifestent son caractère problématique. Une des stratégies possibles est d'affirmer qu'on n'est pas seul propriétaire des produits de la ruche. Cela apparaît dans ce témoignage, recueilli par D. Chevallier dans le Haut-Diois : « Le jour de la récolte, (...) on avait coutume d'offrir un morceau de rayon aux voisins. On pensait en effet que le miel était un peu à tout le monde du fait que les abeilles butinent partout et que si on ne respectait pas cette tradition, les abeilles ne donneraient pas de miel l'année suivante » (1978 : 200)5. On peut également prétendre que l'abeille choisit son maître. C'est le cas en Catalogne, où la ruche doit signifier, en bourdonnant, qu'elle consent à être sous la tutelle d'un nouveau propriétaire (Amades, 1950a, IV : 343). J. Amades précise en outre que l'abeille refuse d'être cédée à ceux qui n'ont pas une vie honnête : on sait en effet qu'elle ne supporte ni les ivrognes, ni les débauchés, ni les femmes fardées, etc. Nous avons surtout, quant à nous, retrouvé ces croyances sous une forme apparemment rationalisée : « Il y a des gens que les abeilles n'aiment pas : ça dépend de l'odeur » ; « mon mari avait une sueur qui ne leur convenait pas. » Mais, à vrai dire, le discours sur l'odeur rejoint aisément celui qui est tenu sur les mœurs. Les abeilles n'aiment ni les femmes menstruées, ni les personnes rousses « qui ont une odeur particulière », l'odeur, comme l'a montré Y. Verdier, de la séduction (Verdier, 1979 : 41-49).

18De telles croyances, certes, existaient déjà dans l'Antiquité. Mais cette permanence ne doit pas faire illusion. M. Détienne l'a admirablement montré : l'abeille des Grecs fuit l'odeur de la séduction parce qu'elle figure dans la culture antique l'épouse légitime, légèrement malodorante dans le rituel des Thesmophories (1974 : 56-75). Dans la culture chrétienne, l'abeille n'est plus la matrone mais la Vierge, image de Marie ou de son Fils : c'est à ce titre qu'elle fuit les débauchés. Aussi l'apiculteur doit-il faire la preuve de sa vertu pour être « élu » par les abeilles. Aussi est-ce parfois le Ciel lui-même qui le choisit : il n'apparaît plus alors comme un propriétaire, mais comme le servant d'un animal essentiellement consacré au service divin. Ainsi dans cette croyance, relevée par Amades : « Pour que l'Église ait la cire dont elle a besoin, le Ciel concède à une personne de chaque famille la grâce de comprendre les abeilles et de savoir les traiter ; elle conserve ce don durant toute sa vie et, à sa mort, le Ciel lui-même le transmet à une autre, généralement la plus jeune (ibid. : 343). »

19Un Pline chrétien aurait sans doute écrit que l'abeille est un animal religieux. Et on ne s'étonnera pas qu'elle soit ainsi présentée dans les croyances et les légendes6. Telle, par exemple, l'histoire de ce paysan à qui un sorcier conseille de déposer l'hostie de Pâques dans une de ses ruches pour y attirer les abeilles des voisins et augmenter ainsi sa récolte de miel. Le paysan obéit et toutes les abeilles du voisinage se regroupent en effet autour de sa ruche « en chantant à leur manière des hymnes admirables ». Mais, le moment de la récolte venu, il ne trouve pas une goutte de miel et se fait assaillir par les abeilles furieuses. Il va raconter son aventure au prêtre qui court en référer à l'évêque. Une procession se forme, conduite par le prélat et, quand elle arrive devant la ruche, les abeilles « s'élèvent dans le ciel en produisant une douce mélodie ». La ruche découvre alors son secret : une église de cire et, sur l'autel, la sainte hostie. Cet exemplum, rapporté par Etienne de Bourbon (1877 : 266-267), mériterait d'être longuement commenté. Soulignons simplement qu'il met en scène une double « perversion » de la normalité : le paysan, sur les conseils du sorcier, a cru pouvoir détourner le miel d'autrui en utilisant le sens du sacré des abeilles, mais celles-ci ont déjoué la manœuvre en produisant uniquement de la cire et non du miel, pervertissant ainsi, à des fins louables cette fois, l'ordre de la nature. L'histoire manifeste de façon exemplaire la spécificité de l'abeille : plus qu'un animal destiné à des fins économiquement rentables, elle est la servante de Dieu.

20Comment comprendre alors qu'on cherche si souvent à affirmer qu'elle fait partie de la famille ? Dans bien des régions, en effet, on doit lui signaler la mort de tous les membres de la « maison ». « Votre père (ou mère, oncle, sœur) est mort », lui dit-on en Normandie (Marchenay, op. cit. : 143). Assurer qu'elle est attachée personnellement au « patron », qui est d'ordinaire le chef de famille, peut être encore une façon d'affirmer son appartenance au groupe familial. Mais comment justifier cette intégration si l'abeille est à Dieu, si sa destination est de contribuer à l'œuvre rédemptrice du Christ, donc à une œuvre de portée universelle ? Un dernier examen reste à faire pour répondre à ces questions : celui des usages de la cire au moment des funérailles.

La mort d'une mère

21Nous partirons, ici encore, de la lecture des traditions étiologiques. Un groupe important de récits7 lie en effet la naissance de l'abeille à une scène mortuaire. Voici, par exemple, une des versions recueillies en Grèce : « La cigale, la fourmi et l'araignée étaient sœurs. Quand leur mère mourut et les appela auprès d'elle pour leur donner sa bénédiction, seule l'abeille vint et les autres restèrent dehors. Elle lui souhaita alors de préparer la cire pour les saints et le miel pour les hommes. » Elle maudit les autres et dit à l'araignée : « Toute la nuit, tu fileras, pour, le matin, de nouveau découdre. » A la fourmi elle dit : « Toute l'année, tu devras traîner et manger un seul petit grain de blé. » A la cigale : « Tu devras crier toujours, jusqu'à ce que tu éclates » (Dähnhardt, 1910 : 468).

22Les insectes cités dans ce récit ont en commun de ressembler, par leur comportement, à l'homme : la cigale chante ; la fourmi épargne ; l'araignée tisse. Mais le contenu des malédictions proférées par la mère souligne que leur activité est improductive, dérisoire ou funeste. Cela, parce qu'elles sont restées « dehors ». L'importance et le sens de ce détail s'éclairent quand on compare ce récit et une de ses variantes, rapportée par E. Rolland, qui oppose l'araignée et la cigale à l'abeille. Les premières refusent d'assister aux funérailles de leur mère en prétextant qu'elles sont trop occupées alors que l'abeille déclare : « Il fait bien beau pour amasser le miel, mais je laisse tout pour aller enterrer ma mère » (Rolland, op. cit., XIII : 36-37). Assister à l'enterrement et venir au chevet du mort pour recevoir sa bénédiction sont deux aspects d'une même obligation visant à aider le défunt à passer dans l'au-delà. Nul ne peut gagner le séjour des morts s'il n'a été enterré chrétiennement ; nul ne le peut, non plus, s'il n'est en paix avec les vivants8 : en refusant de venir recevoir la bénédiction de leur mère, la cigale, la fourmi et l'araignée lui interdisent de « mourir en paix ». Ce refus d'accomplir cette tâche sacrée les condamne à être désormais improductives ; l'abeille, en revanche, fera la cire et le miel. A leur manière, ces récits sont aussi des exempla : ils proclament qu'aucun intérêt d'ordre séculier ne saurait primer sur les obligations sacrées et que tout renversement de cette hiérarchie recevra sa sanction, non seulement dans l'au-delà, mais déjà ici-bas. La leçon est bien proche de celle qui est contenue dans le texte d'Etienne de Bourbon.

23Ayant répondu à l'appel de sa mère mourante, l'abeille fera « le miel pour les hommes et la cire pour les saints » : la logique du récit justifie pleinement la fonction médiatrice qui lui est ainsi attribuée. Aux saints, cependant, on peut demander bien des choses : réussite sociale, santé, amour. Mais un chrétien se préoccupe surtout, à l'heure de la mort, de son destin dans l'au-delà. Aussi, dans une variante roumaine, la fonction de l'abeille est-elle explicitement mise en relation avec les usages funéraires de la cire : l'abeille, conclut-il, « habite dans les rayons de miel, et les chrétiens font, avec la cire, des cierges qu'ils allument à l'heure de la mort en l'honneur de la Mère de Dieu » (Dähnhardt, op. cit. : 467). Il est à peine besoin de rappeler que les cierges allumés dans la chambre du défunt, ou placés dans les mains de l'agonisant sont généralement ceux que le prêtre a bénis le jour de la Chandeleur et que la Vierge est une médiatrice privilégiée, notamment lorsqu'il s'agit de la mort : en Catalogne, par exemple, on dit qu'elle descend tous les vendredis et les samedis dans le Purgatoire pour y chercher les âmes qui ont achevé de purger leur peine (Amades, 1950a, III : 481).

24L'usage de la cire au moment de la mort ne contredit nullement son utilisation lors du sacrifice eucharistique : c'est bien parce que Jésus s'est « consumé » pour les hommes qu'ils peuvent être rachetés de leurs péchés et sauvés de la mort spirituelle. Mais la mort est le moment où le chrétien et sa famille, perçoivent le mieux l'urgence de ce sacrifice. Elle est, en outre, le moment où l'on pense à « son » ou à « ses » morts. La question de la rédemption perd alors de son universalité abstraite pour prendre un visage concret.

25Or, tous les récits d'origine du type que nous venons d'examiner mettent en scène la mort d'une mère. Cela renforce d'abord l'impératif qu'ils promulguent : si les hommes ont toujours le devoir d'aider leurs semblables à passer de vie à trépas, cette obligation devient plus absolue encore lorsqu'il s'agit d'assister celle qui les a mis au monde. La laisser mourir seule serait enfreindre de la façon la plus grave la règle de réciprocité qui doit gouverner les relations humaines : la réprobation encourue, aujourd'hui encore, par ceux qui laissent « mourir leur mère à l'hôpital » le montre assez ! Aussi la guêpe, dans un récit grec également rapporté par Dähnhardt (ibid. : 468), se voit-elle condamnée à n'avoir « nulle part un foyer » pour avoir refusé de se rendre au chevet de la mourante. Entendons par là un foyer humain : chacun sait bien que les guêpes font un nid, mais ce n'est pas un « foyer » ; la ruche, en revanche en est un. En refusant d'assister ma mère, la guêpe s'est exclue elle-même de la société humaine ; en venant enterrer sa mère au lieu d'amasser le miel, l'abeille, en revanche, a manifesté son « humanité » : à l'heure de la mort, dans les foyers des hommes, les membres de la famille se consacrent à leurs obligations rituelles, en laissant à leurs voisins le soin de s'occuper des bêtes et des champs. « Humaine », l'abeille est plus précisément, nous l'avons vu, intégrée à la famille qui l'élève : n'est-ce pas parce qu'elle lui fournit la cire dont « ses » morts ont besoin ? Médiatrice à vocation universelle, elle est aussi celle qui a aidé sa propre mère à passer dans l'autre monde : c'est dire qu'à l'heure de la mort, sa tâche est, plus spécifiquement, d'assister les siens.

26Cette idée apparaît tout particulièrement dans la façon dont on traite les abeilles dans le Pays basque. Lorsqu'une nouvelle épousée (une étrangère, donc) entre dans la maison, on doit s'adresser à la ruche en disant : « Abeilles, maintenant vous devez respecter cette nouvelle maîtresse. » Sinon, les abeilles s'enfuiraient (Caro Baroja, 1974 : 143). Sans doute annonce-t-on aussi, dans d'autres régions, l'arrivée d'une femme dans la maison. Mais ce rituel est particulièrement nécessaire ici : au Pays basque, comme dans toutes les Pyrénées, c'est en effet à la maîtresse de maison que revient la charge de faire brûler les « cires de deuil ».

La « cire des morts »

27Nous avons évoqué en commençant cette étude, ces trassins faits d'une cire vierge qui, dit-on en Bigorre, ne doit pas être achetée mais donnée ou, à la rigueur, échangée contre du blé (Le Bondidier, 1957 : 7 et 12). Dans le village basque où le curé d'A. est né, chaque maison faisait elle-même ses cires : certaines étaient utilisées pour l'éclairage ; d'autres, une fois bénies par le prêtre (pour la Chandeleur généralement), servaient exclusivement lors des décès. A Benqué, les femmes achetaient le trassin sur le marché de Lannemezan, et il faisait nécessairement partie du trousseau de la jeune fille (cf. aussi Bonnain, 1986 : 144). Tous, ici, ont « vu faire » ou ont eux-mêmes participé à un rituel qu'on a pratiqué, dans la commune voisine de Tilhouse, jusque dans les années 50 :

« Quand il y avait un défunt, on posait le trassin sur la table de nuit ; quelquefois, on l'allumait avant le décès : la lumière aide à supporter les souffrances, et c'est pour demander à Dieu de prendre le défunt. (...) A l'église, une femme de la famille des perdants mettait le trassin devant l'alignadet [la rangée de chaises réservées à la famille] et les voisins allumaient le leur tout autour pendant la neuvaine... Après, seule la famille du perdant l'allumait : ma grand-mère l'a fait pour mon oncle tous les dimanches pendant un an. (...) Après la messe du bout de l'an, on ne le faisait plus. »

« Toutes les femmes suivaient la messe à genoux, couvertes de la cape de deuil. Les femmes de la famille du perdant surveillaient le trassin pendant la messe. C'est qu'il fallait faire attention... ça brûle vite... souvent, il fallait le redresser. C'était un travail, oui... Mais c'était joli toutes ces lumières. Je me souviens, il y en avait ! »

« C'est le curé qui n'a plus voulu. Il disait que les femmes n'écoutaient plus la messe, à force de s'occuper des trassins. C'est vrai que c'était un travail ! Alors, le curé n'a plus voulu. »

28Les données ethnographiques recueillies ailleurs dans les Pyrénées concordent, pour l'essentiel, avec ces témoignages. Partout, c'est aux femmes que revient la charge de s'occuper du trassin ; partout aussi, les cires brûlent pendant une période dont la durée varie localement : un an en général. D'abord accompagné par celui des « voisins », le trassin de la famille des « perdants » brûle ensuite seul, devant ou sur la chaise du défunt. Au Pays basque, les cires sont placées sur la « sépulture » symbolique de la famille figurée sur le sol de l'église. Sur ce même lieu, une semaine après l'entrée dans la famille d'une jeune épousée, la maîtresse de maison a transmis à sa bru « la cire ordinaire, une miche de pain et un cierge » (Caro Baroja, op. cit. : 251). C'est dire que la charge de faire passer les morts de la famille lui incombe désormais : la maison des « perdants » doit à la fois illuminer la « sépulture » et y déposer un pain pendant la durée du deuil9. Parallèlement, nous l'avons vu, on a annoncé aux abeilles l'arrivée de la jeune épouse : maîtresse des « cires de deuil », celle-ci ne pourrait évidemment remplir ses fonctions si les abeilles ne la respectaient pas !

29L'exemple basque montre ainsi d'une manière particulièrement nette pourquoi on cherche à empêcher les abeilles de partir : sans elles, la maison serait privée de cire pour ses morts. La formule récitée à Vera de Bidasoa lors du décès du chef de famille ne laisse aucun doute à cet égard : « Petites abeilles, petites abeilles / Faites de la cire / Votre maître est mort / Et a besoin de lumière dans l'église » (ibid. : 272). José Miguel de Barandarian cite des formules analogues et précise qu'« en procédant ainsi, les abeilles produisent plus de cire pour la sépulture du mort. Si, par contre, on omet d'accomplir cette cérémonie et de faire cette annonce, les abeilles meurent » (1972 : 81).

30Dans d'autres régions, on met un crêpe de laurier, de peur, dit-on, qu'il ne sèche (Sauvé, 1967 : 300). Dans ce cas encore, l'annonce du deuil est faite auprès d'un être — végétal cette fois — qui joue un rôle dans le passage de vie à trépas : la branche de laurier bénie le jour des Rameaux sert en effet à asperger le mort avec l'eau bénite placée à son chevet. La cire joue cependant dans les rituels funéraires le rôle privilégié que lui confèrent ses caractéristiques. Elle sent bon, et peut, à ce titre, être offerte à Dieu pour le mort. Elle permet en outre de mesurer le passage du temps : faut-il rappeler que les veillées duraient autrefois le temps que mettait une chandelle à brûler et, qu'aujourd'hui encore, on pratique des ventes aux enchères « à chandelle éteinte » ? La cire de deuil, en brûlant, n'indique-t-elle pas le temps que met le défunt à passer dans l'au-delà ?

31Croyances et usages nous semblent aller dans ce sens. Ainsi, dans le Pays basque, « on prétendait jadis qu'une veuve ne pouvait se remarier qu'une fois le rat de cave entièrement consumé » (Le Bondidier, 1957 : 35). A Murélaga, les cierges placés par les « perdants » et leurs voisins sur la « sépulture » doivent brûler pendant l'année de deuil jusqu'à être entièrement consumés ; au bout d'un an, on les enlève, tout comme le pain qu'on a également placé en offrande chaque dimanche, parce que le défunt a maintenant « rejoint le royaume de tous les morts » (Douglass, 1969 : 41, 55). Tout lien personnel avec les vivants est dès lors rompu. Aussi ne brûlait-on le trassin, à Benqué, que pour des morts bien précis : la cire de deuil n'était pas présente lors des messes offertes aux âmes du purgatoire. La présence du trassin marque ainsi pour les « perdants » la période où leur défunt est encore tout près d'eux. Ensuite, il aura rejoint la masse anonyme des morts.

32A Ibos, dans les Hautes-Pyrénées, cette conception prend une forme plus explicite encore : pendant la veillée funèbre, deux voisines façonnent des luminaires d'une longueur égale à celle du cercueil, qui seront accrochés dans l'église et brûleront pendant la cérémonie, puis lors de la messe du bout de l'an (Le Bondidier, 1959 : 9). Un usage analogue est attesté en Roumanie. On prend la « mesure » du défunt à l'aide d'un long fil de chanvre ou de coton : enduit de cire pure, ce cierge est déposé dans « la maison de l'âme », petite boîte placée à la tête du tombeau. Pendant quarante jours, une femme viendra chaque matin encenser la sépulture, brûler un peu de la « mesure » et faire une entaille sur une baguette de noisetier. Le quarantième jour, on brûle ce qui reste de la « mesure » et on brise le pot qui a contenu la cire nécessaire à sa fabrication : « brûler la mesure, c'est comme si on brûlait le mort pour qu'il se transforme en lumière » (Andreesco, 1986 : 56-57). Si, dans les contes, des cierges allumés symbolisent souvent la durée de vie dévolue à chacun10, ils figurent ici cette première vie de mort que mène le défunt avant d'atteindre le lieu de son repos. C'est seulement lorsque le cierge est consumé que les vivants pourront être assurés que leur défunt a atteint le terme de son voyage, qu'il s'est transmué, comme la cire se transforme, s'élevant vers le ciel « en clarté odorante »11.

33Or, comme en attestent bien des croyances, un défunt peut être dangereux tant qu'il n'a pas accédé au lieu de son repos. Aussi comprend-on que les vivants fassent de tels efforts pour éviter le départ des abeilles, qui leur fournissent le moyen de faire passer leurs morts dans l'au-delà. On conçoit aussi, pourtant, qu'elles puissent aspirer au repos, elles qu'on ne cesse de harceler pour leur demander toujours plus de miel et de cire. Et c'est en effet le repos que ces travailleuses demandent dans cette conjuration qu'on récite dans l'Eure lors de l'essaimage : « Jésus-Christ avec saint Jean étant dans le pays des abeilles, leur dit : Où allez-vous ? Dans la vallée de Josaphat. Non, petites abeilles, reposez-vous là » (Rolland, op. cit., XIII : 31). La vallée de Josaphat est située à l'extérieur de la ville de Jérusalem et on pourrait être tenté de voir dans ce lieu une image symbolique du monde sauvage, opposé au monde de la culture. Ce serait oublier que la tradition judéo-chrétienne fait de ce vallon le lieu du Jugement Dernier. Une fois regagnée la vallée de Josaphat, l'abeille aura donc accédé au repos éternel. Mais c'est cela, précisément, qu'il faut lui interdire : elle doit se reposer là, suspendue entre ciel et terre, à la disposition des hommes.

34C'est aussi en ces sens métaphysique qu'il faut comprendre la croyance, relevée en Haute-Bretagne, selon laquelle les abeilles ne peuvent franchir aucun ruisseau, si petit soit-il (R.T.P., XVI : 482). La même idée est encore présente, sous une forme plus explicite, dans un passage d'un conte corse. Le héros, Tomasu, a rempli un chaudron d'abeilles et il conseille à son interlocuteur : « Dis tes péchés ; et puis donne des petits coups sur ce chaudron, parce que là-dedans il y a des âmes du purgatoire et tu seras pardonné » (Massignon, 1984 : 166). Que cet épisode intervienne dans une histoire facétieuse n'ôte rien à sa signification. Faire de l'abeille une âme du purgatoire susceptible, à ce titre, d'intercéder en faveur des vivants, c'est dire autrement que cette productrice de cire est condamnée à assumer un rôle de médiateur.

La douceur du miel

35Il ne faut pas nécessairement, quoique les hommes en disent, imaginer l'abeille heureuse et l'on comprend que ce très beau récit roumain soit bien près de l'identifier au Crucifié lui-même : « Quand Dieu eut créé tous les animaux, il les rassembla pour les bénir et leur donner leurs règles de vie. L'abeille vint aussi, fatiguée et blessée par la longueur du chemin. En récompense de son obéissance, Dieu décida que son sang et sa sueur deviendraient du miel, et que sa cire brûlerait dans les saintes églises » (Dähnhardt, 1910 : 189).

36A suivre la piste de la cire, nous avons quelque peu négligé le miel. Revenons-y, puisque ce mythe nous y invite en des termes à première vue étonnants : on attendrait qu'il dise que le sang et la sueur de l'abeille christique deviendraient de la cire, et non du miel. N'avons-nous pas vu les textes situer ces substances dans les sphères bien différentes du profane et du sacré ?

37Cette opposition, pourtant, n'est pas entièrement pertinente, comme le montre ce témoignage, recueilli par le folkloriste catalan J. Amades : « Nos anciens disaient que les coques et autres gâteaux destinés à l'église doivent nécessairement être farcis et parfumés avec du miel : c'est la seule gourmandise de signification divine que Notre-Seigneur, en personne, demande aux abeilles de préparer, et c'est pourquoi la récolte du pain et celle du miel se font en même temps » (1950a, III : 782). Certains des usages calendaires du miel, dans les pays de langue catalane, attestent également qu'il n'échappe, pas plus que le pain, à la sphère du sacré12. R., native de la région d'Alicante, se souvient ainsi qu'on en mangeait à Noël : « On y trempait des glands bouillis, des noix, des châtaignes. On trouvait ça bon. Je ne sais pas si j'aimerais encore, mais à l'époque, tu sais, on n'avait pas de tout comme maintenant. » En Catalogne, on dégustait, le même jour, le torró de Xixona, un nougat dur fait de miel, de blanc d'œuf et d'amandes. Le 6 janvier, les Rois Mages portaient toujours aux enfants des paysans : « du miel, du fromage et du lait caillé » parce que « le miel, le lait caillé, le fromage et les farines [sorte de bouillie] de blé noir étaient considérés par les vieux paysans pauvres comme les mets des anges » (Amades, op. cit., I : 414). On dit enfin que, la nuit où Jésus naquit, « il y eut une grande pluie de miel » et que tous les ans, ce même jour, il règne sur la terre une grande douceur (ibid., I : 108).

38La présence du miel pendant le cycle de Noël est ainsi à la fois commémoration et anticipation. Le Christ en effet est venu ouvrir aux hommes l'accès au paradis et chacun sait qu'il est parfois représenté comme un jardin où coulent des fontaines de lait et de miel. En le consommant en cette nuit qui inaugure l'ère de la Rédemption, les Catalans ne se donnaient-ils pas comme un avant-goût du Paradis ? Cet usage « profane » est-il si éloigné de la coutume d'offrir aux nouveaux baptisés, dans les premiers temps du christianisme, du lait et du miel bénis (Duchesne, 1898 : 174 et 303) ?

39Le miel, cependant, n'est pas seulement promesse d'une douceur à venir. Le Christ, certes, a d'abord une mission spirituelle. Mais tout montre, y compris dans les Évangiles, qu'il a également compati aux souffrances terrestres des hommes. Aussi un récit catalan présente-t-il le Crucifié demandant aux abeilles, nées de ses larmes, de faire le miel « pour adoucir la vie misérable et basse des hommes » (Amades, 1950b : 896). Et c'est bien ce qu'on nous a dit, en d'autres termes il est vrai : « Le miel, on en avait toujours, à la maison (...) Quand un enfant tombait et se faisait mal, on trempait le doigt dans le pot et on lui en mettait un peu sur les lèvres... pour le consoler, tu vois. Quand il se cognait, aussi : on frottait, pour qu'il n'y ait pas un bleu. » « Le miel, c'est médicinal », a déclaré une autre interlocutrice : le Christ, qui a sauvé les âmes, s'est aussi soucié de soigner les maux terrestres des hommes...

40Si la cire et le miel n'ont pas la même destination, on comprend cependant qu'ils émanent tous deux du Rédempteur. On comprend aussi l'émotion ressentie par ces femmes qui ont vu le Christ « faire du miel » :

 « Quand j'allais faire les vendanges à côté de Montferrand, au bord de la route il y avait un Christ en croix, et un essaim d'abeilles était rentré dans ce Christ et y avait fait son miel. Et quand il faisait chaud, le miel coulait par les pieds du Christ. Nous, à ce moment-là, on faisait les vendanges, et quand on passait pas loin de cet endroit, la patronne nous disait : "Venez voir, le Bon Dieu fait du miel." Et tout le monde allait voir ça. Et ces abeilles, elles rentraient, elles sortaient par en haut, et jamais, à ce qu'il paraît, elles ont fait de mal à personne ! Et, par les pieds, on voyait bien ce miel qui coulait, et personne en a jamais pris, de ce miel13... »

41Comment, en effet, aurait-on osé toucher à cette substance ainsi marquée au sceau du Seigneur ?

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Bibliographie

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Notes

1La plupart des données ethnographiques contenues dans cette étude ont été recueillies à Benqué (Hautes-Pyrénées), et dans les communes avoisinantes. On me permettra de remercier ici tous ceux qui ont répondu à mes questions. J'ai, en outre, réalisé quelques enquêtes dans la ville natale de mes parents, Villajoyosa, située dans la province d'Alicante en Espagne.
2E. Rolland relève qu'on appelle le miel merdo d'abeyo dans le Gard et merde d'abeille en Poitou (Faune, XIII : 17). Cette idée apparaît en outre dans d'autres récits d'origine dont l'analyse ne peut être faite ici. Dans l'un d'eux, par exemple, le diable condamne l'abeille à manger sa crotte, mais « Dieu bénit les abeilles, et (fait) que leur crotte ne soit pas nauséabonde et dédaignée, mais bonne à manger : et c'est le miel » (Dähnhardt, 1907 : 42).
3Cette conception apparaît notamment dans les formules de bénédiction du cierge pascal, qui comportaient autrefois un passage célébrant les vertus de l'abeille. Voici, par exemple, un extrait du sacramentaire gélasien : les abeilles « ignorent l'enfantement, mais les petits qu'elles ont cueillis dans leur bouche deviennent des essaims, comme, par un exemple merveilleux, le Christ procède de la bouche paternelle » (Cité par L. Duchesne, 1898 : 243). Le texte paraphrase Virgile : « Parmi les habitudes chères aux abeilles, celle-ci vraiment est merveilleuse : elles ne s'abandonnent pas à l'accouplement, elles ne s'énervent point indolentes au service de Vénus, et ne mettent pas leur petit au monde dans les douleurs ; mais toutes seules elles recueillent avec leur trompe les nouveau-nés issus des feuilles et des herbes suaves » (Virgile, Géorgiques, IV, 197-200, traduction d'E. de Saint-Denis, Ed. Les Belles Lettres, Paris, 1956).
4Je ne fais qu'appliquer ici au cas de l'abeille l'analyse que Jean-Pierre Albert a faite des légendes médiévales sur le baume, composant essentiel du chrême, dans Le saint chrême dans les traditions populaires et les légendes chrétiennes (thèse de doctorat de troisième cycle, E.H.E.S.S., 2 vol., 1986, à paraître). Mon étude doit beaucoup à ce travail.
5Cette obligation de donner apparaît sous une forme beaucoup plus forte en Samogitie (Lituanie). Celui qui pose une ruchette pour prendre un essaim le fait « en ajoutant mentalement qu'il fait cela "au bonheur" d'une jeune personne qui n'a rien commis de mal ; ou "au bonheur d'une personne âgée et estimée généralement" (...). La personne "au bonheur" de laquelle la ruche est établie ne sait pas, la plupart du temps, qu'elle est devenue bicziulis (copossesseur des abeilles). Souvent, on est prié tout inopinément de bien vouloir recevoir un pot de miel. » Les abeilles sont appelées ici « travailleuses de Dieu » (« Le droit coutumier des abeilles en Samogitie », Revue des Traditions populaires, T.X. : 326-27). Par ailleurs, on dit en Poméranie que les ruches possédées en commun avec quelqu'un d'autre sont plus prospères que les autres (Hoffman-Krayer, op. cit. : 1239).
6E. Rolland donne de nombreux exemples qui manifestent la ferveur religieuse de l'abeille : si une ruche essaime le jour de la Fête-Dieu, le jeune essaim construit un gâteau en forme d'ostensoir ; essaimant le Vendredi saint, les abeilles construisent leurs cellules en forme de croix ; la veille de Noël, à minuit, chaque ruche entame un chant choral, etc. (op. cit., XIII, 33-34 ; cf. aussi P. Marchenay, op. cit. : 137, 140, 143).
7O. Dähnhardt en donne six versions collectées en Roumanie et en Grèce ; E. Rolland en cite deux ; G. Finamore, enfin, en a recueilli une dans les Abruzzes (Tradizioni popolari abruzzesi, Biblioteca delle tradizioni popolari italiane, Turin, 1894, rééd. Edikronos, Palerme, 1981).
8A. de Tourneville a donné, dans un roman très ethnographique, une illustration saisissante de cette idée. Une des héroïnes, Katell, a maudit son fils le jour de ses noces. La femme du bedeau (dotée du pouvoir de « voir » les morts) lui prédit ainsi son destin post-mortem : « Haa ! cria-t-elle soudain, quand l'âme de (la mère de votre mari) vint le chercher, elle était sous la forme d'une blanche hermine ; mais quand la vôtre reviendra par le village, elle sera comme une taupe rouge, avec encore plus de griffes que de poils, et tellement la fourche du démon sera sur elle qu'on l'appellera "taupe fourchue" ! Et, pour forcer les enfants à se tenir tranquilles, on leur dira : "Veux-tu donc que Katell, la taupe fourchue, passe sous votre porte ? Elle a maudit son fils le jour de ses noces..." » (Jabadao, Ed. G.P., Paris, 1957 : 152).
9Nous ne pouvons ici évoquer, ni a fortiori analyser les variantes locales de ces rituels. On trouvera une bonne synthèse des données ethnographiques recueillies dans ce domaine dans El Pirineo español de Ramon Violant i Simorra, Editorial Plus-Ultra, Madrid, 1949 : 304-315. En général, pain et cierges sont associés dans les rituels et leurs valeurs symboliques semblent très proches. Signalons néanmoins que Sandra Ott a montré, dans son étude sur Sainte-Engrâce, que le « pain des âmes » pouvait prendre, localement, une tout autre signification (The Circle of Mountains. A Basque Shepherding Community, Clarenton Press, Oxford, 1981).
10C'est le cas, par exemple, dans la version du conte La mort parrain recueillie par F.M. Luzel (Légendes chrétiennes de la Basse-Bretagne, Maisonneuve et Larose, Paris, 1967, T.I. : 341-42). De même, les pratiques divinatoires visant à déterminer la durée de vie de chacun font bien souvent usage de cierges.
11On retrouve également cet ensemble de représentations en Hongrie, comme en atteste le témoignage de Margit Gari. Le jour des Morts, les enfants allument une bougie pour chaque membre de la famille, et observent la façon dont elles brûlent : « Tiens, dit l'un, grand-mère est déjà montée au paradis ! Sa bougie a fini de brûler ! » Lorsqu'une bougie s'éteint avant d'être consumée, elle est rallumée « afin qu'elle brûle jusqu'au bout », mais l'événement est interprété comme un mauvais présage : « Hélas ! Hélas ! Le défunt ou la défunte risque bien de ne pas monter au paradis ! » Enfin, lorsqu'on voit la tombe d'un ami où il n'y a pas de bougie, on en allume une : « La lumière d'une bougie sur sa tombe le jour de la Toussaint est la meilleure aumône que l'on puisse faire à un défunt » (Le Vinaigre et le Fiel, Plon, Paris, 1983 : 340-41).
12L'exemple de la Catalogne ne semble pas exceptionnel. En Alsace également, la consommation du miel, composant important du pain d'épice, est liée à un calendrier précis : on le mange du 6 décembre, jour de la Saint-Nicolas, jusqu'à la fin de l'année. L'analyse de ces usages calendaires reste à faire.
13Ce témoignage a été recueilli en 1986 à Avèze, dans les Cévennes, par Claudine Fabre-Vassas, qui me l'a aimablement communiqué.
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Pour citer cet article

Référence papier

Albert-Llorca M., 1988, « "Les servantes du Seigneur". L’abeille et ses œuvres », Terrain, n° 10, pp. 23-36.

Référence électronique

Marlène Albert-Llorca, « Les «servantes du Seigneur» », Terrain [En ligne], 10 | avril 1988, mis en ligne le 18 juillet 2007, consulté le 26 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/2926 ; DOI : 10.4000/terrain.2926

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Auteur

Marlène Albert-Llorca

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