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Le corps en morceaux

Membres à fantasmes

A propos d'un ouvrage de Thomas Laqueur (Making Sex. Body and Gender from the Greeks to Freud. Harvard, Harvard University Press, 1990)
Giulia Sissa
p. 80-86

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Lieu d'étude :

France
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Texte intégral

1Chez les antiquisants français se réclamant de l'anthropologie il vaut mieux retrouver son latin pour parler de certaines choses. Realia, comme naguère on aurait écrit pudenda : voilà un mot châtié pour évoquer à bonne distance des phénomènes comme le corps, l'anatomie, la maladie ou le sexe. Ces mots ne feraient désormais référence qu'à des représentations, ne pourraient se comprendre qu'inscrits dans des discours historiquement relatifs.

2Dans le domaine de plus en plus prometteur de la sexualité, à l'intérieur duquel une lecture réductrice de Michel Foucault semble devoir nous préserver de toute contamination (ne va-t-on pas bientôt nous dire à partir de quel instant les pratiques sexuelles des anciens sont devenues ce qu'il est légitime d'appeler une sexualité ?), dans ce domaine où ethnologues et historiens auraient tant à échanger, un livre de première importance vient de paraître. L'ouvrage a retenu avec pertinence les leçons de Foucault et de Thomas Kuhn : la question du corps y est abordée en respectant l'ambition du type de savoir qu'est l'anatomie. Making Sex. Body and Gender from the Greeks to Freud de Thomas Laqueur la prend très au sérieux. A juste titre, puisque les intentions de cette entreprise de description et de théorisation du savoir anatomique furent, dès l'origine, très sérieuses.

3Faire le sexe, donc, en insistant sur le verbe faire, soit sur la construction en laquelle consiste le travail de la recherche intellectuelle et empirique, mais aussi faire le sexe, l'accent étant placé au moins autant par l'auteur sur l'objet même de ce travail. Le sexe et non pas la différence sexuelle ou encore le gender, cette notion entièrement sociale à laquelle, s'il faut en croire une certaine historiographie féministe, il conviendrait de rapporter tout discours sur le féminin. Le sexe, c'est-à-dire une chose que, dans une société éminemment « complexe », l'anatomie, qui se réclame de l'observation, invite à considérer comme une réalité objective. Le sexe, un objet dont l'historien s'applique à suivre les transformations et la logique de traitement et auquel il accorde une place d'honneur dans l'affrontement des savoirs qui se rapportent au corps.

Deux phallus

4Making Sex est un livre remarquable dans la mesure où il révèle la persistance d'un modèle exemplaire de description du corps féminin qui remonte à l'Antiquité grecque et qui a dominé la médecine occidentale jusqu'au xviiie siècle, celui de la femme phallique. En d'autres termes, la différence sexuelle, en tant qu'opposition entre deux morphologies différentes et complémentaires, est une découverte récente. Pendant des siècles, la réalité objective à laquelle la science confère une garantie de validité a été celle de deux corps apparemment dissemblables mais en fait anatomiquement identiques, à ceci près que l'un exhibe à l'extérieur ce que l'autre dissimule à l'intérieur. La femme n'est qu'un homme avec des testicules (que nous appelons les ovaires), un pénis (le museau de tinque ou le vagin), un prépuce (pour nous tantôt vagin tantôt lèvres), un fluide séminal (les humeurs sécrétées lors du plaisir) et donc un orgasme calqué sur l'éjaculation. Pour un échantillon de cette obstination à voir l'appareil génital féminin comme une réplique exacte de ce qui s'affiche en relief sur le corps masculin, prenons des témoignages provenant d'époques différentes.

5« Voici comment la Nature a disposé le chemin que suit le sperme chez les femmes. Elles ont un canal, ainsi que les hommes ont le sexe, mais dans le corps. Elles aspirent à travers celui-ci grâce à un petit orifice situé au-dessus de l'endroit où les femmes urinent. De ce canal, le sperme tombe dans l'utérus, et le devant de l'utérus est beaucoup plus grand que la partie par laquelle le sperme tombe dans cet endroit » (Ps-Aristote, Histoire des animaux, livre X, 637 a 21). « Je dis que le sperme se secrète à partir du corps entier, de ses parties solides, de ses parties molles et de toute l'humeur. (...) Chez les femmes, le sexe étant frotté dans le coït et la matrice en mouvement, je dis que cette dernière est saisie comme d'une démangeaison qui apporte plaisir et chaleur au reste du corps ; la femme aussi éjacule à partir de tout le corps, tantôt dans la matrice – et la matrice devient humide–, tantôt en dehors, si la matrice est plus béante qu'il ne convient » (Hippocrate, De la génération, IV, 1).

6Au deuxième siècle de notre ère, Galien raffinera ce modèle en précisant que si l'on s'avisait de repousser les parties génitales masculines à l'intérieur du ventre, l'on obtiendrait la transposition suivante : le scrotum deviendrait le corps de l'utérus d'où les testicules pourraient sortir afin de se loger à côté (les « ovaires ») ; la tige du pénis deviendrait le col ; le prépuce prendrait la configuration du sexe féminin. A l'inverse, si l'on fait sortir les organes féminins du périnée, les testicules doivent nécessairement s'abriter dans l'enveloppe de l'utérus, appelé scrotum chez l'homme, le col auparavant caché pendra désormais à l'extérieur et aura l'aspect du membre viril, le tissu du vagin l'entourera sous forme de prépuce. La dissection révèle que toutes les parties arborées par les mâles se rencontrent aussi dans le creux du corps féminin, un peu à la façon des yeux des taupes, demeurés à l'état d'ébauche, atrophiés et enrobés dans les tuniques qui les protègent. Comme les autres animaux, les taupes possèdent les organes de la vision mais imparfaits, peu épanouis. Semblablement, l'utérus est un phallus enfoui et frileux, dissimulé sous les plis d'un prépuce gigantesque (De l'utilité des parties, XIV, 6, 158-160).

7Aux yeux des médecins grecs, le sexe féminin présente donc une morphologie identique à celle du sexe masculin. Cela ne les empêche pourtant pas d'analyser la conception et la grossesse en termes de réception et d'accueil de fluides séminaux. Le sinus, dans lequel l'embryon se forme, est compatible avec le col phallique qui se dresse et durcit lors des relations sexuelles afin que les spermes mélangés soient canalisés en direction du fond de la matrice et possède toutes les qualités requises pour remplir sa fonction en tant que récipient dilatable et protecteur. Le dur et le mou, le creux et le pointu s'accordent pour former un dispositif hautement intelligent.

8Pourtant, tous ceux qui se sont penchés sur le statut logique de la différence sexuelle ne partagent pas ce point de vue. Galien, qui se rattache à la tradition médicale hippocratique, critique, en effet, la théorie aristotélicienne, une théorie qui tout en conservant l'idée d'analogie anatomique entre l'utérus et l'appareil masculin, avait atténué le caractère viril du corps féminin sur un point essentiel. Selon Aristote, la femme ne produit ni n'éjacule un fluide séminal à la façon de l'homme. D'une part, l'humeur plus ou moins abondante qu'elle sécrète lors du plaisir amoureux n'est pas une substance spermatique. D'autre part, elle ne participe à la conception que par le biais du sang, « matière » qui ne sort pas de l'utérus et attend passivement de subir l'action réchauffante et coagulante du pneuma contenu dans le sperme. Les règles correspondent au surplus de ce sang qui, périodiquement, déborde de l'utérus. Contre Aristote, Galien réaffirme la nature spermatique des sécrétions féminines et, par là même, de la jouissance de la femme ; l'interprétation qu'il propose dépasse la théorie aristotélicienne tout en l'incluant : la femme éjacule une semence qui se mélange à celle de l'homme et, en plus, offre du sang comme matière pour la formation de l'embryon. Ce modèle physiologique qui fait retour au paradigme de la femme phallique s'accompagne d'une description anatomique dont on a vu sur quelles bases comparatistes elle s'appuyait. Les représentations du corps féminin feront écho aux thèses de Galien dont Laqueur souligne, à juste titre, qu'elles feront autorité durant des siècles.

9La matrice possède deux testicules, plus petits et plus durs que ceux des hommes. Comme l'affirment Galien et Hippocrate, le sperme est à la fois l'artisan et la matière première du nouveau-né. Le mélange des semences du mâle et de la femelle est la condition de création du fœtus. Pourquoi ? C'est que le masculin tempère le féminin, le premier étant épais et chaud, le second liquide et froid. Le De Genecia, attribué à Constantin l'Africain, répète la thèse de la femme phallique que reprend, parmi d'autres, Guillaume Boucher (« La matrice de la femme n'est que la bourse et verge renversée de l'homme »). Les tables gravées qui illustrent les traités d'anatomie du xvie siècle, notamment le De Fabrica corporis humani de Vésale, exhibent la chose elle-même : cet énorme pénis au gland velu en lequel consisterait ce que nous appelons le vagin.

10Comme les mâles mais en moins bien : c'est cette manière de penser la différence sexuelle que Laqueur place au centre de son ouvrage en l'appelant le « one-sex » ou le « one flesh model », le modèle uni-sexe de la mise en regard du masculin et du féminin. L'argument fondamental de Laqueur est celui-ci : la différence entre masculin et féminin, sous la forme d'une opposition irréductible et complémentaire entre les sexes, est une invention du xviiie siècle rompant avec une tradition bi-millénaire en Europe de croyance en une identité d'anatomie. Le savoir médical couvre de son autorité la représentation d'une homogénéité parfaite des deux genres. Le seul trait distinctif entre ces deux formes sœurs et semblables, comme le disait Philon d'Alexandrie, est l'infériorité du corps féminin, moins chaud, moins achevé, moins performant. L'indistinction morphologique est, en effet, une solution élégante pour poser l'existence d'un seul genre au sein duquel le masculin et le féminin prennent place, la relation les unissant logiquement étant de nature hiérarchique. Le corps masculin présente une supériorité de fait sur le corps féminin mais, surtout, incarne la réalisation exemplaire de la forme commune. Les manifestations quantitatives de son excellence – plus chaud, plus fort, plus grand, etc. –sont pensées sur le mode de l'accomplissement, de la perfection, d'un aboutissement. L'homme est l'expression du genre dans ce qu'il doit être : irréprochable et exemplaire. La femme est toujours, en tant que telle, un ratage.

Quelques questions

11Sur l'essentiel, Laqueur a raison. C'est, le plus souvent, pour faire ressortir l'imperfection du féminin que la pensée occidentale l'a inclu à l'intérieur d'un genre globalement indifférencié dont le masculin représente la version réussie. Depuis Platon qui attribue aux femmes les mêmes aptitudes qu'aux hommes pour constater qu'elles sont capables de tout faire mais en moins bien, la philosophie éprouve les plus grandes difficultés à comprendre les femmes dans le registre de l'homogénéité sans les dévaloriser. Et le premier mérite de ce livre est de faire connaître la théorie d'une femme aussi virile qu'imparfaite : cela présente un intérêt majeur pour tous ceux qui étudient non seulement la sexualité mais aussi les conceptions de la personne. Savoir que l'opposition masculin-féminin s'inscrit dans le corps comme un redoublement, une mimésis boiteuse est indispensable pour comprendre le contexte ethnographique occidental pendant une très longue durée. Il convient pourtant de se poser un certain nombre de questions.

12Le sentiment d'évidence attaché au one-sex model fut-il aussi partagé que l'affirme Laqueur et d'une manière aussi durable ? Ne faudrait-il pas prêter davantage attention aux désaccords, aux variations, aux nuances, aux reprises seulement partielles du modèle ou encore aux malentendus qu'il suscita ? En d'autres termes, ne serait-il pas préférable d'interroger la tradition du savoir médical d'une manière plus analytique et davantage intertextuelle ? Laqueur propose, en effet, une périodisation en rapport avec le politique. Mais, dans le même temps, il montre la persistance du modèle analogique dans la biologie contemporaine. Alors, plutôt qu'une césure nette entre un avant et un après, n'observerait-on pas en réalité toute une série de positions singulières et de déplacements relatifs par rapport à la théorie de Galien ? Ce qui est en cause, à travers ces questions, c'est d'abord l'usage fait du paradigme grec et phallique, puis de la notion même d'une tradition savante.

Paradigme et tradition

13S'interroger sur le consensus qu'a rencontré la théorie de la femme phallique signifie d'abord résister à la tentation d'annexer Aristote sans marquer la spécificité de sa démarche. Le cas de ce philosophe est le plus complexe qui soit parce que, d'une part, il est sans aucun doute celui qui pousse le plus loin la conceptualisation linéaire de la différence. Chez lui, l'idée d'un processus unique dont masculin et féminin représentent des moments successifs – le sperme étant du sang cuit et les règles du sperme cru – se présente de la manière la plus économique et la plus exigeante. Aristote est donc un parangon du one-sex model. Mais, d'autre part, il est aussi l'auteur de la plus virulente réfutation, dans l'Antiquité, de l'existence d'un sperme féminin. Sa construction d'un modèle rigoureusement unitaire implique la négation d'un phénomène – l'émission d'une semence lors du coït – qui, pour être identique et homologue à ce qui se passe chez l'homme, crée une redondance par rapport à l'analogie entre puberté féminine et puberté masculine, entre résidu menstruel et résidu spermatique. Dans le système logique de la taxinomie du monde vivant, c'est l'analogie – relation entre parties morphologiquement dissemblables, mais équivalentes quant à la fonction – qui permet de mettre en rapport les formes hétéroclites. Ce qui importe est donc d'établir une analogie entre utérus et pénis, entre sang menstruel et sperme. Quitte à devoir réduire ensuite la différence à une infériorité – le sang étant moins cuit que le sperme–, Aristote choisit d'analyser le mâle et la femelle en termes d'analogie plutôt qu'en termes de mimésis cachée. Plus encore, nier l'existence d'un sperme féminin éjaculé par l'utérus dans le vagin pour qu'il se mélange au sperme déposé au même endroit par le pénis, est le préalable nécessaire pour distinguer les deux variantes sexuelles sur le point le plus important. Dans sa spécificité substantielle d'écume, de mousse aérée et chaude, le sperme contient quelque chose qui ne se trouve pas dans la texture épaisse et sombre du sang féminin : le pneuma. Cet air chaud, analogue à la substance des astres, explique l'action fécondatrice du soleil dans la génération spontanée. Grâce au pneuma, le sperme transporte le principe de la forme, du mouvement et de la vie tandis que le sang lourd et inerte ne fournit qu'une matière à façonner. La négation du mélange de deux fluides identiques permet à Aristote de théoriser la passivité du corps féminin et son inclusion dans un paradigme technique de la génération.

14Laqueur connaît très bien les textes aristotéliciens. Cependant, sa lecture met l'accent davantage sur les argumentations qui vont dans le sens du one-sex model que sur les effets dichotomisants du raisonnement. Le problème est qu'Aristote combine ensemble la volonté de réduire la différence à un simple décalage quantitatif et celle de bien délimiter les frontières logiques entre forme et matière, acte et puissance, actif et passif, cuit et cru... Il sera question de ce point plus loin, à propos de la compatibilité entre degrés et dichotomies. Mais ici, il convient de s'arrêter un instant sur cette proposition majeure : la négation de l'existence d'un orgasme spermatique chez la femme. Cela est très important parce que l'idée, développée par la médecine du xixe siècle, que la conception soit possible non seulement dans la frigidité mais jusque dans le sommeil, marque, pour Laqueur, une rupture capitale à la fois scientifique et politique. Que la femme puisse concevoir en dormant ou en tout cas sans plaisir – puisque désormais on sait que sa contribution à la maternité ne réside pas dans l'émission, source de plaisir, de son sperme–, voilà qui préparerait à l'expression de la thèse de la femme passive, à la théorie de la soumission sociale de la femme justifiée, entre autres, sur son « insensibilité » sexuelle. Or, si le déclin du plaisir phallique reçoit une interprétation politique au xixe siècle, pourquoi n'en relèverait-il pas aussi au ive siècle avant notre ère, quand Aristote soustrait le corps féminin au schéma physiologique de la virilité ? L'argument de Laqueur, selon lequel c'est avec et après les Lumières que la science se constitue comme savoir autorisé et dépositaire d'une vérité positive, capable de légiférer en matière de comportements sociaux, appelle la discussion. La nature commencerait seulement au xixe siècle à servir la normativité sociale. Auparavant, donc à fortiori dans l'Antiquité, le savoir médical aurait eu un statut radicalement autre : énoncer des évidences, sans empiéter pour autant sur d'autres discours, non moins sinon plus respectés, capables de théoriser les genres – la différence dans son devoir d'être social, éthique, esthétique... –sans l'aide du « réel » biologique. Bref, il n'aurait pas été besoin de recourir à une légitimation ontologique de la différence, parce que la certitude sociologique aurait suffi.

15Si l'on accepte ce partage historique (et logique), on pourrait sans doute répondre à la question posée ici en disant que la théorisation aristotélicienne, plus ontologique que toute autre, était destinée à rester sans effet pratique, sans résonance sociale. Mais quand on pense au statut juridique de la femme dans la société grecque, à sa condition de mineure, à son accès toujours secondaire à la transmission des biens, à son extériorité par rapport à la vie publique et aux magistratures, on éprouve la tentation très forte de mettre en parallèle parenté et biologie, droit et médecine. Il est vrai que le discours juridique – je pense très précisément aux plaidoiries d'Isée, de Démosthène ou de Lysias – puise ses argumentations dans ses propres principes. Mais la physis qui permet de distinguer la filiation naturelle et légitime de l'adoption, par exemple, n'est pas une catégorie absente de l'horizon rhétorique et conceptuel du droit grec. Et comment entendre les mots d'un personnage de tragédie, Apollon – dans les Euménides d'Eschyle–, quand il justifie le peu de gravité du meurtre d'une mère, sur la base de cette même théorie biologique – la femme n'offre qu'un réceptacle et une nourriture au fœtus – qui trouve une formulation hautement élaborée chez Aristote ? N'est-ce pas une démarche bien « positiviste » qui se lit dans ce recours, fait par un dieu très savant, à un argument lié au corps et à son fonctionnement ?

16C'est en somme à un assouplissement de la catégorie même de paradigme et de modèle que tendent ces remarques, dont je tiens à souligner l'intention dialogique. Le livre de Laqueur est remarquable aussi parce qu'il permet de discuter sérieusement des démarches actuelles en histoire des sciences. Quelle place faire à une déviance, comme celle que représente la philosophie aristotélicienne, à l'intérieur d'une tradition relativement homogène ? C'est là une question importante, qui met en jeu l'idée de l'autonomie à accorder au savoir médical.

17Et une autre question peut être posée dans cette même perspective : du point de vue du détail et de la représentation, la femme phallique de Galien et d'Hippocrate reste-t-elle identique à la femme phallique de Vésale ? Et si l'on constatait une transformation, quelle valeur lui attribuer ?

18Cette question surgit inévitablement dès lors qu'on aborde les textes des médecins du xvie siècle, après avoir longuement fréquenté ceux d'Hippocrate et de Galien. Ayant suivi cet itinéraire, à la recherche des discours sur l'hymen et sur la virginité anatomique, j'avais naguère été frappée par cette totale scotomisation du vagin que produit l'image d'un pénis féminin dont le gland coïnciderait avec le mont de Vénus et dont la tige – décrite et dessinée comme un cylindre vu de l'extérieur – aurait paru se loger là où bien d'autres observateurs verraient plutôt un trou. Laqueur a parfaitement raison d'insister sur le pouvoir d'une théorie pour façonner un phénomène et aussi sur l'allure fortement homosexuelle de cette « gynécologie ». Pénétrer un tel sexe signifie, pour un pénis, s'emboîter dans le méat un peu plus large et élastique d'un organe identique.

19Mais, justement, cette interprétation radicale du one-sex model remonte-t-elle aux médecins grecs, ceux qui ont mis en place le paradigme ? La réponse est moins difficile à apporter en ce qui concerne Hippocrate que Galien. Le premier parle très vraisemblablement d'une correspondance entre pénis et col de l'utérus, cet objet qui, à un examen pratiqué avec speculum, se présente comme une boule de couleur rose, avec un petit orifice au milieu. Le tuyau (kaulos), doté d'un pertuis (stoma) que l'on compare au sexe masculin doit être cela : la cervix qui se trouve au fond du vagin. Son fonctionnement tel qu'il est décrit dans ces textes deviendrait incompréhensible si on l'imaginait comme le vagin lui-même. « La femme projette sa semence sur le devant du col de l'utérus, à l'endroit même où l'homme éjacule, au cours du coït » (Ps-Aristote, Histoire des Animaux, X, 637 a 15-18). Il s'agit donc très probablement du fond du vagin. Quant à ce lieu, il est bel et bien distingué de l'utérus et perçu dans sa concavité : c'est la partie intérieure du sexe féminin (aidoion).

20Or, dans le texte de Galien, c'est à nouveau le col de l'utérus qui, avec sa structure érectile et sa « bouche » capable de se refermer hermétiquement sur l'embryon, se trouve mis en parallèle avec le pénis. Le vagin, c'est-à-dire l'espace où le col est contenu et enveloppé, correspond au prépuce. Cette lecture n'est pas seulement celle des traducteurs modernes, mais aussi celle d'un médecin du xvie siècle, qui s'inquiétait précisément des malentendus occasionnés par ce texte, Gabriel Fallope. Fallope regrettait que presque tous ses contemporains eussent mal compris Hippocrate et Galien sur ce point précis : ils s'étaient mis à appeler « col » non pas ce que les Anciens entendaient par « col, bouche de l'utérus », mais le sexe lui-même de la femme, dans sa partie intérieure (notre « vagin »). « Ils appellent col cette partie qui en vérité n'est pas un col, et ils ignorent le col véritable. Car tout ce méat dans lequel entre le pénis, ils l'appellent col, alors que les anatomistes anciens, comme Galien et notamment Soranus, traitant de l'utérus, l'appellent « partie honteuse féminine » (aidoion gunaikeion), ou encore « sinus féminin » (kolpos gunaikeios), mais jamais col, sinon mal à propos. Que l'on sache donc que cette partie doit être appelée « sinus » ou « partie honteuse féminine » (sinum vel pudendum foemineum), tandis que le vrai col est cette partie de l'utérus dans laquelle se trouve cet anguste pertuis où le pénis ne pénètre jamais, et qu'il touche seulement : la semence avance à travers lui jusqu'au fond de l'utérus » (Observationes anatomicae, Venise, 1561).

21Ce texte me paraît important car il montre qu'un médecin du xvie siècle pouvait déjà percevoir une interprétation abusive des sources grecques. Fallope rétablit une distinction entre l'endroit creux où le pénis s'introduit – même s'il ne l'appelle pas vagin, mais sinus ou pudendum – et le col qui s'y loge. Il considère en somme que la représentation du sexe féminin a été déformée par l'identification du vagin avec le col. Or, si nous nous rappelons que l'équivalent féminin du pénis c'est le col, nous pouvons en déduire que l'erreur de compréhension du texte de Galien a pu aboutir à voir la chose même à la manière de Vésale. Si le col homologue au pénis est devenu le vagin, celui-ci doit être regardé et dessiné comme un pénis.

22Cet épisode intertextuel dans l'histoire du one-sex model confirme pour une part l'idée-force de Making Sex, à savoir le pouvoir de l'esprit dans la constitution de l'objet observé. Il indique cependant que la confusion dans la représentation de l'appareil génital féminin que Laqueur tend à généraliser sous la forme d'un trait caractéristique du discours médical, peut déjà à partir des Grecs s'analyser dans sa propre histoire. Les vicissitudes de l'anatomie sont souvent faites de ce genre de « lapsus » dans la lecture des classiques. Voilà qui invite sans doute à ne pas mettre en évidence seulement la résistance d'un paradigme « politiquement » nécessaire, mais à tenir compte également des accidents qui jalonnent la fidélité à une tradition.

23Parmi les nombreux arguments soutenus dans ce livre stimulant, deux me paraissent, pour finir, prêter à réflexion. A l'usage des historiens, mais aussi et surtout des anthropologues, Making Sex soulève un problème de fond concernant la pensée symbolique : Laqueur oppose modèle hiérarchique et modèle binaire. Mais l'un n'exclut pas l'autre. Dans le continuum des infériorités, on injecte des oppositions. Moins chaud devient froid, antinomique par rapport à chaud, moins grand devient petit, contraire de grand et ainsi de suite. Découper par degrés, c'est la leçon de Claude Lévi-Strauss, n'empêche pas que les niveaux d'un même processus – de cuisson, de développement, de dégénérescence – soient mis en regard à l'intérieur de configurations polaires ou analogiques.

24Enfin, la psychanalyse. Pourquoi transformer la femme phallique en une alliée contre Freud ? Pourquoi traiter de rêverie politique la reconnaissance d'une jouissance féminine, pensée pour une fois sans référence hiérarchique au plaisir éjaculatoire ? A cause de la passivité, bien sûr, que la psychanalyse associe à la position féminine. Mais sommes-nous certains que cette exécrable « passivité » ne soit à comprendre qu'en termes de pouvoir ? Il y aurait là matière à discuter sur une tendance générale des études portant sur la sexualité : privilégier le pouvoir comme catégorie souveraine pour expliquer les représentations et les théories, aux dépens d'idées essentielles pour la psychanalyse comme celle de manque.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sissa G., 1992, « Membres à fantasmes. A propos d’un ouvrage de Thomas Laqueur », Terrain, n° 18, pp. 80-86.

Référence électronique

Giulia Sissa, « Membres à fantasmes », Terrain [En ligne], 18 | mars 1992, mis en ligne le 05 juillet 2007, consulté le 27 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/3034 ; DOI : 10.4000/terrain.3034

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Auteur

Giulia Sissa

CNRS, Laboratoire d'anthropologie sociale

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