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Le Feu

Feux d'entrailles

Alcool, corps-alambic et combustions spontanées
Claudie Voisenat
p. 17-38

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Texte intégral

1On dit d’un homme qu’il s’éteint et d'un meurtrier qu'il a « refroidi » sa victime. Mais, si « la chaleur c'est la vie », il est aussi bien connu que quelqu'un peut être brûlé par la fièvre ou consumé par le chagrin. L'ambiguïté même du feu, qui est celle de tous les éléments naturels, se retrouve à l'intérieur de notre corps. Cette ambiguïté, le feu la partage avec une substance particulière : l'alcool. Ses vertus échauffantes en font tout à la fois une eau-de-vie qui « soutient la vie et retarde la vieillesse » (Liébault 1579) et une eau ardente dont « la populace estime qu'elle brûle et ard tout ce qu'elle touche dans les entrailles » (Brouault 1646). A l'intérieur des réseaux de sens qui unissent le corps, la chaleur et le feu, nous allons donc suivre une piste particulière, celle de l'alcool, issue en droite ligne de recherches antérieures, menées en France, et principalement à Fougerolles (Haute-Saône), sur les eaux-de-vie et leurs techniques de fabrication.

2Deux constatations m'ont guidée des distilleries aux bibliothèques. La première est que certains points des techniques de distillation et du vocabulaire qui en est dérivé tissent des analogies prégnantes entre le corps et l'alambic, la vie et la distillation. Ainsi l'on appelle tête le chapiteau de l'alambic et l'on dit de quelqu'un qui meurt « il tire les dernières », c'est-à-dire il achève sa distillation1.

3La seconde tient à cette place prépondérante et ambiguë qu'occupe l'alcool dans la gestion de la chaleur naturelle, et qui contraint sa consommation et ses utilisations thérapeutiques à des règles précises, encore à l'œuvre sur le terrain2.

4Eau-de-vie et eau ardente, c'est donc à partir de l'alcool que nous avons été amenés à retracer et à interroger deux représentations, a priori sans rapports entre elles, de la place de la chaleur et du feu dans l'organisme. La première est illustrée par la métaphore du corps-alambic, qui se développe dans le discours médical aux xvie et xviie siècles. La seconde est ancrée dans les récits de combustions spontanées de corps humains, qui vont occuper une place importante dans les faits divers et les débats médicaux des xviiie et xixe siècles. Toutes deux sont marquées par un rôle particulier et antagoniste attribué à l'alcool. Toutes deux s'appuient sur des représentations du fonctionnement du corps qui font référence aux deux opérations principales qui président à la fabrication des eaux-de-vie : la fermentation, qui transforme les sucres des fruits en alcool et la distillation, qui sépare cet alcool de la masse fermentée. Toutes deux, enfin, proposent une explication du rôle du feu et de la chaleur dans l'organisme.

Une analogie souterraine

5Si la représentation du corps-alambic apparaît dans le discours médical au xvie siècle, sous l'influence de Paracelse et de ses continuateurs, il existe déjà, depuis l'Antiquité, tout un réseau d'analogies qui tisse entre le fonctionnement du corps et celui de l'alambic, la possibilité d'une telle association.

6Appareil à distiller, l'alambic, pour autant que l'on suive les théories classiques, est inventé au ier ou iie siècle avant J.-C., dans cette période hellénistique de développement d'une alchimie dont il suivra dès lors l'histoire, à travers ses prolongements arabes puis occidentaux. Outil de dissociation et de transformation de la matière, il repose sur la mise en œuvre de trois phénomènes physiques : l'ébullition, la vaporisation et la condensation. La distillation la plus fréquente est dite per ascensum, selon le schéma de circulation des vapeurs, qui montent vers le haut de l'appareil. L'alambic, sous sa forme la plus simple, est donc composé d'une cucurbite où la matière à distiller est portée à ébullition, d'un chapiteau, placé au-dessus, où les vapeurs dégagées vont s'accumuler, et d'un tuyau par où elles vont s'échapper et se condenser. L'alambic permet ainsi de séparer l'esprit de la matière, le mot esprit signifiant ici de façon générale la partie la plus subtile et la plus volatile d'un corps.

7Venons-en au corps. Comme on peut s'y attendre, on n'avait pas attendu la découverte de l'alambic, pour proposer des théories explicatives du fonctionnement du corps humain. Pourtant, la doctrine qui fera recette, à travers les enseignements d'Hippocrate, puis d'Aristote et enfin de Galien3, décrit le corps comme le lieu d'une circulation d'humeurs qui cuisent, s'évaporent, se condensent, sous l'action d'une chaleur innée, dont le rôle est particulièrement perceptible dans les phénomènes de la digestion et de la fabrication du sang. Le siège de la chaleur vitale se trouve dans le cœur, mais la grande cuisine de l'organisme se situe dans l'estomac et dans le foie. Sous l'influence de cette chaleur, l'estomac cuit en effet les aliments jusqu'à les transformer en chyle, qui sera à son tour recuit et mué en sang par le foie. Si le centre de l'organisme est le siège de la chaleur vitale et de son action, le cerveau quant à lui est la partie la plus froide du corps. Pour Aristote, il a pour rôle de rafraîchir le sang et de le débarrasser des impuretés puisque, « dans l'ascension de la chaleur vers le cerveau, l'évaporation des excrétions se tourne en humeur flegmatique » (Aristote, 1965). Humeurs, coction, évaporation, condensation, le schéma est en place. Il aura la vie dure. C'est en effet un galénisme mâtiné d'aristotélisme que l'Occident médiéval va redécouvrir, par l'intermédiaire des philosophes et des médecins arabes. Ce sont également ces derniers qui vont poser les bases d'une étroite relation entre l'alchimie et la médecine.

Entre le corps et l'alambic : les météores

8Deux textes nous semblent tout à fait révélateurs, d'une part de cette permanence, mais surtout de l'étroite correspondance des représentations du corps et de celles de la distillation.

9Tous deux ont été publiés dans les toutes premières années du xviie siècle. L'un est un ouvrage d'érudit Les causes de la veille et du sommeil, des songes, et de la vie et de la mort publié en 1606, à Paris, par Scipion du Pleix4. L'autre est l'œuvre d'un « physicien » et distillateur italien, Jean-Baptiste Porta, qui publie à Rome en 1608 le De distillationibus, sorte de somme des connaissances de l'époque en matière de distillation, qui sera abondamment reprise par les auteurs postérieurs.

10Le livre de Scipion du Pleix opère un condensé de plusieurs traités d'Aristote5, qu'il cite d'ailleurs abondamment. Le schéma de fonctionnement de l'organisme qu'il propose, dans la droite ligne des théories de Galien et des médecins arabes, n'a rien pour nous surprendre. La chaleur vitale y occupe une place centrale. C'est grâce à elle que « l'âme exerce principalement les fonctions vitales et notamment la nourriture en cuisant la viande ». Le corps contient par ailleurs un humide radical, inné, « gras et gluant », qui est « la nourriture et comme la viande de la chaleur naturelle, ainsi que l'huile celle de la lampe ». Lorsque cet humide radical, à la fin de la vie, finit par être épuisé, la chaleur s'éteint et l'âme se sépare du corps.

11Si la théorie est classique, ses prolongements, par contre, et ses applications au phénomène du sommeil, peuvent laisser rêveur. Contrairement à l'opinion de Pline, de Galien et de quelques philosophes et médecins arabes, on ne dort pas parce que l'on est fatigué et que le corps doit refaire ses forces : le sommeil est une simple conséquence de la digestion. En effet, la « viande » (terme qui désigne l'ensemble des aliments) est cuite dans l'estomac et transformée en chyle. Elle passe ensuite par les « veines meseraiques » et après avoir été recuite dans les intestins et le foie, « le foye en produit du sang lequel il distribue à toutes les parties du corps, et le plus subtil s'en va au cerveau, non sans quelques vapeurs... ». Ces « fumées » vont aussi monter vers le cerveau, où elles sont « réduites en eau » par la froideur naturelle de cette partie du corps. Retombant alors vers le bas, elles « estoupent les conduits des esprits par le moyen desquels les sens exercent leurs fonctions » provoquant ainsi le sommeil6. Pour illustrer son propos, il emprunte à Aristote une métaphore météorologique7 : tout se passe comme lorsque « les vapeurs de la terre élevées par la chaleur du Soleil en la moyenne région de l'air s'y condensent et congèlent par la froideur qui y est prédominante, et puis, venant à se résoudre en pluie, tombent en bas de leur propre poids ».

12A l'appui de cette hypothèse, Scipion du Pleix va donc donner l'exemple de quelques phénomènes secondaires du sommeil, facilement observables empiriquement et qui trouvent une explication tout à fait logique dans le cadre de son raisonnement. Ainsi s'explique que l'on ait sommeil après les repas et que ce soient les « viandes les plus fumeuses », et notamment le vin, qui provoquent plus facilement l'assoupissement « à cause de l'abondance des fumées dont elles chargent le cerveau ». Si, il doit bien le reconnaître, c'est aussi le cas des « viandes froides, comme la mandragore, la laitue et le pavot » c'est simplement que leurs vapeurs sont, par leur froideur naturelle, aisément portées à se condenser.

13Continuant d'étayer son idée, il explique que, outre ces vapeurs qu'elle envoie au cerveau, la chaleur naturelle pousse aussi hors du corps les humeurs superflues qui sortent « par les pores et subtils conduits de la chair et du cuir ». C'est pourquoi, dit-il, nous suons plus aisément en dormant qu'en veillant. D'ailleurs, « telle évaporation ne doit sembler étrange à ceux qui ont pris garde que la viande se cuisant au feu dans un pot il s'en exhale des fumées qui montent en haut, de sorte que si le pot est couvert, le couvercle en demeure trempé ».

14Enfin, et comme l'enseigne d'ailleurs Aristote, parmi ces fumées et vapeurs qui montent au cerveau, une partie se « prend et congèle en bonnes humeurs » qui causent le sommeil, mais une autre partie se transforme en pituite et mauvaises humeurs, « qui sont la matière des catarrhes et des fluxions »8. Le schéma est donc clair, sommeil, sueurs, écoulements du nez sont de simples conséquences des vapeurs qui accompagnent les cuissons de la digestion et qui se condensent ensuite sous l'action du froid.

15Ce qui est ici frappant, c'est qu'à reprendre les textes initiaux d'Aristote, on s'aperçoit que Scipion du Pleix est allé dans le sens d'une simplification et d'une systématisation de la pensée du Philosophe, soulignant, d'une façon absolument incontournable pour un lecteur averti, les analogies avec la distillation, sans que pourtant apparaisse de façon explicite une quelconque référence à cette technique.

16Cette caractéristique ressort de façon plus saillante encore, si l'on se réfère aux premiers chapitres du livre de Jean-Baptiste Porta et tout particulièrement à celui qui est intitulé « Que la nature nous a révélé l'art de la distillation ». Porta s'y étonne en effet que l'on ait mis si longtemps à découvrir cette technique, alors que la nature nous en donne de nombreux exemples, et cela tant dans le grand monde que dans le petit, c'est-à-dire dans le corps humain.

17Il présente ainsi la rosée comme le résultat d'une condensation dans le ciel de vapeurs exhalées de la terre, puis expose le cas des couvercles qui, lors des cuissons, se couvrent de vapeurs condensées. Or ces exemples de distillations naturelles correspondent exactement aux images développées par Scipion du Pleix pour illustrer le fonctionnement de la digestion et du sommeil.

18Par ailleurs, pour montrer que le corps humain est, lui aussi, le siège de phénomènes qui s'apparentent à la distillation, il fait, là encore, appel à deux arguments déjà utilisés par Scipion du Pleix : la transformation en sueur des vapeurs s'échappant par les pores et la formation de la pituite dans le catarrhe.

19L'exemple de la pituite est sans doute le plus remarquable pour notre propos, puisqu'il indique indirectement l'une des premières représentations explicites du corps-alambic. Il se réfère en effet à Avicenne, l'un des plus célèbres médecins arabes, qui vécut entre la fin du xe et le début du xie siècle, et qui « parlant du catarrhe, rappelle l'alambic et la distillation », expliquant que « lorsque les surabondances d'aliments ne sont pas triées dans le ventre, elles se changent en vapeurs, qui, ayant attaqué le cerveau, remplissent la tête ; celle-ci par son froid les transforme en humeur qui coule par les narines comme dans un alambic » (Porta 1609).

20Ainsi donc, les mêmes phénomènes météorologiques, comme la pluie ou la rosée, éclairent à la fois le fonctionnement du corps et celui de l'alambic, tandis que le corps lui-même, par ses vaporisations, ses condensations et ses écoulements, est utilisé comme une illustration naturelle des distillations. L'analogie est dès lors explicite.

Le corps alchimiste

21Si Avicenne, dès le xie siècle, utilise l'image de l'alambic pour évoquer les écoulements du nez, si les maladies catarrhales sont parfois appelées « morbi destillationum » c'est pourtant Paracelse qui, au xvie siècle, va donner corps à cette représentation, sous-jacente dans la médecine galénique de son temps.

22L'œuvre de ce médecin suisse, né en 1493, mort en 1541, grand voyageur, mystique, imprégné de connaissances astrologiques et alchimiques, va introduire des bouleversements durables dans les conceptions et les pratiques médicales. Rejetant les dogmes de la médecine scolastique, il ouvre l'ère d'une médecine « chimique » et « expérimentale ».

23Soulignons ici quelques points, essentiels pour nous, de sa doctrine. Pour lui, et l'idée n'est certes pas nouvelle, le monde, macrocosme, et l'homme, microcosme, sont de même nature. Tout ce qui est dans le monde se retrouve dans l'homme qui en a été extrait, tout comme le monde, véritable « macranthropos » (Koyré 1971) est à l'image de l'homme. Il s'agit d'une véritable osmose qu'il va s'attacher à théoriser, considérant que ses prédécesseurs n'avaient développé autour de cette idée que des interprétations qu'il qualifie d'« obscures et pures ténèbres ». Reléguant au second plan les quatre éléments des théories classiques, il développe l'idée que la matière est composée de cinq principes chimiques : d'une part, le mercure, le soufre et le sel qui sont des principes actifs, d'autre part, le flegme et le caput mortuum (nom donné aux résidus de la distillation), considérés comme des principes secondaires, passifs et corruptibles. Ces principes sont issus par la force de la séparation ou « archée », d'un germe unique, Mysterium Magnum, parfois identifié à Dieu, parfois assimilé à la prima materia. C'est par un nouveau degré de séparation que sont produits les quatre éléments classiques : la terre, l'eau, l'air et le feu. Ce sont les multiples combinaisons des éléments et des principes qui vont produire la diversité des corps9.

24Le monde, tout comme l'homme qui y vit, est un monde déchu, corruptible, produit de la chute originelle, mais il tend à retrouver la perfection perdue. Ainsi les métaux, dans le sein de la terre sont soumis à une lente maturation, à une purification progressive qui les amène à suivre toutes les étapes d'une évolution naturelle, pour se rapprocher et finalement se transformer en or, incorruptible. Ainsi le Christ est venu restaurer l'homme, c'est-à-dire le transformer, mais aussi nourrir son « corps invisible », support de l'esprit, et promis à la résurrection.

25Deux opérations sont donc principalement observables dans l'évolution du monde, et les manifestations de l'œuvre divine : ce sont la séparation et la transformation. L'importance accordée à ces deux phénomènes est dans l'air du temps. Ils sont en effet au cœur des préoccupations des alchimistes et, à l'heure de la Réforme, l'idée de transformation oppose les théologiens, à travers les discussions qui touchent à la transsubstantiation de l'Eucharistie. L'œuvre de Paracelse se fait l'écho de l'ensemble de ces questions. L'alchimie y tient ainsi une place considérable. Le rôle de l'alchimiste est de suivre l'exemple de la nature, de participer à son mouvement de transformation vers la perfection, de tenter d'en raccourcir le processus. Le monde devient un laboratoire où se déploie l'art chimique, naturel, tel qu'il est l'œuvre de Dieu, artificiel, tel que les hommes tentent d'en percer les secrets.

26Dans ce contexte, on ne peut s'étonner que la cuisine du corps décrite par Paracelse fasse constamment référence aux phénomènes mis en œuvre dans les vases des alchimistes. On ne sera pas non plus surpris de voir que la nourriture et la digestion y jouent un rôle considérable. La nécessité de se nourrir apparaît comme une caractéristique essentielle de la vie. Elle marque l'appartenance de l'homme à la nature et la transformation de l'aliment en chair et en sang apparaît comme un reflet des transformations à l'œuvre dans le grand monde10, tandis que la transsubstantiation de l'Eucharistie pourrait être assimilée à une sorte de « digestion spirituelle ».

27Au centre de la physiologie de la digestion et des transformations qu'elle opère, on retrouve la chaleur vitale et ses coctions. Elle tire son origine de ce que Paracelse appelle le ventricule, dont on ne sait trop s'il désigne l'estomac ou l'ensemble de la région épigastrique. C'est cette chaleur qui réchauffe le corps. Elle est, dit-il, « extrêmement efficace ; elle cuit et digère puissamment, et n'est pas très différente du feu externe »11. En conséquence, plus la digestion est véhémente, plus la chaleur du corps est intense, à l'inverse, plus la digestion est légère, plus le corps de l'homme est froid. Mais ce feu principal n'est pas le seul de l'organisme : « Tout membre a en soi un ventricule de ce genre. C'est pourquoi le feu habite en tout membre, quel qu'il soit, et c'est le feu de la digestion12. »

28Le rôle principal de la digestion est de séparer, dans les aliments qui sont apportés à l'organisme, le bon du mauvais, « le bien du mal ». En effet, dans toute chose, coexistent « le poison et l'essence ». « L'essence est ce qui sustente l'homme. Le poison au contraire ce qui le détruit et qui le terrasse par les maladies. » Cette séparation étant opérée, « l'essence se résout en teinture du corps », la teinture désignant le principe de transformation de l'alchimie, « et le poison se retire hors du corps, par les émonctoires ». Cette opération est l'œuvre de ce que Paracelse nomme l'Alchimiste, que « chaque créature possède au plus profond de son corps ». « Cet Alchimiste, précise-t-il, habite dans le ventricule ; c'est là qu'il opère comme en son lieu propre, c'est là qu'il digère ou accomplit ses coctions ». Le rôle de ce ventricule principal « placé à la suite de l'œsophage » est de séparer « ce qui se putréfie, de ce qui ne se putréfie pas, ce qui se brise, de ce qui ne se brise pas ». Il reste ensuite à séparer, dans la nourriture elle-même, l'essence de l'excrément. C'est dans le mésentère, le foie, les reins, les intestins, la vessie, etc., que s'opéreront ces transformations. Mais rien n'est encore terminé. Comme nous avons vu que chaque partie du corps possède un ventricule spécifique, elle opère aussi ses propres coctions et séparations, sa propre « opération stomacale ». Il en est ainsi par exemple pour le ventricule du cerveau. Il procède aux ultimes séparations, « selon qu'il convient à cet endroit, et qu'il est avantageux et convenable pour le cerveau ». Il possède aussi son émonctoire particulier, celui du nez, par où il rejette les excréments, « et c'est le mucus qui en descend ».

29Si Paracelse insiste longuement sur les fonctions et les lieux de la séparation, portant ainsi à l'intérieur du corps les principes fondamentaux de l'alchimie, il reste implicite sur les techniques des opérations dont il parle. Plus question ici d'humeurs, de vapeurs ou de condensations.

30De même, il reste assez obscur sur les mécanismes par lesquels s'opère la transformation finale des aliments dans la propre substance du corps qui les a ingérés et qu'ils contribuent à accroître. « La nourriture se comporte, dans le corps, comme le fumier dans le champ. Le fumier chauffe et engraisse le champ d'une façon mystérieuse. La nourriture produit le même effet dans le corps ... Quant à notre manière d'opérer la coction, nous chargerons cet Alchimiste qui produit le fumier dans son champ, c'est-à-dire le paysan, de l'énoncer. » Cette référence au fumier, qui conjugue la chaleur du feu naturel à l'humidité de la putréfaction, est classique dans la littérature alchimique, où elle illustre que le pur se dégage de l'impur, et la vie de la corruption. Si elle reste sans grand prolongement dans la doctrine que Paracelse développe autour de la digestion, elle trouvera pourtant, nous le verrons, des échos durables chez ses continuateurs.

31Vivre pour Paracelse, c'est séparer, transformer, par l'art du feu et des coctions, à l'image de l'alchimiste, et du monde dont il reproduit les phénomènes. Mais si le corps qu'il nous décrit abrite un alchimiste, si l'on devine sous les séparations des distillations, si l'homme est à l'évidence un fourneau alchimique et un vase distillatoire, on reste cependant encore loin de la technique, celle des distillateurs, des fabricants d'eau-de-vie.

L'alambic incarné

32La métaphore va se préciser chez les continuateurs de Paracelse, qui vont à sa suite élaborer une véritable « philosophie chimique universelle de la nature » (Debus 1973), mais aussi introduire la chimie dans les techniques pharmaceutiques et l'imposer comme l'un des piliers de la médecine. Ce courant de la pensée chimique et médicale du xviie siècle, dit iatrochimiste, va très largement user de systèmes explicatifs se référant à la distillation. Le monde est ainsi le cadre de multiples distillations terrestres dont le foyer est ce fourneau que sont les entrailles de la terre. Ainsi en est-il de la formation des pluies, de l'existence des torrents de montagne et plus généralement de toute la circulation des eaux terrestres. Le corps humain n'échappe pas à ce phénomène et les explications en terme de distillations corporelles se généralisent, échappant à la seule sphère digestive : les mouvements du sang par exemple sont comparés à des séries de distillations en chaîne. D'un autre côté, la métaphore se précise, inclut de plus en plus de détails techniques, fréquemment tirés de la fabrication et de la rectification de l'esprit-de-vin. Ainsi, en 1659, l'Anglais Thomas Willis, reprend à son tour l'explication des écoulements de nez que nous avons déjà rencontrée chez Avicenne et Scipion du Pleix :

« Le cerveau, avec le crâne au-dessus, et les nerfs qui s'y ajoutent, représente la petite tête ou alambic de verre, avec une éponge posée dessus, comme nous le faisons d'ordinaire pour la haute rectification de l'esprit-de-vin. Car le sang, raréfié par la chaleur, est porté de la cheminée du cœur à la tête, exactement comme l'esprit-de-vin bouillant dans la cornue et, transformé en vapeurs, s'élève dans l'alambic ; et là, l'éponge qui couvre toute l'ouverture du trou ne transmet ou ne laisse passer que les esprits les plus pénétrants et très subtils et les porte au bec de l'alambic13. »

33Ainsi, et selon l'expression de P. Delaunay (1935), l'homme décrit par les iatrochimistes est devenu une cornue. La poésie scientifique du xviie siècle reprendra à son tour cette image pour illustrer les tourments du feu de l'amour et les larmes qu'il provoque. Mais notre propos n'est pas de recenser ici l'ensemble des textes qui font référence à cette métaphore. Il est temps en effet de s'interroger sur le rôle que joue l'alcool dans ce corps devenu alambic.

Eau-de-vie et esprit vital

34Un ouvrage singulier, écrit à la fin du xvie siècle, apporte à cette question un éclairage tout à fait exemplaire. Il est l'œuvre d'un médecin et distillateur protestant, Jean Brouaut, né en Normandie vers 1540. Fervent défenseur de la Réforme, Brouaut est mieux connu pour sa controverse avec le Frère franciscain François de Feu Ardent, autour de la Présence réelle dans le sacrement de l'Eucharistie, que pour cet ouvrage sur les vertus de l'eau-de-vie, qui ne sera publié qu'en 1644, quarante ans après sa mort en prison, et dédié à Cureau de La Chambre, médecin du roi.

35Le Traité de l'eau-de-vie ou anatomie théorique et pratique du vin opère une sorte de synthèse finalisée des connaissances médicales et chimiques de l'époque. Outre certaines théories classiques de la médecine, on y reconnaît l'influence de l'œuvre de Paracelse, connue de Brouaut à travers son disciple Gérard Dorn, et celle des travaux de distillateurs comme le franciscain Jean de Roquetaillade, le médecin catalan Arnauld de Villeneuve ou l'apothicaire militaire Philipp Ulstadt.

36Nous ne nous attarderons pas à détailler le fonctionnement du corps humain, tel qu'il transparaît dans l'ouvrage de Brouaut. En fait, il est presque tout entier contenu dans deux métaphores qui nous sont déjà familières. Le corps fonctionne, nous dit-il, comme une lampe à huile. L'huile en est l'humide radical, cette substance oléagineuse « née avec les semences de toute chose », et la flamme en est l'esprit vital, qui consume peu à peu cet humide jusqu'à l'épuiser, de sorte que la mort paraît « quand la mèche déffaut à la lampe de VIE » et que « le FEU s'éteint, la mèche étant consumée ». L'esprit vital est lui-même une substance « liquide, claire, subtile et déliée », une « ardeur éthérée », que les aliments apportés à l'organisme viennent restaurer. Mais, nous dit-il, reprenant l'idée déjà développée par Paracelse, il y a en chaque chose du bon et du mauvais, et il nous faut « avaler la mort avec le morceau ». Il importe donc que l'organisme puisse séparer dans chaque aliment ce qui permet son « maintien et conservation » de ce qui provoque sa « perte et destruction ». Aussi, et la seconde métaphore vient compléter la première : « Notre estomac qui est comme un Distillateur procède en ses opérations à la même sorte qu'un Alchimiste, faisant pareille séparation que l'alambic artificiel ; et tout ainsi que cette eau-de-vie est rectifié par plusieurs réitérations de distillation, puis finalement exalté par circulations : aussi par l'économie de nature dans nos corps, la nourriture est subtilisée, bien que non si parfaitement, par l'opération de plusieurs estomacs où elle passe. Ces estomacs sont le petit ventre, le foie, et autres lieux où les aliments sont élaborés avant de parvenir à subtilité convertible en esprit vital14. »

37Mais Brouaut va plus loin que ses prédécesseurs. Entre l'eau-de-vie et l'esprit vital, il n'y a pas seulement une homologie de fabrication, il y a une véritable identité de substance. La liqueur que le distillateur extrait du vin et celle que l'estomac sépare des aliments sont de même nature : oléagineuse et éthérée.

38En fait, tout est très simple. Le bon et le mauvais contenus en toutes choses, sont respectivement de l'eau-de-vie et de l'eau-de-mort. Il ne s'agit pas là d'un jeu de langage. Tout corps, animal ou végétal, contient, enfouis dans « les phlegmes et limoneux excréments », une petite portion de « vapeur ou liqueur spiritueuse » qui provient de son humide radical. Il s'agit donc de l'en extraire, c'est ce que fait le distillateur, par ses distillations artificielles, c'est aussi ce que fait le corps, jouant par la digestion son rôle d'alambic naturel. Au-delà de la diversité des aliments, il n'existe donc qu'une seule nourriture : l'eau-de-vie. Et celle-ci est présente en toute chose quoique dans des proportions variables : le vin par exemple en contient beaucoup. Mais, nous dit Brouaut, la meilleure preuve qu'elle est au cœur de tous les aliments, c'est qu'on peut aussi en extraire de toutes sortes de boissons, et celles qui sont tirées du cidre, du poiré ou de la bière ne diffèrent de l'eau-de-vie de vin que par la quantité. Et comme « il se trouve des hommes qui vivent fort longuement sans l'usage du vin, cidre ni cervoise », il faut bien, dit-il, qu'ils tirent cet aliment vital des autres « viandes mangées ». Le raisonnement dérape, produisant ses propres justifications.

39Comme on peut s'y attendre d'un liqueur qui est l'essence même de la vie, cette eau présente un certain nombre de caractéristiques exceptionnelles. Tout d'abord, sa substance. L'eau-de-vie s'enflamme. Aussi, et contrairement à ce que l'on pourrait croire à vue d'œil, il ne s'agit pas d'une eau, mais d'une huile, et d'une nature d'huile tout à fait particulière, encore nous dit l'auteur « que cela n'entre pas bien aisément en une dure cervelle ». Il ne s'agit pas d'une « huile commune et vulgaire », mais d'une « essence aérée, plus subtile et légère encore que l'air ». En fait, l'eau-de-vie est de nature éthérée, céleste. L'âme végétative des plantes contient en effet un principe « qui est cause de leur fertilité..., une chaleur intérieure, qui n'est ni un feu matériel, ni chose qui lui ressemble, mais un esprit contenu en la semence, la nature duquel, comme dit Aristote, répond proportionnellement à l'élément céleste des étoiles ». C'est cette sorte de « semence invisible », « laquelle provient des influences du ciel, mères de cette vapeur spirituelle, que l'Art des Distillations manifeste sous la forme de l'eau-de-vie ». L'eau-de-vie représente donc la part céleste des corps mortels et en renferme la chaleur innée, ou « principe vital en nature », qui la rend susceptible d'inflammation. Une autre preuve de sa nature éthérée est sa capacité à se volatiliser, à « s'envoler vers le Ciel, comme en lieu dont elle représente la parfaite nature ».

40Issue de l'éther, ce cinquième élément incorruptible, l'eau-de-vie ne participe donc pleinement d'aucun des éléments terrestres : « Elle n'est point chaude ni sèche comme le Feu, ni humide et froide comme l'Eau, ni chaude et humide comme l'Air, ni froide et sèche comme la Terre. » Contrairement à l'eau, elle est inflammable, surnage sur l'huile, ne gèle jamais et ne dissout pas le sel. A l'inverse de l'air « qui engendre par sa putréfaction des mouches, araignes, crapauds et autres telles choses », elle ne se corrompt pas. La chaleur qu'elle dégage, même sans feu, l'oppose à la terre froide et sèche, tandis que son aspect liquide, sa « fluidité qui ne convient aux choses sèches », la différencie du feu, chaud et sec. Par ailleurs, si elle est inflammable, « elle ne brûle point ce qu'elle touche, ainsi que l'on voit au linge trempé en elle, puis allumé ; car la flamme cessée il demeure entier, commençant enfin à s'enflammer par l'extrémité d'en bas, à la fin de son brûlement ».

41Par sa nature, l'eau-de-vie est donc plus « haute » que les qualités élémentaires, sur lesquelles elle règne, « l'excès et mauvais ordre desquelles, elle châtie et change en mieux pour la conservation et bon règlement de la république du corps humain », comme un monarque impose ses lois. Par ailleurs, la corruption propre aux corps terrestres venant des qualités élémentaires qui les composent, l'eau-de-vie, elle, est incorruptible. Elle est même en cela presque plus parfaite que la sphère céleste, puisque ses vertus s'accroissent avec le temps.

42Ces caractéristiques exceptionnelles, son identité de substance avec l'esprit vital en font bien entendu un remède de choix. L'épilepsie, l'apoplexie, la peste, les venins, rien ne lui résiste. Brouaut expose le cas d'un malade de Caen qu'il guérit « de trois pestes en moins de six heures, lui émouvant avec une petite dose de cette liqueur une sueur universelle qui le délivra parfaitement ». En moins d'une demi-heure, une cuillerée d'eau-de-vie délivre toute femme du travail d'enfant, même lorsque le « fruit » est « mort dans le ventre ». Enfin, « elle réduit en paix la sédition et trouble de toutes les humeurs, modère l'excès des Chaleurs et froideurs, étant comme un remède universel aux plus grandes maladies ; elle rallume (s'il faut ainsi parler) la mèche de la lampe vitale, alors qu'elle se veut éteindre par accident de maladie ou froideur de vieillesse, allongeant les jours avec une ferme santé, outre le cours ordinaire des hommes ».

43La mise en œuvre de ces vertus est simple, et Brouaut en emprunte l'explication à Jérôme Cardan. L'eau-de-vie étant très subtile se « mêle à la première humidité radicale, en pénétrant les parties solides du corps, et séparant les excréments contenus en ladite humidité ». Rejetant tout ce qui n'est pas pur, elle « restaure et refait la chaleur naturelle, alors principalement qu'elle est affaiblie par la vieillesse, qui n'est autre chose que la diminution de cette chaleur ».

44Incorruptible, de nature oléagineuse, capable d'excorporer l'« âme » – c'est-à-dire de s'approprier les vertus des végétaux – l'eau-de-vie, identique en substance à cet esprit vital alimenté par les séparations opérées dans un corps-alambic par un estomac-distillateur, s'intègre donc à une économie générale de l'organisme, où elle contribue à séparer le pur de l'impur et à soutenir la chaleur vitale. Sa nature ardente répond à la subtilité du feu corporel, ce feu « qui est le seul découpeur et séparateur des parties hétérogènes et différentes », à l'œuvre dans les digestions comme dans les distillations. Par bien des caractéristiques, l'eau-de-vie, incorruptible et conservatrice des corps15, est très proche du baume et des aromates dont elle partage les vertus et tout particulièrement la capacité de lutter contre les venins, contre la peste, que L. Joubert qualifie de « maladie pourrie », contre les affections provenant d'une cause froide et humide, et plus généralement contre toute forme de putréfaction16.

45Mais l'ensemble de ce système de pensée reste très inscrit dans une physiologie largement tributaire des doctrines d'Aristote et de Galien. Le vivant meut la matière. L'agent de ce mouvement est un feu qui s'actualise dans des âmes hiérarchisées - végétative, sensitive et intellectuelle - s'additionnant selon le degré d'élaboration de la vie, végétale, animale ou humaine. Le principe de la vie y reste finalement dissocié du corps, comme une forme indépendante qui viendrait s'y inscrire.

46La pensée médicale du xviie siècle va venir bouleverser cette conception, en s'attachant à pénétrer les mécanismes du fonctionnement corporel, dans ce qu'il a de plus matériel, et tout particulièrement en s'attaquant aux doctrines classiques de la digestion.

La guerre des estomacs

47Cet intérêt pour la sphère digestive n'est pas simplement lié à une volonté de « matérialiser » la physiologie. Digérer pose en effet d'emblée le problème de la production de la vie, c'est « changer les aliments en la substance des choses animées » (Cureau de La Chambre 1636). Et cette transformation n'est pas simple, la nature des aliments doit devenir semblable à celle de l'animal, « des deux il ne doit s'en faire qu'un ». Aussi la plupart des organes du corps sont mis à contribution dans cette opération : « Car si l'on excepte quelques-uns qui sont destinés pour le sentiment et pour le mouvement, tous les autres sont sous sa juridiction ; l'estomac, le foye, la rate, les reins, les intestins, le cœur, les veines et les artères, n'étant faits que pour la coction » (Id.).

48Mais cette idée de coction commence justement à poser problème. La chaleur humaine n'est pas telle qu'elle puisse réduire en chyle les aliments, alors que les plus longues cuissons ne sauraient y parvenir. D'autre part, les animaux à sang froid, comme les poissons et les serpents, transforment eux aussi la nourriture. La digestion n'est donc pas une simple « marmite qui bout » (Van Helmont 1670). Il faut que quelque autre processus soit à l'œuvre.

49Trois systèmes explicatifs vont alors s'opposer : la coction, la fermentation et la trituration. La querelle n'est pas nouvelle. Dès l'Antiquité, on voit s'affronter les trois théories qui vont d'ailleurs de pair avec des interprétations différentes de la source et localisation de la chaleur naturelle. Aristote plaide pour la coction et voit dans le cœur le siège de la chaleur innée. Dioclès de Caryste, lui, considère la digestion comme une fermentation, une décomposition et y trouve la cause de la chaleur interne. Enfin, pour Erasistrate, les transformations digestives sont le fait des mouvements péristaltiques qui broient les aliments et les mélangent avec l'air amené par les artères stomacales, tandis qu'associant « le souffle et la flamme », il voit dans le pneuma le principe du feu vital. Au seuil des Lumières, le vieux débat se ranime.

50En fait, le cours du xviie siècle voit triompher les théories fermentaires. Comme on peut s'y attendre, elles sont le fait des iatrochimistes, disciples de Paracelse, et tout particulièrement de Jean-Baptiste Van Helmont (1577-1644) et de François Deleboë (1614-1672), plus connu sous le nom de Sylvius. Pour eux, et comme l'avaient d'ailleurs déjà énoncé Galien et Avicenne, la transformation des aliments est causée par un ferment digestif, dont Van Helmont voit la source dans la rate et Deleboë dans la salive. Ce ferment provoque au sein de la matière des mouvements intestins, une agitation de ses parties hétérogènes, productrice de cette chaleur indispensable à l'entretien de la vie. Mais l'action des fermentations ne se limite pas au mécanisme digestif, elle devient le principe fondamental du fonctionnement du corps humain, étendant son domaine au sang et à toute la sphère des humeurs. En fait, le terme de fermentation recouvre alors une acception plus large que celle qu'on lui prête aujourd'hui. Willis, dans son De fermentatione, la définit comme « tout bouillonnement ou tout gonflement excité dans un corps naturel par la diverse agitation de ses parties » (Encyclopédie, article « Fermentation »). Elle peut dès lors fournir le principe explicatif d'un grand nombre de phénomènes chimiques, comme « de l'efflorescence des pyrites, de la décomposition de certaines mines et peut-être de leur génération ; de la putréfaction de l'eau commune, des diverses altérations de tous les sucs animaux hors des corps vivants, et vraisemblablement de leur formation et de leurs différents vices dans l'animal vivant ; de la germination des grains, de la maturation des fruits... » (Id.). Là encore, le passage se fait aisément du petit monde du corps au grand monde de l'univers.

51Curieusement, cette prédominance des fermentations ne remet pas en cause la métaphore du corps-alambic. La seule différence, notable il est vrai, c'est qu'il s'y produit dès lors plus de fermentations que de distillations.

Fermentations en Lucomorie

52Ce glissement est patent dans l'ouvrage que Daniel Duncan, médecin de la Faculté de Montpellier, fief des iatrochimistes, publie en 1681 sous le titre « La chymie naturelle ou l'explication chimique et mechanique de la nourriture de l'animal », où il tente d'intégrer aux explications chimiques, les systèmes mécaniques des théories de Descartes.

53Le corps y est le laboratoire de la chimie naturelle, les aliments que nous ingérons en sont la matière première, et les organes qui les reçoivent, les vaisseaux où se font les préparations. « La chaleur naturelle lui tient lieu de feu, les parties qui en ont le plus en sont comme les principaux foyers ; et les ouvertures par où l'air entre dans nos corps, sont comme les registres de ces fourneaux naturels »17.

54Son explication de l'hibernation des habitants de Lucomorie, cette province bien connue et fort froide de la Samartie, précise encore ce schéma explicatif : « Comme la distillation de l'esprit de vin se fait fort lentement sans une chaleur assez forte, aussi la distillation de l'esprit du sang dans le corps froid des Lucomores était si lente et si imparfaite, qu'à peine se formait-il assez d'esprit pour continuer le mouvement du cœur, qui est le ressort qui fait mouvoir tous les autres. C'est pourquoi ils étaient morts durant l'hiver, n'ayant ni mouvement ni sentiment, mais ils semblaient ressusciter au mois d'avril, parce que le feu du soleil se mêlant alors avec leurs humeurs les faisait fermenter et sublimer vers la tête comme vers le chapiteau d'un alambic, où elles se distillaient en esprits, dont l'influence ranimait leurs parties demi-mortes. »

55Fermentations et distillations sont bien entendu aussi à l'œuvre dans le monde dont les foyers sont le soleil et la chaleur de la terre. Les arbres et les plantes sont des vaisseaux où, à force de circulations, fermentations, sublimations, rectifications et autres préparations du même genre, le suc terrestre nourricier, surmontant comme autant de chicanes les obstacles de l'écorce et des nœuds, est filtré jusqu'à sa substance la plus pure et la plus subtile, formant alors les fruits ou la graine dont la maturation est encore le produit d'une « douce fermentation ». Puis, pour que la boucle soit bouclée, la nature fait manger les fruits aux animaux, dans le corps desquels ils reçoivent de nouvelles préparations, fermentations, filtrations, etc., devenant ainsi plus propres à composer un corps aussi noble que celui de l'homme qui mangera à son tour ces animaux. « De sorte qu'il y a une circulation merveilleuse dans la Nature, les principes chymiques montant de la terre dans les plantes, des plantes dans les bêtes, des bêtes dans l'homme, et retournant enfin de l'homme dans la terre où il est enseveli, comme pour lui rendre ce qui lui avait été pris. » On reste un peu accablé que tant de fermentations, sublimations, distillations, rectifications, filtrations et cohobations18 -j'en oublie sans doute-, ne servent finalement qu'à revenir à la case départ.

56Que les phénomènes fermentaires trouvent si facilement leur place dans les vaisseaux distillatoires n'a rien d'étonnant. Loin d'être opposées, fermentations et distillations sont pensées comme les deux phases d'un même processus de décomposition de la matière sous l'effet de la chaleur. « Si cette chaleur est propre au corps, et fait la séparation sans aucun secours étrangers, on l'appelle fermentation. Si elle est produite à l'extérieur par le feu ou d'autres matières chaudes dans lesquelles l'alambic est placé, on l'appelle digestion ou distillation : digestion si la chaleur ne fait que préparer les matières à la distillation de leurs esprits ; distillation enfin si l'action est assez puissante pour les enlever et les faire distiller » (Dejean 1769).

57L'identité de nature des deux phénomènes se retrouve dans le vocabulaire même. Fermenter vient du mot latin fervere, bouillir, mais bouillir, c'est aussi distiller, et l'on parle encore aujourd'hui de bouilleurs de cru. La pratique même des distillateurs de l'époque entretient la confusion. Il n'est pas rare de les voir distiller à la chaleur de la fermentation, celle du fumier de cheval, ou du marc des grappes de raisin (Liébaut 1598). On appelle alors cette opération « digestion » et le terme n'est pas innocent. Ainsi, l'article « Feu » du dictionnaire de Furetière, où sont définis les différents degrés de chaleur, appelle Feu de digestion le premier degré, qui est celui du fumier, de la chaleur naturelle, bain, le second degré où la matière à chauffer est séparée de la flamme par un récipient rempli de cendres, de sable ou d'eau comme dans le cas du bain-marie, et feu nu le troisième, qui correspond au feu ordinaire qu'on applique sous le vaisseau. Ainsi sont définies dans les trois premiers degrés du feu les trois formes possibles de distillation. Les deux dernières sont encore utilisées aujourd'hui dans les alambics courants, à feu-nu et à bain-marie.

La mort d'une métaphore

58Les théories chimiques qui voient se développer cette prédominance des fermentations rentrent toutefois en concurrence avec la pensée des iatromécaniciens qui, à la suite de Descartes, proposent des explications purement mécaniques du fonctionnement du corps. Aussi la fin du xviie siècle et le début du xviiie siècle voient s'opposer les partisans d'une digestion par la fermentation et ceux qui y voient, à la suite de Borelli, les conséquences d'une trituration des aliments dans l'estomac et les voies digestives. Le feu reste néanmoins toujours au cœur de la question. Pour Philippe Hecquet (1712), c'est le broyage des aliments qui produit la chaleur nécessaire à leur cuisson, comme une roue peut s'enflammer par simple frottement.

59Les théories physiologiques de Descartes ne sont pourtant pas totalement étrangères à celles que nous avons vues à l'œuvre, mais l'alambic en est exclu. Pour Descartes, le corps humain est une machine hydraulique et pneumatique, doublée d'une âme pensante. Dieu y a placé « toutes les pièces qui sont requises pour faire qu'elle marche, qu'elle mange, qu'elle respire ». Tout d'abord, les viandes se digèrent dans l'estomac de cette machine par la force de certaines liqueurs, très chaudes, qui en agitent les parties et les séparent. Mais le mot de fermentation ou ferment n'est pas prononcé. Les exemples mêmes qu'il choisit pour illustrer son propos, celui de l'eau qui agit sur la chaux vive ou l'eau-forte sur les métaux, semblent vouloir s'en détacher. Descartes précise simplement que même sans ces liqueurs les viandes sont telles « qu'elles se pourraient corrompre et échauffer toutes seules : ainsi que le fait le foin nouveau dans la grange, quand on l'y serre avant qu'il soit sec ». Or cette image du foin qui se consume spontanément est largement utilisée par les iatrochimistes pour illustrer la production de chaleur dans les fermentations. Pourtant, quand il s'agit d'expliquer la façon dont les aliments se transforment en chyle, Descartes fait référence à une métaphore toute mécanique. A mesure qu'elles sont digérées, les parties les plus subtiles sortent des conduits digestifs par des petits trous d'où elles s'écoulent dans une grande veine qui les mène au foie, « ainsi que, quand on agite de la farine dans un sas, toute la plus pure s'écoule, et il n'y a rien que la petitesse des trous par où elle passe qui empêche que le son ne la suive ». Dans le foie, le chyle « prend la couleur et acquiert la forme du sang : tout ainsi que le suc des raisins noirs, qui est blanc, se convertit en vin clairet, lors qu'on le laisse cuver sur la râpe ». Pourtant, la circulation du sang entre le cœur et les poumons ressemble étrangement à une distillation. Le cœur où parvient le sang est le siège « d'un de ces feux sans lumière », qui va dilater le sang et le subtiliser, et le poumon joue le rôle d'un réfrigérant, « dont la chair est tellement rafraîchie par l'air de la respiration, qu'à mesure que les vapeurs du sang, qui sortent de la concavité droite du cœur, entrent dedans... elles s'y épaississent et reconvertissent en sang derechef, puis de là tombent goutte à goutte dans la concavité gauche du cœur »19. Mais, toute référence directe à l'alambic semble avoir été évitée et la machine du corps est plutôt comparée à une horloge, un moulin hydraulique ou une fontaine, qu'à un vaisseau distillatoire.

60De fait, à la fin du xviie siècle, la métaphore du corps-alambic s'enterre à nouveau. On en retrouvera simplement des traces sporadiques, comme dans ce texte de 1781 qui expose le traitement prescrit à un malade, souffrant de migraines chroniques, et qui refusait de se faire saigner à la veine temporale. « Comme ces douleurs venaient d'une trop grande impétuosité et d'une chaleur trop vive du sang, il suivit un avis qu'on lui donna, de s'entortiller le col d'un linge trempé et imbibé d'eau froide et d'avoir soin de renouveler ce linge quand il serait échauffé. La douleur en effet cessa sur-le-champ. » (Sigaud de La Fond 1781, article « Maladies extraordinaires »). Lorsque l'on considère que la pensée médicale classique associait les migraines à la pléthore et que la technique qui consiste à refroidir à l'aide de linges mouillés la tête et le col de l'alambic est, depuis longtemps et encore aujourd'hui, utilisée pour aider les vapeurs à se condenser, on ne manquera pas de retrouver là l'image des vapeurs qui montent à la tête des hommes-alambics.

Fermentations et putréfactions

61Si l'on en finit là avec les distillations, restent les fermentations. Le xviiie siècle s'achèvera avec les découvertes de Lavoisier sur la chaleur animale et le rôle de la respiration, et celles de Réaumur et de Spallanzani sur la digestion. Elles anéantiront les multiples explications des feux corporels. Mais tout au long de ce siècle, le problème des rapports entre les fermentations, les émanations gazeuses, peu à peu mises en évidence, et le feu, va être posé, avec une sorte de précision dramatique. Là encore, ce qui se passe dans le monde extérieur trouve son écho dans le corps humain, et, à nouveau, l'alcool y joue un rôle important. Au cœur du problème se trouvent les combustions spontanées.

62On appelle combustions spontanées ou incendies spontanés ceux « qui se produisent d'eux-mêmes sans le secours de l'art ou de toute autre cause étrangère aux mouvements intestins qui s'excitent dans les corps incendiés » (Ibid., article « Incendies spontanés »).

63Si le xviiie siècle s'intéresse particulièrement à cette question, c'est qu'elle se trouve au cœur du débat scientifique du moment. L'époque est en effet dominée par la théorie du phlogistique de Georg Ernst Stahl (1660-1734), de l'Université de Halle, élève du chimiste J. Joachim Becher (1635-1682), connu pour ses travaux sur la fermentation et qui avait développé l'idée que le feu était l'agent universel des transformations de la matière. Le phlogistique de Stahl est une sorte de feu principe, contenu en plus ou moins grande quantité dans tous les corps combustibles et qui s'en échappe au moment de la combustion, s'actualisant par la flamme et expliquant par la « déphlogistication » du corps consumé les changements de son état.

64Si le feu libère donc le phlogistique, les phénomènes de fermentation ou de putréfaction, mouvements intestins désunissant les parties de la matière, produisent le même résultat. Entre fermentations et putréfactions une certaine confusion continue de régner. En fait, la putréfaction englobe toutes les sortes de fermentations, elle en est le dernier degré (Encyclopédie, article « putréfaction »). Si les végétaux fermentent avant de se putréfier, les corps animaux, eux, non fermentescibles, sont soumis directement à la putréfaction. Pourtant, on continue de penser que le corps vivant peut être le siège de fermentations sans qu'elles soient pour autant suivies de putréfactions. C'est le cas des aliments dans l'estomac et la sphère digestive, les éructations et les vents étant la manifestation de ce phénomène fermentaire (Ibid., article « Fermentation »).

65Les dégagements gazeux produits dans les décompositions de la matière commencent eux aussi à être mieux connus. Le terme « gas » a été créé par Van Helmont pour désigner l'ensemble des émanations, inflammables ou non, produites par les transformations chimiques des corps, dont les fermentations. Les chimistes de la seconde moitié du xviiie siècle vont peu à peu les individualiser, air phlogistiqué (azote), déphlogistiqué (oxygène), fixé (gaz carbonique)... Volta, en 1767, va mettre en évidence « l'air inflammable des marais ».

Les feux de la terre

66Dans ce contexte, tout lieu où la matière est en décomposition est perçu comme potentiellement dangereux. Soit que s'y produisent des émanations « méphitiques », les moffètes, capables d'entraîner la mort, soit que générant une abondante chaleur, ils se révèlent susceptibles d'explosions ou d'inflammations. La terre elle-même exhale des vapeurs et des feux. Les volcans en sont la meilleure illustration, comme les émanations qui se dégagent de certaines de ses fissures. S'enfoncer dans les profondeurs de la terre, c'est se rapprocher des sources du danger. Les lieux enterrés et renfermés doivent donc être particulièrement redoutés. Les mines sont ainsi fréquemment le cadre d'inflammations. On les attribue à la décomposition des pyrites, que leur échauffement amène à prendre feu. On voit aussi s'y développer des vapeurs plus dangereuses encore, qui, loin de s'enflammer, éteignent les chandelles et étouffent les mineurs. Les caves, les puits, les fosses d'aisance, « par la disposition qu'ont les matières fécales à devenir sulfureuses » (Sigaud de La Fond, article « Feux souterrains ») et à s'enflammer, peuvent voir se dérouler les mêmes effets. La force de ces manifestations leur donne parfois des proportions tout à fait considérables. Tel est le cas dans cet accident survenu le 10 octobre 1778, à dix heures du soir.

67« La femme d'un Epicier demeurant à Paris, rue de la Cornette au Gros-Caillou, jeta par le siège d'une fosse d'aisance un papier allumé. Elle fut à l'instant environnée de flammes, qui remplirent tout l'intérieur du cabinet, mirent le feu à sa coiffure, et firent impression sur son visage et sur ses mains, effet que l'air inflammable n'eût pas produit, s'il n'avait été resserré par le local. Une chandelle qui était dans le cabinet fut éteinte. Les matières firent explosion et remontèrent jusqu'au plafond ; à un sifflement considérable succédèrent un bruit souterrain et une commotion si prodigieuse que les maisons voisines en furent ébranlées et firent soupçonner un vrai tremblement de terre. La clef de la fosse fut cassée dans toute sa longueur et soulevée. Tous ces phénomènes se passèrent dans le même instant. Le dernier fut une odeur sulfureuse très forte, qui se répandit et persista pendant plusieurs jours dans le quartier » (Ibid.).

68Si, dans ce cas, l'incendie a été provoqué par le papier allumé jeté dans la fosse, il est d'autres exemples où le feu prend spontanément dans des matières resserrées sur elles-mêmes et échauffées par l'effet de leur propre fermentation qui « rassemble le feu dans les corps » (Encyclopédie, article « Feu »). C'est l'exemple déjà cité des meules de foin qui s'enflamment, des tas de fumier que l'eau est impuissante à éteindre, voire même de ballots de toiles ou de tissus qui s'échauffent jusqu'à se calciner de l'intérieur (Sigaud de La Fond, article « Incendies spontanés »).

69Les corps animaux et humains ne sont pas exempts de ce genre de phénomènes. Ainsi, en octobre 1751, un habitant d'Enans, en Franche-Comté, finit par tuer un de ses bœufs malade dont la panse extrêmement gonflée ne parvenait pas à désenfler. Le boucher l'ayant ouvert « il sortit avec bruit de l'ouverture, une flamme qui s'éleva à plus de cinq pieds de haut ; elle lui brûla les cheveux et les sourcils... Cette flamme dura en diminuant toujours de grandeur, l'espace de deux ou trois minutes. A mesure qu'elle continuait, la panse se dégonflait » (Ibid.). Il est vrai que le propriétaire de l'animal lui avait fait ingurgiter, espérant le soigner, « une bonne charge de fusil de poudre à canon détrempée dans de l'eau fraîche ».

70Mais le remède n'est pas seul en cause. Les récits sont fréquents de flammes, soit spontanées, soit provoquées par la proximité d'une chandelle, sortant de l'estomac de cadavres humains ouverts au cours des autopsies.

Corps inflammables

71A l'image de l'intérieur de la terre, la sphère digestive est donc supposée susceptible d'inflammation par les fermentations, échauffements et émanations gazeuses qui s'y produisent. Mais l'ensemble du corps paraît receler un feu latent qui se révèle parfois dans ces étincelles électriques, voire dans ces flammes blanches qui se produisent dans les cheveux ou les vêtements. Ces flammes sont toutefois sans danger. Tout au plus peuvent-elles, exceptionnellement, réduire en cendres les cheveux (Le Cat 1813), encore que la plupart du temps elles ne brûlent ni ne chauffent.

72En fait, le corps humain vivant est susceptible d'inflammations beaucoup plus violentes, de combustions spontanées si terribles qu'elles peuvent en peu de temps le consumer totalement. L'agent principal de ces incendies est l'abus des liqueurs spiritueuses.

73En 1752, le médecin Claude Nicolas Lecat écrit un mémoire consacré aux incendies spontanés de l'économie animale20. Il y expose cinq cas de combustions spontanées totales repris de différents auteurs, et où il voit « une de ces ressemblances parfaites entre le grand et le petit monde ». Il n'emploie pas, dit-il, le terme incendie dans le sens allégorique de maladie inflammatoire. « Il s'agit d'un feu qui, sans cause extérieure, s'est allumé de lui-même dans l'intérieur de certains sujets, et les a consumés, réduits en cendres. » Le premier cas observé, à Paris, par Matthias Jacobeus (1637-1688) est rapporté en 1672 par Thomas Bartholin dans les Acta Medica et philosophica Hafniensa. Il s'agit d'une femme, pauvre, alcoolique, « s'étant accoutumée depuis trois ans à boire de l'esprit-de-vin si amplement, qu'elle ne vivait que de cette liqueur », et qui s'étant endormie sur une chaise de paille, « s'enflamma à partir du milieu de son corps » (Sigaud de La Fond, article « Incendies spontanés ») au point que l'on ne retrouva le lendemain que des cendres, le crâne et l'extrémité des doigts.

74Le second cas date de 1731, c'est celui d'une femme de 62 ans, la comtesse Cornelia Bandi, survenu en Italie, à Cesene, et relaté par le chanoine Bianchini. Le scénario est à peu près le même. Se sentant pendant le souper « pesante et assoupie » la comtesse se retire pour dormir. On la retrouve le lendemain réduite en cendres à quatre pieds de son lit. Deux jambes avec leurs bas étaient demeurées entières depuis les pieds jusqu'aux genoux, entre lesquelles « on trouva la tête de la dame... et trois doigts en charbon ». Le lit et la chambre n'avaient pas été touchés par l'incendie, mais tout était recouvert d'une suie humide, tandis que le plancher était enduit d'une humidité gluante et épaisse. S'il n'est pas question d'alcool dans la relation de Bianchini, il fut toutefois précisé plus tard que la comtesse avait coutume de se frotter le corps avec de l'esprit-de-vin camphré.

75Le troisième cas, datant de 1744, est celui de Grace Pett, dont le nom est orthographié Pitt par Lecat et certains auteurs français. Agée de 60 ans, c'est la femme d'un marchand de poissons d'Ipswich. Alors qu'elle avait un soir abusé de liqueurs spiritueuses, sa fille la retrouve de grand matin, le corps étendu sur l'âtre éteint, le tronc réduit en cendres, la tête, les bras, les jambes et les cuisses largement brûlés, « le tout ayant la figure d'une souche de bois qui se consume par un embrasement sans flamme apparente ». De part et d'autre d'elle, un vêtement d'enfant et un écran de papier étaient tous deux intacts.

76Le cas suivant est bien connu de Lecat, puisqu'il se produisit dans une auberge de Reims où il avait séjourné plusieurs mois. C'est la femme de l'aubergiste Jean Millet, que l'on retrouve un matin de 1725 consumée dans sa cuisine à un pied et demi de l'âtre. Là encore, la femme est alcoolique et la consomption a commencé par les viscères où elle est totale. L'aubergiste étant quelque peu lié avec sa jolie servante, on l'accusa d'avoir assassiné sa femme. Au nom des combustions spontanées, il sortit finalement innocenté de cette histoire, mais « ruiné, consumé de chagrin, et réduit à mourir à l'hôpital ».

77Le dernier cas est tiré d'une lettre, que le curé de Plerguer avait envoyé à Lecat en 1749. Cette fois on trouve la dame encore en feu. « Quelqu'un veut abattre le feu avec sa main, et le feu s'y attache comme s'il l'eût trempée dans de l'eau-de-vie ou dans de l'huile enflammée. » L'eau qu'on jette sur le corps ne fait qu'aviver la combustion. Le feu ne s'éteint qu'une fois les chairs consumées. « Son squelette fort noir resta entier dans le fauteuil, qui n'était qu'un peu roussi. » L'incendiée avait environ 80 ans, était fort maigre, et ne buvait que de l'eau-de-vie.

78Le mérite de Lecat va être de tenter d'expliquer les faits là où les autres s'étaient contentés de les relater. Les explications qu'il donne le situent bien dans son siècle. Pour lui « tous les êtres nagent dans une espèce de lac de matières de feu et en sont totalement pénétrés ». Ce fluide igné est encore augmenté chez les hommes par les « matières grasses, huileuses, sulfureuses, spiritueuses, dont ils se nourrissent » et qui vont entrer dans la composition même du corps et de ses liqueurs. Le corps possède de la graisse en abondance, et cette graisse, d'ailleurs inflammable, provient des aliments, et donc séjourne dans le sang avant de passer dans les tissus. « La masse de nos liqueurs est donc aussi remplie de matières combustibles. » Les vapeurs qui s'enflamment de l'estomac ou des intestins des cadavres lui en semblent les meilleures preuves. Or, aux phosphores naturels contenus dans le corps, on en ajoute de nouveaux par l'abus des liqueurs spiritueuses et tout particulièrement de l'eau-de-vie qui est, nous dit-il, « presque toute une huile éthérée ». Et cette huile n'est pas assimilée par l'organisme « tout ce qu'il y a de phlegme d'eau dans les boissons, se filtre par les couloirs naturels et s'évacue par les urines, mais l'huile séjourne dans les organes, et sa portion éthérée s'incorpore en plus grande partie dans les liqueurs, dans le tissu des solides ». En fait, l'alcool imprègne les tissus du corps et y demeure donc hautement inflammable21. La surabondance de graisses ou l'abus d'alcool peuvent donc jouer le même rôle et, ajoute Lecat, « je remarque que tous les sujets qui ont péri par l'incendie spontané étaient extrêmement gras, ou s'ils étaient maigres, ils étaient des buveurs de liqueurs spiritueuses ».

79Il manque cependant un élément. Si l'on a bien trouvé l'aliment du feu, reste à définir son foyer. Et l'on retombe sur les fermentations. « Le principe actif, l'agent de nos incendies, c'est le mouvement de fermentation, d'effervescence. » Ainsi s'explique que le feu atteigne surtout le milieu du corps. « Je pense, dit Lecat à propos du cas de Cornelia Bandi, que l'embrasement a commencé dans les entrailles, par les matières contenues dans l'estomac et les intestins, et que les jambes, le sommet de la tête et quelques doigts, ont été conservés comme étant les parties les plus éloignées de ce foyer. » Ainsi s'explique d'ailleurs que tous les cas de combustions spontanés soient le fait de femmes et que les « météores ignés de l'économie animales » et autres étincelles soient plus fréquents chez les femmes que chez les hommes. Ce n'est pas que « la plus aimable partie du sexe (qui) est aussi la plus passionnée et la plus vive » soit plus ardente. Le physicien sait bien qu'il ne s'agit là que d'une vue de l'esprit, d'ailleurs les incendiées sont toutes « des personnes surannées dans lesquelles ces feux, tout à la fois redoutables et charmants, étaient éteints depuis longtemps ». L'explication certes manque de poésie, mais si les femmes ont tendance à s'enflammer c'est simplement parce qu'elles fermentent plus que les hommes. « Tous les chimistes savent que cette effervescence (celle de la fermentation) exige essentiellement le repos dans la masse des matières qu'on veut faire fermenter. Si le sexe est plus que nous dans cet état de repos, ses humeurs seront plus exposées à séjourner, à fermenter, à s'enflammer ; et toutes choses égales d'ailleurs, cette effervescence inflammatoire arrivera surtout dans les personnes que l'âge ou un état décrépit mettra dans la nécessité d'être encore plus sédentaires. »

80Le schéma explicatif est maintenant complet. Le corps, par ses fermentations peut devenir la proie d'incendies spontanés, favorisés par le fait que le corps est pétri de matières combustibles, dont la graisse, et par l'abus d'eau-de-vie qui imprègne en quelque sorte le corps sans s'y transformer.

L'eau ardente

81En fait, depuis Brouaut, l'idée que l'on se fait de l'eau-de-vie n'a guère changé. C'est toujours une « huile éthérée », incorruptible et hautement inflammable. Ce qui a évolué c'est la façon dont elle participe de l'économie du corps. D'agent restaurateur de l'esprit vital, semblable à lui, capable de séparer le pur de l'impur, elle est devenue une substance si étrangère à l'organisme qu'il se révèle incapable de l'assimiler, ce qui est d'ailleurs une autre façon de penser son incorruptibilité.

82Non assimilable, l'alcool partage avec d'autres substances la capacité de circuler dans le corps. Aiguilles, petits os, épis d'orge... ingérés accidentellement finissent par ressortir par des tumeurs situées aux endroits les plus incongrus : ombilic, jambe, cou, aisselle... (Sigaud de La Fond, article « Corps étrangers »). En 1769, à Nancy, un soldat est trouvé mort. Au cours de l'autopsie, son cerveau se trouva dégager une si forte odeur d'alcool que le médecin pensa que l'un de ses assistants avait bu. Il finit par apprendre que le soldat était mort après avoir bu une bouteille entière d'eau-de-vie. Il approcha alors une chandelle allumée de la masse du cerveau « et elle s'enflamma, et produisit des flammes blanches, pâles et violettes, à peu près comme celles qu'on remarque lorsqu'on brûle de l'esprit-de-vin, ou d'autres liqueurs inflammables » (Id., article « Cerveau »). On ne peut ici s'empêcher de noter une constante réconfortante : l'alcool monte toujours à la tête.

83En fait, l'idée que l'alcool puisse s'enflammer dans les corps est plus ancienne que les auteurs qui se sont intéressés aux combustions spontanés le pensent ordinairement22. A la fin du xvie siècle, Brouaut fait déjà référence à une croyance de ce type. « Je veux satisfaire et vider un doute, ou plutôt une erreur où le vulgaire se fourvoie par ignorance ; à savoir que cette eau (l'eau-de-vie) prise par dedans doit brûler l'estomac, le foie, et les autres parties nobles du corps. Car la populace qui juge des choses avec indiscrétion, et par l'extérieure apparence, estime (voyant cette eau susceptible d'inflammation à cause dequoy il l'appelle ardente) qu'elle brûle et ard tout ce qu'elle touche dans les entrailles, et s'y allume tout ainsi qu'elle ferait si on l'approchait d'une chandelle ou papier flambant » (Brouaut 1646). Brouaut se hâte bien sûr de réfuter cette idée, et le fait dans la logique de son système. Comme il y a deux eaux dans les corps, l'une de vie, l'autre de mort, il y a aussi deux chaleurs. La chaleur naturelle, celle de l'esprit de vie est « non pas consumante, mais conservante ». L'autre par contre provient des excréments qui « pris dans le corps en trop grande quantité, et se corrompant par putréfaction, à cause que pour son excès il ne peut être digéré, s'échauffe et enflamme d'une fumée sulfureuse ». L'eau-de-vie aurait d'ailleurs la vertu de prévenir ces incidents en « avançant la vertu digestive » et faisant sortir « par vomissement ou par en bas les choses indigestes ». Si le corps peut donc être le cadre de putréfactions susceptibles d'inflammation, l'eau-de-vie, loin de la favoriser, la prévient par sa vertu de séparer le pur de l'impur et de lutter contre les corruptions23.

84A substance identique, effets différents, et la première moitié du xixe siècle qui va longuement discuter du caractère spontané ou non des combustions naturelles, ne modifiera rien au rôle qu'y joue l'alcool. Ajoutant d'autres cas à ceux cités par Lecat, Pierre-Aimé Lair, publie en 1800 un « Essai sur les combustions humaines produites par un long abus des liqueurs spiritueuses ». Il y récuse leur caractère spontané. L'origine du feu est extérieure : feu de cheminée, chaufferette, pipe... et embrase les corps par le caractère éminemment combustible qui leur est conféré par la stagnation de l'alcool dans leurs tissus. Il en veut pour preuve les nombreuses relations qui démontrent qu'à l'ouverture des cadavres d'ivrognes, leurs chairs dégagent une forte odeur d'alcool, qui peut persister plus de vingt-quatre heures. Si les femmes brûlent plus facilement, c'est que « leurs parties molles sont plus spongieuses » et plus susceptibles de s'imprégner, c'est aussi que, plus oisives que les hommes, elles sont plus grasses, ce qui constitue nous l'avons vu un facteur aggravant.

85De 1800 à 1850, la querelle des combustions, spontanées ou non, bat son plein. L'alcool reste au centre du débat. En 1849, Magnus Huss, définissant les pathologies de l'alcoolisme, place ce qu'il appelle la Selbstverbrennung, autocombustion, au premier rang des conséquences de l'abus de boissons alcooliques. L'organisme des ivrognes, sursaturé en phosphore, est extrêmement inflammable et rapidement combustible. On ne précise plus s'il s'agit essentiellement de femmes. Il faut dire qu'entre-temps les cas recensés, 40 entre 1800 et 1850, se sont extrêmement diversifiés, même si la proportion de femmes y reste considérable.

86Le cas de la comtesse de Goerlitz, survenu à Darmstadt, en 1847, va quelque peu calmer cette effervescence. S'agit-il d'une combustion spontanée ou d'un assassinat ? La fine fleur de la médecine légale européenne est appelée à se pencher sur la question. Les débats en sont publiés en France en 1850 (Tardieu et Rota). Ils reflètent bien les diverses positions de l'époque. Un courant va finir par l'emporter, celui des sceptiques qui récusent l'existence même des combustions spontanées, les considérant comme ce que l'on appellerait aujourd'hui une rumeur venue intoxiquer les milieux scientifiques. Les faits leur donneront raison : le valet de la maison finira par avouer le crime.

87Nous abandonnerons ici l'histoire des combustions spontanées. Elle n'est pourtant pas terminée. Elle se poursuit aujourd'hui. On ne compte plus les cas recensés aux Etats-Unis, dans la littérature parapsychologique où les explications fleurissent : variations de champs magnétiques, suicides psychiques, extra-terrestres... L'alcool, lui, n'est plus mentionné. On sait aujourd'hui que l'organisme ne le stocke pas mais l'assimile, comme les autres aliments. En France même, des cas sporadiques viennent renouer les débats scientifiques : comment un corps humain peut-il dans un environnement intact parvenir à un tel degré de calcination, surtout lorsque l'on considère que les viscères qui sont généralement les plus atteints sont, avec le crâne, les parties du corps les plus difficiles à brûler ? Uruffe, 1977. Madame Kazmirczak meurt d'une combustion spontanée. Si l'alcool est absent, le reste des éléments du tableau - l'âge, les circonstances, le suint sur les murs, l'odeur, le fait que la pièce reste presque intacte...- présente une constance remarquable. En 1985, TF1 consacre une émission à ce thème. A la même époque la BBC produit un documentaire sur un cas similaire survenu en Angleterre. Plus proche encore, le 24 janvier 1992, un article du Parisien Libéré rapporte un cas survenu près d'Autun et ressort toute l'histoire. Nous adopterons temporairement sa conclusion : « Le dossier a été clos par un non-lieu. Le mystère continue de planer... »

88Nous voici parvenus au bout d'un parcours qui semble nous avoir mené bien loin du terrain. Pourtant, les pistes ténues qui ont guidé ce cheminement ont pris corps, ouvrant à leur tour d'autres perspectives.

89Corps-alambic, corps embrasé, distillation et fermentation, deux représentations du corps et de son fonctionnement se succèdent dans le temps, centrées autour de la production de chaleur vitale et de la digestion. Si ces représentations sont toutes deux fondées sur l'existence d'un feu dans l'organisme, ce feu est de nature différente. C'est dans un cas celui de la distillation, qui agit par coction, dans l'autre, celui de la fermentation, de l'échauffement naturel de la matière sous l'effet de sa propre séparation. Deux formes de production de la chaleur, deux façons de décomposer les parties de la matière, deux théories aussi de la digestion, cette opération centrale qui consiste à « faire du Soi » (Héritier-Augé 1991) avec du différent, et pose globalement ce problème des transformations de la matière qui va mobiliser au long des siècles les philosophes, les alchimistes, les théologiens et les scientifiques. Au cœur de ces problèmes de la transformation et de l'assimilation, on rencontre l'alcool, cette substance particulière dont la nature échauffante, inflammable, oléagineuse et incorruptible, demeurera remarquablement inchangée, tandis que son rôle dans l'organisme s'inversera. De restaurateur et modérateur de la chaleur vitale avec laquelle il entretient une identité de substance, il devient corps étranger, inassimilable, destructeur, combustible activant l'embrasement des corps.

90Distillation et fermentation : deux formes de production de la chaleur, deux modes de fonctionnement de la digestion, mais aussi deux phases essentielles du processus de fabrication des eaux-de-vie24. Faut-il dès lors s'étonner que l'alcool occupe cette place centrale ? Faut-il être surpris que l'eau-de-vie soit si « échauffante » lorsqu'elle conjugue en elle ces deux formes premières de la chaleur ? Quelques points s'éclaircissent. Comme ces explications données à un accident courant de la distillation, l'alambic qui « pisse rouge », lorsque les fruits bouillonnent et écument tant qu'ils montent dans le chapiteau de l'alambic comme le lait dans une casserole, et s'écoulent par le serpentin, se mêlant à l'alcool. On en attribue la cause à une distillation trop forte, le feu sous l'alambic étant trop violent, ou encore au fait que les fruits soient sauvages, ce qui se produit lorsqu'ils n'ont pas tout à fait fini de fermenter ou lorsque la montée de sève fait travailler les tonneaux et y relance la fermentation. Que la chaleur conjuguée d'une fermentation résiduelle et de la coction de la distillation produise le même résultat qu'un feu trop vif n'est finalement qu'une déclinaison de plus de la logique que nous avons vue à l'œuvre.

91On peut d'ailleurs aussi prendre les choses à rebours. Si, à Fougerolles, la distillation est perçue comme une opération hautement humanisée, totalement maîtrisée par l'homme, la fermentation, elle, reste encore du côté de la nature. Jusqu'à ces toutes dernières années, on ne touchait pas aux tonneaux en fermentation. Intervenir, c'était automatiquement bloquer le processus naturel à l'œuvre. Quelquefois la nature jouait des tours. Le tonneau tournait « fier », c'est-à-dire acide, ou sauvage, l'alcool s'y étant transformé en vinaigre. On en attribuait les causes à l'excès de chaleur ou, ce qui revient au même, à l'orage ou aux règles des femmes25. Là où l'alambic est un véritable opérateur des transformations de la matière, le tonneau ou la cuve n'en sont que les contenants passifs.

92On peut se demander s'il n'y a pas quelque association du même ordre dans nos deux représentations corporelles dont il faut, à travers leurs différences, noter au passage les relations persistantes qu'elles maintiennent entre l'homme et le monde, le microcosme et le macrocosme.

93L'homme et le monde du corps-alambic s'inscrivent dans le cadre d'une physiologie et d'une philosophie naturelle finalisées, pénétrées du bon ordre que Dieu fait régner sur les choses. Le monde est fini, inscrit dans des nombres, ceux des éléments, des planètes, des signes, des saisons, des âges de la vie, des humeurs corporelles... qui se répondent. A chaque maladie correspond son remède, placé par Dieu dans la nature pour le besoin des hommes, et qu'il suffit de découvrir. Tout se sépare, se transforme, s'accroît et se renouvelle dans la plus parfaite maîtrise que Dieu a des choses, et que l'homme doit tenter d'imiter.

94L'homme et le monde des premières combustions spontanées, celles de Lecat, sont bien différents, matérialisés, soumis aux ordres et désordres de la nature, dans des décompositions et recompositions dont on ne se lasse pas d'énumérer les formes et les effets redoutables. On est comme dans une sorte d'entre-deux de la pensée. Le monde n'est plus régi par Dieu, ne l'est pas encore par la Science. Les corps, cuves en fermentation, peuvent alors s'échauffer, s'ensauvager en quelque sorte, et s'embraser soudain, dévorés par le feu de leurs entrailles.

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Notes

1De même, on appelle « âmes » la première partie, inutilisable, de l'alcool obtenu lors du fractionnement (Fougerolles), et on dit « il distille » de quelqu'un dont le nez coule (Sainte-Croix-aux-Mines). Par ailleurs, la plupart des techniques de surveillance du fonctionnement de l'alambic font référence à une auscultation : on palpe, on écoute, on surveille les exhalaisons...
2Si l'alcool rentre dans le cycle de l'énergie vitale, ce n'est pas comme un reconstituant, mais plutôt comme un coup de fouet, une sorte de combustible qui est immédiatement brûlé Ainsi, à un convalescent qui doit refaire ses forces on donnera du vin rouge. L'eau-de-vie, elle, est une boisson d'homme bien portant, d'homme au travail qui doit lutter contre le froid et la fatigue. A petites doses, on considère qu'elle aide la digestion et on utilisait les « âmes » en frictions pour soigner les rhumatismes et les entorses. De façon générale, les femmes ne boivent pas d'eau-de-vie, elles risqueraient de devenir « chaudes », avec toutes les connotations sexuelles que cela implique. Echappent à cette règle les vieilles femmes, sorties du cycle de la reproduction et dont la vieillesse a refroidi le corps. On retrouve donc ici l'ancienne idée que l'alcool prolonge la vie parce que sa chaleur combat le froid de la vieillesse.
3C'est Empédocle qui va le premier fixer la théorie des quatre éléments. Le monde, comme l'homme, est formé de quatre éléments primordiaux, la terre, l'eau, l'air et le feu. Ses successeurs, et en particulier Philistion, introduisirent l'idée que chacun de ces éléments possédait une qualité particulière, soit respectivement : le sec, l'humide, le froid et le chaud, combinables en quatre couples de qualités fondamentales. Vers 400 avant J.-C. le système philosophique va rencontrer les observations empiriques de la médecine et le Traité de la nature de l'homme attribué à Hippocrate associe chacune des quatre humeurs corporelles à un couple de qualités : Le sang est chaud et humide, la bile jaune chaude et sèche, la bile noire froide et sèche, le flegme froid et humide. Par ailleurs, si dans le sang les quatre éléments se rencontrent en quantités égales, dans les autres humeurs un élément est plus abondant que les autres : l'eau dans le phlegme, le feu dans la bile jaune et la terre dans la bile noire. L'état de santé est alors défini par l'équilibre des humeurs. Le schéma des correspondances allait bien plus loin puisqu'il associait aussi les quatre saisons de l'année, les quatre âges de la vie de l'homme... dans une relation entre macrocosme et microcosme qui devait marquer longtemps l'histoire de la médecine. Galien reprendra à son compte cette théorie des humeurs et lui donnera sa forme définitive en systématisant son association à celle des quatre tempéraments : sanguin, colérique, flegmatique et mélancolique.
4Avocat gascon, promu maître des requêtes de la reine Marguerite de Valois en exil à Nérac, Scipion du Pleix (1569-1661) la suit dans son retour à Paris en 1605. Il y entame une longue carrière de philosophe et historien à succès.
5Il s'agit surtout des traités De l'âme, Du sommeil et de la veille, Des rêves, De la divination dans le sommeil, De la longévité et de la brièveté de la vie, De la jeunesse et de la vieillesse et de la vie et de la mort et de la respiration, repris pratiquement in extenso dans le plan de son ouvrage, et seulement agrémentés de quelques considérations pseudo-théologiques, sur l'âge d'Adam, la longévité avant le Déluge, les pouvoirs de l'arbre de vie... Toutes les citations qui suivent sont extraites de l'ouvrage de Scipion du Pleix.
6Il s'agit des nerfs dont on pensait alors qu'ils étaient des conduits qui menaient les esprits animaux dans l'ensemble de l'organisme, provoquant à la fois les sensations et les mouvements.
7Aristote, Traité du sommeil et de la veille (op. cit. : 75) : « De même donc que l'humide vaporisé par la chaleur du soleil, quand il arrive à la région supérieure, s'y refroidit par le froid de cette région, et, après s'être condensé, tombe de nouveau sous forme d'eau, de même dans l'ascension de la chaleur vers le cerveau, l'évaporation des excrétions se tourne en humeur flegmatique (c'est pourquoi aussi des catarrhes semblent provenir de la tête). »
8Voir la citation précédente. La pituite est un autre nom donné au flegme.
9Les rapports qui unissent dans l'œuvre de Paracelse les quatre éléments physiques et les trois principes chimiques paraissent assez confus et ont été longuement discutés par ses commentateurs. Selon A. Koyré (1971) : « Les quatre "éléments" sont les quatre modes d'être de la matière, les quatre principes formatifs et les quatre classes des corps matériels. Mais dans chaque corps réel, qu'il appartienne à l'un ou l'autre de ces éléments, se retrouvent les trois éléments chimiques, forces formatrices de tout être corporel. »
10Si la nourriture se transforme en la propre substance de celui qui l'ingère, c'est qu'elle contient déjà en elle la forme de ce qu'elle va nourrir. Ainsi, « la pluie possède l'arbre en soi » et « toute forme est extérieurement dans l'aliment de toutes les choses qui s'accroissent ». On peut donc en conclure que « l'aliment est l'homme et il restaure l'homme, c'est-à-dire son image » et qu'en conséquence nous nous mangeons nous-même (Liber Paramirum, I : 201-203).
11Liber Paramirum, I : 227. On peut noter une certaine confusion entre le rôle du cœur et de l'estomac dans la production de la chaleur naturelle. Pour Aristote, c'est le cœur qui en est le siège, encore qu'elle se manifeste surtout par les coctions dans l'estomac. Pour Paracelse, c'est plutôt ce dernier qui en est la source, encore que le terme ventricule soit assez ambigu et que dans le même ouvrage (I : 87), il associe le cœur au soleil, ce qui semblerait plaider pour son ardeur, et la lune au cerveau.
12Ibid., I. : 227. Toutes les citations qui suivent sont extraites du Liber Paramirum, dans sa traduction par Grillot de Givry (1984). Elles sont localisées successivement en I. : 65, I. : 70, I : 164, II. : 23, II. : 83, I. : 81 et 83.
13Cité par A.G. Debus (1973). On peut d'ailleurs supposer que cette précision grandissante de la métaphore et ce passage d'un alchimiste abstrait à un alambic décrit dans son fonctionnement technique sont dus à l'influence des théories de Descartes sur l'animal-machine.
14J. Brouaut, p. 8. Toutes les citations qui suivent sont extraites du même ouvrage, dans l'ordre, p. 14, p. 18, p. 109, p. 89, p. 90, p. 87, p. 104, p. 45, p. 47, (les parties en italique ou en majuscule y sont soulignées par l'auteur).
15« Elle contregarde les chairs cuites ou crues de toute pourriture, si on les arrose ou trempe dans cette eau... Son odeur fait mourir les serpents et chasse le venin » (Liébault 1579).
16Voir à ce sujet J.-P. Albert (1985). Le problème des rapports entre l'alcool et les aromates est également posé par. F. Héritier-Augé (1991) dans le cadre d'un cours sur la comparaison entre le suicide par le feu des bouddhistes chinois du ve au xe siècles et les combustions spontanées dans l'Europe des xviiie et xixe siècles. Nous y reviendrons dans la suite de cet article.
17Cette citation et les suivantes sont extraites de l'ouvrage de Duncan, respectivement, p. 2, p. 10-11, p. 41.
18On appelle sublimation le processus de transformation directe d'un corps de l'état solide à l'état gazeux et cohobation, une série de distillations visant à rectifier et concentrer le produit distillé.
19Toutes les citations de Descartes sont extraites du Traité de l'homme.
20C'est en 1813, grâce à l'intervention de P.-A. Lair, lui-même auteur d'un ouvrage sur les combustions humaines, que ce petit mémoire de 31 pages sera publié. Toutes les citations qui suivent en sont extraites : pp. 6, 12, 17, 21, 22, 23, 27, 28, 30, 15, 31.
21F. Héritier-Augé (1991) a déjà souligné cette idée que le corps n'assimile pas l'alcool dans la partie de son cours consacré aux combustions spontanées. Elle y voit d'ailleurs l'un des traits qui rapproche l'alcool des aromates.
22En particulier Claude Guionnet qui, dans son ouvrage, où il retrace par ailleurs un excellent et très détaillé historique des combustions spontanées, prend comme date d'origine celle de la relation de Jacobeus à la fin du xviie siècle, moment où dit-il s'éteignent les bûchers des sorcières, auxquels les combustions de femmes vont en quelque sorte se substituer. Selon lui, toutes les relations antérieures de combustions humaines, étaient rapportées à une cause extérieure : la colère divine qui réduit en cendres celui qui s'est « attiré les foudres » de ou des dieu(x).
23Si la théorie de Brouaut reflète l'opinion de son temps sur les vertus bénéfiques de l'eau-de-vie, certains auteurs commencent toutefois à émettre des réserves. Ainsi Liébault (1579), à côté des louanges habituelles, souligne son action desséchante : « Pour parler à la vérité, l'eau-de-vie n'est bonne à tous, ni en tout temps, car son usage est fort dangereux aux personnes maigres, de sèche complexion, et principalement en été, d'autant qu'elle brûle les corps et dessèche toute l'humidité naturelle ; au contraire, fort profitable aux corps gras, humides et qui sont pleins d'humeurs pituiteux, parce qu'elle digère les humeurs excrémenteuses, délivre et défend les corps d'apoplexie, endormissement et autres maladies froides. »
24Au sujet des métaphores du corps, voir M.-C. Pouchelle (1983) et pour ce qui concerne plus précisément les métaphores techniques Ott (1979) et Belmont (1988) où est développée la relation entre les théories de la conception et la fabrication du fromage.
25Voir à ce sujet Y. Verdier (1979) et A. Leroy (1780).
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Pour citer cet article

Référence papier

Voisenat C., 1992, « Feux d’entrailles. Alcool, corps-alambic et combustions spontanées », Terrain, n° 19, pp. 17-38.

Référence électronique

Claudie Voisenat, « Feux d'entrailles », Terrain [En ligne], 19 | octobre 1992, mis en ligne le 02 juillet 2007, consulté le 21 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/3043 ; DOI : 10.4000/terrain.3043

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Auteur

Claudie Voisenat

Mission du Patrimoine ethnologique, Paris

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