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Repères

Le double mariage

Immigration, tradition religieuse et représentation de l'« amour » chez les Sikhs de Grande-Bretagne1
Simeran Gell
p. 111-128

Texte intégral

1Dans la communauté indo-pakjistanaise de Grande-Bretagne, le mariage, à l'heure actuelle, joue un rôle capital pour renforcer le sentiment d'appartenance ethnique des enfants nés de la première vague d'immigration. La pyramide des âges est dominée par le nombre très important de jeunes gens en âge de se marier2 (cf. Haskey 1990, Shaw 1988, Ballard and Vellins 1985, Brasse 1982, Runneymede Trust 1980), et il est du devoir des familles d'arranger les mariages, ou du moins, si elles n'y réussissent pas, de les accepter. La migration massive en provenance de l'Inde et du Pakistan vers la Grande-Bretagne étant arrivée à sa fin, le maintien d'une communauté indo-pakistanaise dépend désormais plus de son renouvellement interne que de l'arrivée de nouveaux immigrés. Ceux de la première génération ne se polarisent plus sur la réalisation de leurs propres ambitions sociales, mais plutôt sur les carrières et les mariages de leurs descendants : rien n'égale l'ardeur des parents indo-pakistanais qui s'apprêtent à marier leurs enfants.

2De plus, cette focalisation sur le mariage qui traverse toute la communauté a lieu au moment précis où la phase d'immigration a cédé la place à celle de la consolidation des bases de la vie en Angleterre, dans le contexte d'une prise de conscience culturelle aiguë. Dans les années 1970, on avait prédit que les coutumes indo-pakistanaises, comme le mariage arrangé, disparaîtraient avec l'influence de l'éducation britannique, à la faveur de « l'émergence de la notion d'individu » (Brah 1978) et de l'acculturation (Anwar 1976, Rex 1982). Mais rien de tel ne s'est produit, du moins à ma connaissance. Il est surprenant de constater que des jeunes de la communauté indo-pakistanaise, financièrement indépendants, ayant le plus souvent fait des études et qui sont pleinement intégrés dans le mode de vie de la jeunesse britannique, accueillent, souvent avec enthousiasme, la perspective d'un mariage arrangé par leurs parents. Leur passivité, la dénégation de leur personne qu'exige un système où le mari ou la femme sont choisis par autrui, sont d'autant plus remarquables. A vrai dire, les jeunes nés en Grande-Bretagne seraient les premiers à jalouser la liberté accordée à leurs cousins en Inde ou au Pakistan. Pourtant, la possibilité de se plaindre de la sévérité de leurs parents n'est pas dénuée d'un certain orgueil : ces jeunes de la deuxième génération démontrent ainsi leur capacité de résistance à une « anglicisation » qu'ils rejettent fermement surtout en ce qui relève du domaine de la famille et de la parenté. Se marier selon les règles de la communauté avec tout ce que cela peut comporter, est perçu non comme le résultat d'un choix culturel, mais comme une nécessité physique, induite par les différences corporelles. Comme un père indo-pakistanais me l'a dit « les jeunes passent leur temps devant la télévision et s'imaginent être blancs (gorey). Mais nous leur disons, pourquoi vous figurez-vous que vous pouvez devenir comme eux, regardez donc la couleur de votre peau... » Et cette analyse est acceptée telle quelle par la plupart des jeunes, en dépit de l'influence des médias « blancs ». En fin de compte, la prise de conscience ethnique des différences socio-culturelles repose sur ce qui est conçu comme une incontournable différence physique.

3Je me propose d'étudier ici les innovations introduites dans les cérémonies du mariage par les Indo-Pakistanais de la seconde génération en réponse à leur situation spécifique. J'ai tenté d'interpréter ces changements en analysant le développement particulier de cette communauté en Grande-Bretagne et la constitution d'un sentiment d'identité ethnique durable.

4En Grande-Bretagne, contrairement à la France, tout mariage religieux (quelle que soit la religion pratiquée) est reconnu par l'État, sans autre formalité. La pratique du double mariage, civil et religieux, maintenant largement répandue parmi les Sikhs originaires du Penjab, est donc tout à fait surprenante. Ils célèbrent en grande pompe à la mairie un mariage civil, immortalisé sur cassette vidéo, et qui précède de six mois à un an un mariage religieux traditionnel.

5L'intervalle existant entre ces deux cérémonies crée un état paradoxal où le couple se déclare officiellement marié mais n'en reconnaît pas la réalité. Très souvent, les époux vivent séparément durant cette période, dans des villes différentes (pour des raisons évoquées plus avant) et n'ont plus la moindre relation, si ce n'est un très occasionnel coup de fil. Lors du mariage religieux, l'entourage fera comme si « les fiancés » (bel et bien mariés selon la loi britannique) ne se connaissaient pas, et ceux-ci se comporteront de façon conforme à cette tradition. Rien de tel ne se passe lors des mariages célébrés chez les Sikhs Jat au Punjab ou à Delhi3. L'accent mis sur le caractère officiel et légal qui caractérise le mariage civil en Grande-Bretagne est parfaitement étranger à l'esprit des mariages en Inde. Mais les relations de la communauté indo-pakistanaise à la législation britannique sont infiniment plus complexes que celles qui relient les communautés locales aux lois en vigueur sur le sous-continent indien « où les différences régionales et locales ont toujours été d'une importance capitale pour définir les lois » (Menski 1987). En Grande-Bretagne, toute pratique « étrangère », des abattoirs produisant la viande halal aux codes vestimentaires, en passant par la gestion des temples ou des enterrements, doit être soumise et approuvée par la législation britannique (Poulter 1990). L'émergence d'une « culture indo-pakistanaise » et l'établissement de normes valables pour ce groupe ethnique s'appuie tout autant sur la reconnaissance formelle de ces rites par le Home Office (ministère de l'Intérieur), le Department of Social Security (sécurité sociale) et l'Inland Revenue (Office des Impôts), que sur la caution des « experts » de la tradition et des rituels de ces groupes ethniques. Il me semble que le mariage civil est considéré comme une mise en scène de la légalité et comme une officialisation de la relation de la communauté indo-pakistanaise avec l'Etat et la société britanniques. En ajoutant une dimension cérémoniale à cet acte séculier, le citoyen d'origine indienne apprivoise la loi anglaise.

La communauté indienne de Bedford

6La présence de communautés indo-pakistanaises en Angleterre est l'aboutissement de circonstances particulières. En premier lieu, des besoins urgents en main-d'œuvre ont obligé de nombreuses industries à recruter à l'étranger. Puis les bouleversements politiques ont occasionné l'arrivée massive de réfugiés (comme les Indiens d'Afrique orientale). Ces migrations ont été suivies d'une restriction du flux migratoire par les lois passées en 1962, 1968 et 1971 dont l'anomalie démographique actuelle est le produit direct.

7La communauté indo-pakistanaise de Bedford comprend un nombre important de groupes – les Chuhras, les Chamars, les Sikhs Jat, les Sikhs Ramgarhia d'Afrique orientale, les Mirpuris, les Pakistanais musulmans du Punjab, les Sylheti du Bangladesh–, qui diffèrent tous par la caste, la religion ou l'origine géographique. Les ressortissants de ces communautés avaient été recrutés à l'origine par la London Brick Company. A la différence d'autres lieux d'immigration bien connus en Angleterre, Bedford n'est pas dominée par une seule communauté. Cette absence de groupe dominant a engendré une rivalité parmi les Indiens de Bedford ; si cette compétition entre les castes n'est pas ouvertement agressive, elle s'exprime cependant sous le couvert des différences religieuses qui séparent hindouistes (Valmikis), Sikhs (Ravi-Dats, Jats, Ramgarhia), musulmans (originaires du Pakistan ou du Bangladesh), chrétiens, et, à l'intérieur même de ces religions, les différentes sectes. Chacune cherche à acquérir ou à construire un temple ou un centre communautaire afin de proclamer sa supériorité religieuse et sociale. Cet état de fait a pour conséquence un renforcement du conservatisme culturel et religieux. Les richesses accumulées durant les relativement prospères années 1970 et 1980 sont désormais utilisées pour cette compétition acharnée au lieu d'être envoyées aux familles restées au pays.

8C'est ainsi que dans une ville telle que Bedford, on trouve désormais facilement des spécialistes de la religion et du rituel, des locaux, de la nourriture, des vêtements et tous les autres accessoires nécessaires à l'accomplissement du moindre rite.

Le mariage civil

9Cependant le « double mariage » sous la forme décrite ci-dessus n'est pas pratiqué uniformément dans tous les groupes indo-pakistanais de Bedford. On le retrouve surtout chez les Sikhs, en particulier chez les Sikhs Jat très attachés à leur statut social plus élevé que celui des autres adeptes des Gurus Sikhs de Bedford. Les communautés indiennes de rang traditionnellement inférieur dont les Churas (de religion hindouiste, Valmiki ou chrétienne, et qui font partie des ex-intouchables dans leur pays d'origine) se contentent généralement de signer le registre officiel devant une personne accréditée, et des témoins, pendant, ou juste après la cérémonie religieuse. Les musulmans originaires du Pakistan ont une tout autre stratégie. Ils préfèrent célébrer le mariage religieux au Pakistan même et ramener en Angleterre le conjoint (d'habitude un cousin du même rang social) après avoir prouvé au Home Office que l'union est légale selon la loi sharie. S'ils n'y arrivent pas, le conjoint sera choisi parmi les cousins résidant en Grande-Bretagne. Pour eux, c'est le mariage religieux qui prime, l'obligation d'enregistrer le mariage en Grande-Bretagne, perçue comme secondaire, étant remplie ultérieurement. Les musulmans du Bangladesh suivent le même schéma. Il est cependant intéressant de noter qu'un groupe de musulmans de Bedford, originaires de l'Afrique de l'Est, se marie civilement jusqu'à un an avant la cérémonie religieuse, comme les Sikhs Jat. Cette communauté progressiste ne favorise pas les mariages entre cousins et a tendance à imiter, lors de la cérémonie civile, les mariages occidentaux : mariée en blanc, entourée de demoiselles d'honneur, etc.

10Au sein de la communauté indo-pakistanaise, selon les groupes et les religions, le mariage civil peut donc précéder, suivre ou coïncider avec la cérémonie religieuse. Ce mariage peut être très ritualisé et élaboré (comme chez les Sikhs Jat), ou ramené à une simple formalité (comme chez les musulmans pakistanais ou bengalis). Ce constat amène à se poser trois questions : Dans le cas des mariages civils fastueux, quelle est la signification de cette cérémonie apparemment redondante ? Que signifie le long intervalle (6 mois à un an) qui sépare les deux mariages ? Qu'est-ce qui explique de telles différences au sein de la communauté indo-pakistanaise ?

L'immigré face à la loi

11Le mariage civil, sous toutes ses formes, consiste essentiellement en une formalité légale. Il importe donc, en premier lieu, d'examiner la manière dont l'immigré indo-pakistanais perçoit « la loi ».

12Les Indo-Pakistanais désignent communément la Grande-Bretagne sous le nom de kanooni quom, « le pays de la loi, ou le pays où règne la loi », manière implicite d'établir la différence avec l'Inde où la notion de droit n'est pas caractérisée par la rigueur de son application. A l'image de l'administration coloniale, qui s'imaginait autrefois que ses sujets indiens se soumettaient sans broncher à la législation britannique, les descendants de ces mêmes sujets, ayant peut-être trop bien retenu les leçons de ce passé, se figurent que les citoyens anglais respectent avant tout « la loi ». Et, comme souvent, ce genre de stéréotype contient une part de vérité. Bien sûr, il y a des lois au Penjab, la province dont sont issus la plupart des migrants indiens de Bedford. Mais on ne peut pas les comparer avec le rigide appareil de lois anglais et sa bureaucratie, beaucoup plus étendus et plus anciens qu'en Inde rurale. Là-bas, l'application des lois a toujours été beaucoup plus fragmentaire, beaucoup plus dépendante des structures locales, des liens politiques, villageois, parentaux ou de caste (Cohn 1959). Ici, la loi et la bureaucratie semblent particulièrement menaçantes aux immigrés, toujours à la merci de changements administratifs.

13Le problème réel, toutefois, c'est que les Indo-Pakistanais se trouvent de plus en plus confrontés à des questions juridiques qui ne nécessitent pas seulement leur soumission à tout un ensemble de lois étrangères, qu'ils doivent combiner à leur propre droit coutumier4 (comme la loi concernant le mariage et le divorce dans certains groupes religieux), mais que le droit britannique évolue constamment du fait des nouvelles lois et de la jurisprudence.

« Le droit anglais », comme l'a dit un expert, « a réagi au bouleversement social que représente l'immigration en instaurant de nouvelles lois qui reconnaissent la loi et les coutumes étrangères tout en cherchant à maintenir un équilibre avec les intérêts britanniques tels qu'ils sont définis par le Parlement et les tribunaux » (Gordon 1988 : 1).

14D'autres facteurs entrent en jeu. Quand les premiers immigrés du Commonwealth sont arrivés dans les années 1950 et 1960, on s'intéressait très peu à leur situation familiale, d'autant plus qu'il s'agissait surtout d'hommes célibataires. Par la suite, du fait du moindre besoin de main-d'œuvre et des mesures draconiennes instaurées pour décourager le regroupement familial (aujourd'hui les fiancées sont tout particulièrement suspectées de venir pour des raisons économiques) la juridiction s'immisce dans la vie la plus intime des migrants, allant jusqu'à vérifier la virginité des jeunes mariées ou des fiancées arrivant en Grande-Bretagne. Dans de nombreux pays, le processus d'immigration implique des démêlés complexes avec une bureaucratie qui exige des preuves de relations de parenté étroite. C'est ainsi que la loi pénètre jusqu'au cœur de la famille, voire jusqu'à la chambre à coucher5.

15Cependant le kanooni quom, le pays de la Loi, n'incarne pas uniquement des valeurs négatives. Les Britanniques d'origine indo-pakistanaise ne se considèrent pas comme des ennemis de l'Etat et de ses institutions et, au contraire, leur relativement bon fonctionnement est vu, par beaucoup, comme un progrès désirable. Les Sikhs Jat, en particulier, eurent leur première expérience d'un mode de vie gouverné par des règles précises à l'occasion de leur service dans l'armée anglaise : la génération des aînés en garde d'ailleurs un souvenir nostalgique.

16L'attitude de la communauté indo-pakistanaise envers l'administration britannique est pour le moins ambivalente, pétrie d'anxiété, de ressentiment, mais aussi de respect et d'identification. Cette élaboration du mariage civil, en particulier par les Sikhs Jat, me semble avoir pour but de résoudre l'ambiguïté de leurs sentiments et d'affirmer les aspects positifs de ce système légal.

Mariage civil et immigration

17Pour comprendre les nouvelles pratiques autour du mariage civil, il faut se pencher sur les pratiques passées. Je me limiterai ici à celles des Sikhs. On peut distinguer grossièrement trois étapes de l'immigration, qui correspondent elles-mêmes à trois différents modes de célébration des mariages.

18La première période (des années 50 au début des années 60) a surtout impliqué des hommes. S'ils étaient mariés, leurs épouses les suivaient quand c'était possible et les célibataires faisaient venir des fiancées par des réseaux implantés en Angleterre : par exemple un frère faisait venir sa sœur pour la marier à un collègue de travail et ainsi de suite. Les formalités rapides du mariage civil étaient suivies d'une cérémonie extrêmement minimaliste entre amis. Par rapport à ce qui se fait aujourd'hui, le mariage religieux était quasi inexistant. Quelques amis se rassemblaient autour des jeunes époux, répandaient des billets de banque sur leurs têtes (le plus élémentaire des gestes porte-bonheur) et on récitait quelques prières devant les images saintes. Enfin, on distribuait à tous les participants des sucreries indiennes. Cette cérémonie coïncidait avec le mariage civil. C'est ainsi que se déroulaient, selon Bhachu (1985 : 138), les mariages chez les Sikhs Ramgarhia jusque dans les années 1960 et au début des années 1970. Il ne faut pas perdre de vue l'indigence des circonstances de l'époque : il n'y avait pas encore de temples, ni le support de familles étendues avec des classes d'âge différentes. Les immigrés étaient entassés dans des logements exigus et travaillaient par roulement pour gagner un maximum d'argent.

19Comme l'explique Bhachu (1985 : 139), l'arrivée des familles à la fin des années 1960 a permis l'organisation de cérémonies plus élaborées, épaulées par une communauté sikh élargie. Durant cette seconde période (la fin des années 60 et les années 70), faire venir les conjoints et les proches devint l'unique moyen de continuer à immigrer après l'Immigration Act de 1968. A partir de cette date, le Home Office et la communauté indo-pakistanaise s'affrontèrent autour de la venue de fiancés pour les mariages arrangés. Un rapport destiné au Parlement (émanant du Select Committee on Race Relations and Immigration en 1978) précise : « Tous les fiancés mâles sont des chefs de famille potentiels. Leur mariage implique forcément des immigrations primaires et secondaires... » Ce Committee tenait la pratique des mariages arrangés pour la base du problème : « La persistance de cette coutume parmi les familles installées en Grande-Bretagne a permis à un nombre important de personnes d'immigrer légalement. » Le rapport conclut avec le vœu pieux que l'assimilation signifiera la fin de pareilles pratiques et cite les paroles du sous-secrétaire parlementaire au Foreign and Commonwealth Office : « Nous aimerions décourager le système des mariages arrangés et formulons le désir que les parents finissent par respecter les droits de leurs enfants » qui ne ressentiraient plus le besoin de mariage intercontinentaux. Pour le Home Office, les Indo-Pakistanais profitaient abusivement de la situation : ceux-ci soutenaient qu'ils devaient faire venir leurs fiancés de l'étranger, mais dédaignaient la coutume virilocale qui oblige théoriquement une fiancée née en Grande-Bretagne à rejoindre son époux en Inde.

20Et le Committee de formuler la recommandation suivante : « Bien que nous soyons de l'avis que, dans une société multiraciale, les pratiques culturelles des différentes minorités doivent être reconnues, il nous semble que ces dernières devraient également se plier non seulement aux us et coutumes de leur patrie d'adoption, mais encore à leur propre tradition qui exige qu'une épouse aille vivre dans la famille de son mari. »

21Mais le gouvernement ne pouvant maintenir cette position, abrogea en 1974 l'interdiction faite en 1968 aux femmes immigrées de faire venir leurs époux. Le Home Office décida que l'arrivée de tout(e) fiancé (e) était possible à condition que le mariage soit célébré dans les trois mois suivant son arrivée en Grande-Bretagne. La nécessité de se hâter pour le mariage civil eut tendance à repousser la cérémonie religieuse pour laquelle il fallait de plus longues préparations. Il était en effet déjà devenu possible à cette époque de célébrer des mariages religieux en bonne et due forme, avec une nombreuse assistance.

22Mais le fait de mêler si étroitement possibilité d'immigrer et mariage a donné lieu à de véritables trafics. Sous le couvert de mariages arrangés, on a fait venir un grand nombre de fiancé (e)s supposés, qu'on a mariés à la hâte et divorcés aussitôt. L'administration commença à s'intéresser de près à la nature des relations véritables entre les Indo-Pakistanais résidant en Angleterre et leurs supposés fiancés à l'étranger. Elle apprit que des mariages par procuration se tenaient sur le sous-continent entre un(e) fiancé (e) et son « conjoint » britannique présent(e) sous la forme d'une photographie. Des vœux de mariage musulmans étaient prononcés par téléphone ou télégramme.

23La prise de conscience des autorités concernant les définitions coutumières du mariage (vues comme un subterfuge légal) a entraîné leur position actuelle : il est maintenant nécessaire de se soumettre à des tests très stricts dont le but est de découvrir l'authenticité des mariages célébrés outre-mer (c'est-à-dire l'existence d'une relation véritable et de longue durée) avant que les conjoints puissent immigrer. De plus, les consulats britanniques en Inde découragent toute forme d'émigration en accumulant les barrages bureaucratiques. C'est ainsi que les Sikhs Jat se sont mis à rechercher leurs époux sur place, en Grande-Bretagne, et ce sont ces immigrés de la seconde génération qui ont mis en place ce double mariage sophistiqué.

24Du point de vue des Sikhs, la Grande-Bretagne est devenue une sorte de réplique de l'Inde du Nord, avec ses populations indiennes éparpillées dans diverses grandes villes – ce qui permet de pratiquer l'exogamie traditionnelle aux villages indiens. Les Sikhs Jat de Bedford, très conscients de leur statut social, font appel à des marieurs qui partent à la recherche de conjoints dignes de leurs enfants. La règle la plus importante stipulant que les futurs conjoints ne se connaissent pas, il n'est pas possible de se marier avec quelqu'un de Bedford ou avec l'enfant d'une famille amie. C'est ainsi que l'on reproduit la tradition, et qu'une hyper-exogamie, source de prestige, peut être pratiquée en Grande-Bretagne (bien que le mariage transcontinental demeure l'idéal désormais hors d'atteinte). L'étalage de cadeaux coûteux, d'une dot importante et d'une cérémonie fastueuse permet également aux familles de faire la démonstration éclatante de leur supériorité.

25Les Sikhs Jat justifient le double mariage de la façon suivante : « Pour nous, un homme et une femme ne peuvent être unis qu'en présence de nos écritures saintes. Comme les Anglais ne les reconnaissent pas, nous devons en passer par le mariage civil. » Aux yeux de la loi anglaise en effet, le mariage civil ayant déjà été accompli, un mariage religieux n'a aucune nécessité légale et n'est nullement obligatoire si les deux partenaires sont de nationalité britannique. Toutefois, quand un(e) fiancé (e) arrive d'Inde ou du Pakistan, le Home Office exige des preuves non seulement de l'accomplissement des formalités civiles, mais aussi de ce qui est appelé « le mariage social », c'est-à-dire un certificat signé par un prêtre au temple. Sans ce papier, le permis de séjour temporaire accordé à l'ex-fiancé (e) ne pourra pas être transformé en titre de séjour permanent.

26Le double mariage caractéristique de la deuxième génération ne correspond à aucune directive spécifique de la part du Home Office. Ce dernier reconnaît la valeur de la cérémonie religieuse. Si celle-ci ne se déroulait pas, il serait aisé de faire annuler le mariage civil puisqu'il va de soi que le mariage n'aurait pas été consommé ; l'union est ainsi invalidée. Bien que cela arrive parfois, une telle décision est vécue comme une catastrophe. Ce sont des révélations de dernière minute sur la vie privée d'un des conjoints qui précipitent la crise. Le délai entre les deux cérémonies comporte des avantages reconnus : on a le temps de faire des recherches approfondies pour assurer les familles que le garçon n'est pas du genre « hippie » ni la fille trop « moderne ». Certains soutiennent qu'il vaut mieux que le garçon change d'avis avant que les familles n'aient dépensé de véritables fortunes pour la cérémonie religieuse. Les parents de la première génération avouent qu'ils auraient préféré ne pas avoir à organiser un mariage civil aussi onéreux mais disent que ce sont leurs propres enfants qui y tiennent, pour avoir le plaisir de faire la fête avec leurs amis aux frais de la famille et posséder une autre vidéo de l'événement en souvenir. Bien que ces explications me semblent pertinentes, je crois qu'elles ne révèlent qu'une partie des causes de ces doubles cérémonies.

27Une des raisons d'être de ces mariages civils fastueux est liée à l'expression du statut et du prestige des familles concernées. Sans ce désir ostentatoire, cette nouvelle coutume n'aurait même pas vu le jour ; elle permet aux Sikhs Jat d'avoir deux fois de suite l'occasion de faire montre de leur puissance. Mais cette explication est aussi très partielle. Les Sikhs plus âgés, dont l'anglais est imparfait, semblent persuadés que le mariage civil est une coutume (rivaj) autochtone et les autres, plus intégrés, le perçoivent comme une obligation légale, alors que ce n'est nullement le cas de nos jours. En fait, les temples sikhs (Gurdwaras) sont des lieux accrédités pour l'accomplissement formel des mariages : tout comme les pasteurs ou les curés, les prêtres (granthi) pourraient, s'ils le souhaitaient, enregistrer officiellement le mariage, rendant toute cérémonie civile extérieure superflue.

28Cette croyance est un résidu de la période difficile où mariage était synonyme d'immigration pour un des conjoints et où la cérémonie civile représentait l'étape décisive qui permettait le passage de la précarité (le tampon « entrée provisoire » sur le passeport) à l'installation permanente en Grande-Bretagne. Ce processus du double mariage ne correspond maintenant à aucune nécessité pour les jeunes nés en Angleterre, dont les droits civiques sont assurés ; il tient plus de l'habitude.

Les deux mariages

29Tous les mariages dans la communauté indo-pakistanaise sont enregistrés sur vidéo par des spécialistes. Ces films sont remontés, avec des chansons tirées de films indiens et des effets spéciaux. Documents uniques, ils nous éclairent sur les priorités culturelles et symboliques des personnes représentées, et ma description des mariages se fonde sur ces enregistrements.

30Dans les vidéos des mariages civils, les séquences sont toujours les mêmes. Les premières images sont religieuses : un portrait du Guru Nanak est suivi de quelques versets tirés du livre saint sikh, puis de celui du Guru Sahib Granth. Enfin, sur un décor du style « calendrier des postes », apparaissent les noms des époux, de leurs familles et des vœux de bonheur des proches en Inde. La musique change de ton, des chants religieux on passe à des mélodies plus gaies, appropriées à la séquence qui commence. D'abord, une vue d'une paisible rue de banlieue où, devant des maisons assez cossues, sont garées des voitures de préférence neuves, précède un gros plan sur une de ces habitations. La porte d'entrée s'ouvre et une jeune fille en sari brodé d'or en émerge, un bouquet de mariée à la main, suivie d'une petite fille de cinq ans en robe de demoiselle d'honneur de style européen. Les frères et sœurs de la fiancée les rejoignent et la guident vers une voiture. Les parents sont, pour le moment, invisibles. La caméra présente ensuite le centre-ville : des immeubles de bureaux gris, des magasins et leurs clients, puis le péristyle de la mairie où se tiennent des Indiens élégamment vêtus, de toute évidence la famille de la fiancée, attendant celle-ci. Le fiancé est à l'intérieur, habillé en costume sobre et sourit brièvement lorsque sa future femme, radieuse et souriante, le rejoint. Un plan montre les parents des deux conjoints se dirigeant vers une salle où la caméra n'a pas accès. Dans la scène suivante, les jeunes mariés passent devant une haie d'invités qui leur lancent joyeusement des confetti. La caméra effectue alors un gros plan sur le jeune couple manifestement dirigé par le réalisateur : la mariée pose délicatement sa main sur le poignet de son époux qui la promène dans le parc avoisinant. Après une séance de photos devant un bosquet, ils se rapprochent l'un de l'autre et sourient à la caméra. La promenade continue, mais cette fois-ci ils se tiennent vraiment la main en faisant mine de tenir une conversation, tout en trahissant leur sentiment d'être filmés. Les revoici devant la mairie, le photographe les immortalise à présent la main dans la main en haut de l'escalier, comme si une longue « cour » se terminait, comme il se doit, par un véritable mariage d'amour. Pendant toutes ces séquences, dont les parents sont soigneusement exclus, on entend des chansons d'amour extraites de films indiens.

31Nous voici à présent devant la maison de la mariée et sa mère procède à des rituels de bienvenue. Elle oint chaque côté de la porte principale et ses filles demandent de l'argent au marié comme le gage à payer pour entrer. On passe ensuite au jardin où trône un immense gâteau à trois étages, au magnifique glaçage sculpté, surmonté du traditionnel couple en train de valser. Flanqués de leurs mères, les époux, la main sur la main, découpent le gâteau. La mariée, sans hésiter, met une part de gâteau dans la bouche de son mari, puis celui-ci fait de même. Puis, la mère du marié en donne à sa bru, suivie de la mère de la mariée qui dépose du gâteau dans la bouche de son gendre. Quelques séances de pose supplémentaires mettent en scène diverses cellules familiales posant tour à tour avec les mariés (telles que le frère du marié, sa femme et ses enfants) avec, en finale, la séquence du jeune couple avec les quatre parents.

32Nous assistons ensuite à la cérémonie du chunni qui se déroule à l'intérieur de la maison. La mère du marié prend une étoffe de gaze rouge et or, le chunni, qu'elle place sur la tête de la jeune épousée en lui faisant manger une sucrerie de couleur jaune. La sœur aînée du marié dessine un large cercle de henné sur la paume de sa nouvelle belle-sœur. Suit une longue séquence où des femmes plus âgées offrent des cadeaux et durant laquelle on ne voit aucun homme. Puis, la caméra rejoint les hommes restés au jardin et sur la dernière image, les deux beaux-pères se prennent dans les bras gaiement, tandis que leurs invités les contemplent en souriant. Ainsi se termine le mariage civil tel qu'il est reflété dans une vidéo typique. Pour se rendre compte du contraste, je vais maintenant décrire la vidéo de la cérémonie religieuse, la « vraie », qui a lieu bien des mois plus tard, avec les mêmes protagonistes.

33Les premières images de ce film nous dévoilent le fiancé, assis sur un tabouret, sous un dais de foulards dans la cour arrière de sa maison. Ses deux belles-sœurs sont occupées à lui enduire les bras et les mains d'une pâte composée de curcuma et de farine tandis que d'autres femmes s'activent sur ses pieds et jambes. Il fait la grimace et les hommes autour de lui rient en le voyant. Sur le plan suivant, il est habillé de ses plus beaux atours pour la cérémonie, un complet très élégant, un turban rouge orné de glands dorés avec, au centre, des bijoux surmontés d'une plume de paon. Durant les six mois suivant la cérémonie civile, il s'est fait pousser la barbe et, avec son turban, ressemble tout à fait aux Sikhs traditionnels de Khalsa. Sa mère lui fait manger quelques sucreries et place une noix de coco dans les plis noués d'un large châle rose qu'il drape sur ses épaules. Tout en continuant à lui donner des bonbons, ses belles-sœurs lui maquillent les yeux avec du khôl. Les préparatifs sont terminés, les voici tous dehors et la caméra va suivre les hommes qui, seuls, vont se rendre à la ville où habite la fiancée. Elle filme la voiture emportant le marié, son père et ses frères, filant le long de l'autoroute, le père faisant parfois des signes victorieux de la main au cameraman.

34Des panneaux annoncent « Le Nord », « Birmingham », etc. Ils arrivent ensuite au temple où se tiendra la cérémonie. La compagnie masculine du fiancé, une trentaine d'hommes tous parents, remonte la cour pavée devant le temple où les attend la famille de la fiancée, et la rencontre officielle (milni) entre les frères des mères et des pères a lieu. Nous passons à l'intérieur du temple où le fiancé est assis en tailleur avec les autres invités, à même le sol, en face du livre sacré qu'évente un prêtre (granthi). Le père de la mariée place une datte dans la bouche de son futur gendre et en répand d'autres dans la partie nouée du châle rose qui contient la noix de coco. En même temps, le frère de la mère attache une montre neuve au poignet du fiancé, tandis que de l'autre côté, son futur beau-père lui place une grosse gourmette en or gravée à ses initiales. Des musiciens jouent de la musique religieuse, le hall est rempli d'invités, tous assis en tailleur, la tête couverte.

35La mariée arrive, amenée par son père. Rutilante de bijoux, elle porte le salwarkameez, habit rouge et or typique du Punjab. L'air malheureux, les yeux baissés, elle se laisse guider par son père qui lui indique le lieu exact où elle doit s'asseoir, à une certaine distance du fiancé qui ne la regarde pas. Le rituel peut alors commencer. Les deux futurs mariés se lèvent au moment précis où les musiciens ponctuent la lecture des textes sacrés par un chant signalant la première déambulation autour du livre. La fiancée, serrant des deux mains le châle rose de son fiancé, le suit, guidée à tour de rôle par ses frères et ses cousins. Au quatrième tour, l'assemblée arrose les mariés de pétales de rose. Le couple, qui n'a pas échangé un seul regard, écoute un long sermon sur le mariage, où le prêtre leur prodigue des conseils issus d'un autre lieu, d'une autre époque : « Si l'épouse irrite son mari, elle doit lui dire "mon cher époux, ayez la bonté de me pardonner". » L'ambiance est solennelle et émouvante et plusieurs femmes essuient une larme. Puis les invités viennent offrir des guirlandes et des billets de banque au couple qui paraît noyé sous les fleurs.

36La séquence suivante montre la fête dans une salle louée pour l'occasion. Des musiciens jouent des air Bhangra très rythmés. Après un plan élargi sur la foule, la caméra part à la recherche du père de la mariée qui, escorté de plusieurs hommes de sa famille, apporte cérémonieusement un large plateau de nourriture au père du marié assis à table. Celui-ci, tout en restant assis, recouvre le plateau d'un tissu brodé, et le père de la mariée va l'offrir au jeune couple. On retire le tissu, et la mariée est incitée à nourrir son époux, ce qu'elle entreprend avec bien moins d'entrain qu'au mariage civil. Si la cérémonie est loin d'être terminée, il n'est pas nécessaire de la décrire plus avant pour mon propos.

Amour et modestie

37La première chose qui frappe immédiatement lorsqu'on compare les deux mariages, c'est le comportement radicalement différent des jeunes mariés pendant ces cérémonies. Lors de la première, ils se sourient et se tiennent par la main comme s'ils se connaissaient depuis longtemps (ce qui est, nous l'avons vu, contraire à la vérité), tandis que durant la cérémonie religieuse, ils se comportent en étrangers, alors qu'ils sont mariés officiellement depuis au moins six mois. On pourrait se demander pourquoi, alors qu'ils vont se marier religieusement quelques mois plus tard, les parents et les amis jugent acceptable cette comédie d'une intimité conjugale, mimée avec un plaisir évident. Pourquoi n'exigent-ils pas qu'ils se conduisent passivement et modestement comme il convient aux jeunes mariés lors de la cérémonie religieuse ? Cela ne changerait rien à la légalité du mariage civil. Cet état de choses renforce l'idée que cet acte, plus qu'un prétexte à une fête supplémentaire, est vraiment devenu l'occasion de mettre en scène un personnage ritualisé différent, qui n'existe pas dans les catégories qui président à l'ordonnance des mariages religieux traditionnels indiens.

38J'ai déjà exprimé le point de vue que le mariage civil rejoue la procédure autrefois nécessaire pour pénétrer en Grande-Bretagne. Il me semble également que l'intimité précoce des personnages « mariés » simulés par les fiancés évoque l'histoire de la migration indienne vers ce pays. Dans les années 1970 et 80, l'arrivée de conjoints était précédée de longues négociations entre le Home Office, la High Commission, et le garant du conjoint ou son notaire6. Cela concernait alors surtout les Sikhs, tandis qu'aujourd'hui, il s'agit principalement des musulmans pakistanais. Pour les autorités britanniques, une des conditions était (est toujours) de prouver l'existence d'une « relation véritable » entre les époux potentiels, afin d'éviter toute immigration frauduleuse sous couvert de mariages blancs. Un des risques étant que l'époux abandonné se retrouve à la charge de l'État. Ce qui constitue une « relation véritable » pour les autorités est fondé sur la notion d'individualisme chère à la culture occidentale : la croyance que seuls des individus qui se connaissent pourront s'aimer et former un ménage durable, et qu'un adulte doit être libre de choisir son conjoint. Cela implique, bien entendu, qu'on peut épouser librement une personne provenant de n'importe quelle partie du globe, garantie qui est inscrite au centre du droit britannique concernant le mariage.

39Tout cela est contraire aux croyances de la communauté indo-pakistanaise, pour laquelle un mariage respectable est conditionné par l'impossibilité pour les futurs époux d'avoir la moindre relation avant la cérémonie. Cependant, pour arriver à leurs fins, ses membres se trouvaient, et se trouvent toujours, obligés de mettre en scène les mariages arrangés de manière à les rendre conformes aux normes de la société britannique. Des couples se faisaient (et se font encore au Pakistan) photographier en Inde devant des monuments célèbres, la main dans la main « s'inspirant de ce qu'ils ont vu au cinéma », dit un avocat de Bedford, « bien que tout le monde sache parfaitement qu'il ne s'agit que d'une tragicomédie ». Les avocats leur dictent souvent des lettres d'amour, « preuves » d'un attachement réel. Ils leur apprennent les réponses précises à apporter aux questions de la High Commission : sur l'aménagement des chambres à coucher, les marques corporelles du futur conjoint, etc. Si ces stratégies sont plus le fait, actuellement, des musulmans pakistanais qui s'accrochent à l'idéal du mariage intercontinental, elles n'en ont pas moins été pratiquées autrefois par les Sikhs.

40Il est clair que le couple, si radieux sur la vidéo du mariage civil, n'adresse pas seulement son large sourire à l'assemblée présente mais à l'État britannique lui-même. La vidéo est ici considérée comme un document légal. Les nombreux invités filmés sont les témoins de ce « mariage d'amour » correspondant aux normes occidentales : sa teneur romantique est prouvée par les gestes tendres échangés par les époux. Grâce à cette comédie, un mariage arrangé est présenté comme étant exactement son contraire. Paradoxalement, ce type d'union sort renforcée de ce simulacre par le simple fait que de jeunes couples acceptent de montrer leur accord de ce mariage arrangé, de filmer leur joie et de dissiper tout soupçon de contrainte parentale.

41Ce rituel, ressenti comme nécessaire par ceux qui veulent conforter leur position vis-à-vis de la loi de ce pays, s'il remémore une période difficile, a aussi des aspects positifs. En reprenant des éléments du faste occidental, de la robe de la mariée jusqu'aux demoiselles d'honneur en passant par l'énorme gâteau... il sert à démontrer à quel point la communauté est intégrée dans sa nouvelle patrie. La maîtrise de ces symboles de l'Occident est également une source de prestige vis-à-vis des autres Sikhs. Il est ainsi démontré que la loi britannique, ses coutumes sont domptées, domestiquées et que la communauté indienne se les approprie désormais.

S'imaginer en deux endroits

42L'intégration – et donc la neutralisation – des lois britanniques n'est possible qu'à une condition : que cette cérémonie civile reste un simulacre pour tous et que le « vrai » mariage, le religieux, soit célébré ensuite. Les deux cérémonies doivent être considérées comme complémentaires, reflétant cette dualité caractéristique de la vie de tout ressortissant de la communauté indienne en Grande-Bretagne. Les notions représentées dans la première cérémonie seront réfutées dans la seconde et remplacées par d'autres très différentes, comme c'est souvent le cas dans les rituels et surtout dans les biens connus « rituels d'inversion ». Du fait du long laps de temps qui s'écoule entre les deux cérémonies, il est possible d'y affirmer des idées très contradictoires, sans pour autant mettre en péril les bases de la religion et de l'identité ethnique. Je pense que la raison d'être de ce délai, beaucoup plus que d'ordre pratique, est essentiellement structurelle.

43Le double mariage permet d'exprimer la complémentarité de deux aspects de l'identité des immigrés indiens contemporains qui, tout en devant rester séparés, doivent pouvoir être mis en relation. Le point crucial du dilemme ethnique est de pouvoir s'imaginer une identité immuable, se référant à l'Inde, ainsi qu'une identité d'Indien en Grande-Bretagne, qui implique un processus toujours en évolution. Cela nécessite de maintenir un équilibre entre les composantes d'une identité originaire et inchangeable (pays, race, appartenance culturelle) et une identité définie par les circonstances extérieures liées à l'insertion en Angleterre.

44Dans la vie de la communauté à Bedford, ces deux notions sont opposées spatialement : l'« être » représente le lien à l'Inde et le « devenir » celui à l'Angleterre. Ces mondes séparés occasionnent une division de la personnalité. Le premier est composé de valeurs morales et abstraites, de sentiments et de normes rattachés à un continuum espace-temps bien particulier, tandis que le second, enraciné dans l'ici et le maintenant, est lié aux aspects matériels et pratiques de la vie quotidienne.

45Bien entendu, cette bipolarité est également présente dans la vie des habitants du Punjab, mais l'opposition s'y pose en termes différents. Contrairement à celui qui est resté en Inde, l'immigré ne dispose pas de références culturelles continues pour consolider son identité : l'ancrage au lieu, au temps, au groupe doivent être en permanence remémorés et reconstruits. L'habitant du Punjab, vivant en contact quotidien avec sa terre et ses valeurs ancestrales, peut faire le lien entre passé et présent. Il est à même d'opérer des choix conformes aux valeurs de son groupe. Même des changements radicaux – comme l'obligation dramatique de se soumettre au courant intégriste actuel, que j'ai eu l'occasion de constater récemment – sont perçus comme un retour aux origines et non comme une innovation ou une réforme.

46L'immigré, lui, ne voit pas ce qui représente la continuité au sein des changements, puisque son identité se réfère à un pays inaccessible dont les exigences sont souvent en contradiction avec sa vie quotidienne. La précarité du lien qui le rattache à son pays d'origine explique son conservatisme démesuré, voire son sectarisme, qui va de pair avec un sentiment de malaise quant à la manière de concilier les obligations morales traditionnelles et les exigences pratiques de la vie en Grande-Bretagne.

47Pour l'immigré de longue date, son identité ethnique n'est pas un donné stable, en dépit des apparences. Elle est dans un état de mouvance perpétuelle, car elle doit être créée de manière continue sans les supports et les habitus, qui, là-bas, permettent de reproduire et de transformer les valeurs sociales, d'aller de l'avant sans trop y réfléchir et sans trop de problèmes (Bourdieu 1977). Cependant le « moi-ethnique » est faussement perçu comme une donnée constante, alors que le « moi-social » dans le pays d'accueil semble continuellement en mouvement. Ce qui rend très délicate la position des immigrés, c'est la négation de toute possibilité de changement et de remise en question des deux composantes de leur personnalité. L'équilibre, l'harmonie avec soi-même et le monde extérieur lui semblent alors un but inaccessible.

48Le double mariage incarne cette dualité conflictuelle : le mariage civil en montre l'aspect dynamique et créatif tandis que le mariage religieux exprime la permanence de l'identité indo-pakistanaise. En tant que récapitulation d'un processus de migration historique doublé de l'acceptation symbolique des règles du pays d'accueil, le mariage civil ressemble aux Pâques juives, à la différence près que dans un cas ce qui est célébré est un départ, tandis que dans l'autre il s'agit d'un retour. Le rite du mariage civil est ancré dans un lieu et une histoire particulière, au contraire du mariage religieux qui n'incorpore aucune référence temporelle, historique ou extérieure. Il s'agit de deux conceptions du temps : le temps historique versus l'éternité.

49Les valeurs mises en scène dans chacune des cérémonies sont diamétralement opposées. Dans le mariage civil, priment les formes extérieures. Il représente l'opportunité de réaliser des photographies et des films en vidéo, enregistrements qui renforcent l'inscription au registre des mariages et le certificat attestant de la réalité de l'union. Même si les mariés miment une relation intime, tous savent que cette conduite n'est destinée qu'à la galerie et qu'elle n'augure en rien des relations du couple après la cérémonie. Ces images reflètent la maîtrise d'un code symbolique étranger qui autorise l'entrée à la caverne d'Ali-Baba que représente l'Occident : de la nourriture à profusion et de l'argent pour acheter tout ce que l'on désire.

50Il serait erroné de voir la différence entre les deux modes d'être comme une opposition entre le bien et le mal, le pur et l'impur, le bonheur et le malheur. A Bedford, on ne perçoit pas l'émigration comme la perte d'un état de grâce et d'un monde aimé, mais au contraire comme une chance unique accompagnée d'avantages certains. Aucun des émigrés ne désire voir repartir ses enfants en Inde, et fort peu regrettent leur arrivée en Angleterre. Les bénéfices positifs pour le devenir social des immigrés sont liés à la sécurité matérielle et à l'accès à un certain pouvoir dans un pays, certes étranger, mais apprivoisé et rendu vivable grâce à la maîtrise de ses rouages administratifs. Sa nouvelle identité est ainsi de prime abord représentée à l'arrivant à travers son statut public, qui lui est conféré dans un contexte officiel, extra-domestique.

51Cet autre moi produit par la confrontation et l'accommodation à la loi est à la fois puissant et vulnérable parce que réceptif aux influences extérieures. Par nécessité, c'est un personnage mal délimité, ouvert sur le monde qui, en retour, peut l'agresser. Tout le contraire d'une identité héritée, stable et inviolable, intimement liée au corps. D'où la nécessité du mariage religieux pour contrebalancer le mariage civil.

52Le mariage religieux se concentre sur la réalité intérieure. Si, pendant la cérémonie, les époux ont l'air de pantins que l'on guide, chacun sait qu'il s'agit d'un prélude à l'acte sexuel qui doit suivre. Cette cérémonie, où ils paraissent jouer un si petit rôle, transforme les jeunes mariés au plus profond d'eux-mêmes. Le moi mis en valeur lors de la cérémonie civile est composé de représentations qu'il est possible de remodeler et de changer. Mais l'être intime est immanent, inaltérable et identifié au corps lui-même. Seul le mariage religieux peut transformer physiquement un célibataire en personne mariée au moyen d'actions et de formules rituelles immuables. Les rites de mariage sont liés au corps puisqu'ils protègent celui de la femme de toute violation. Seul le mariage religieux s'adresse à l'identité corporelle, en lui confirmant ses racines et ses liens de parenté. Le mariage civil concerne au contraire l'image formelle de soi qui est contrôlée par la société blanche et ses normes.

53Nous avons fait référence plus haut à l'idée partagée par un bon nombre d'immigrés que l'identité ethnique est inaltérable parce que le corps des Indiens est lui-même inaltérable. J'ai été impressionnée par la crainte rencontrée chez les personnes âgées que l'État et ses lois ne finissent par vaincre ce sentiment en rendant obligatoires les autopsies qui porteraient atteinte à l'intégrité sacrée du corps. « C'est pourquoi personne ne veut mourir ici » disent-ils.

54Le mariage religieux exprime ce sentiment d'appartenance ethnique intemporelle et transcende tout ce qui pourrait être incorporé durant le mariage civil, qui ne remplacera jamais la cérémonie religieuse. L'affirmation appuyée de son identité ethnique, dont témoigne cette manifestation rituellement conservatrice et fastueuse, peut être considérée comme une récupération de son corps, et comme un renforcement de l'identité du groupe.

Comparaisons

55Après avoir proposé cette interprétation des deux cérémonies célébrées par les Sikhs Jat de Bedford, j'aimerais conclure en abordant la troisième question posée au début de cette analyse : pourquoi cette pratique n'est-elle pas répandue parmi tous les Indo-Pakistanais résidant à Bedford ?

56Le contraste le plus prononcé se situe entre les Sikhs Jat et les musulmans pakistanais. Ces derniers tentent de se marier au sein du même biridari, idéalement avec des cousins patrilinéaires vivant de préférence sur le sous-continent indien. Ces pratiques sont opposées à celles des Sikhs qui sont hyper-exogames, tout en ayant renoncé aux mariages intercontinentaux. La spécificité des mariages pakistanais les dispense de mariages civils très élaborés : ils en sont encore à la deuxième phase. Celle où les immigrés font venir leurs épouses de l'étranger, où se déroule alors la cérémonie. Le rituel religieux précédant l'arrivée de l'épouse, l'enregistrement civil ne peut qu'être second. Et même si le mariage religieux se déroule en Grande-Bretagne, l'ordre des célébrations ne saurait en être bouleversé.

57Les mariages musulmans se tiennent dans des maisons privées, avec les membres de la famille proche et moins proche, ainsi que le dictent les lois d'endogamie biridari (Werbner 1990). Ils n'ont donc pas besoin de faire la démonstration publique de leur respectabilité, contrairement aux Sikhs. Se montrer en tenue de fête dans le hall de la mairie est totalement à l'opposé de l'esprit même des mariages pakistanais, mais c'est tout à fait pertinent en ce qui concerne les Sikhs dont les mariages ressemblent assez à des négociations entre pouvoirs étrangers, menées avec le plus de publicité et de bruit possible. De plus, le rigide appareil de lois islamique semble avoir préparé les musulmans au système anglais, qu'ils considèrent moins moral et pas plus rationnel que le leur. Ils en sont donc bien moins impressionnés que les Sikhs, qui n'ont aucune tradition juridique qui puisse rivaliser avec la loi britannique ou la sharia. C'est ainsi que les Pakistanais considèrent le mariage civil comme une formalité ennuyeuse, qui doit se dérouler quand cela les arrange, et ne justifie aucunement une grande fête.

58Cependant, les musulmans qui ont émigré deux fois (d'abord du Pakistan et ensuite du Kenya) ont des façons de faire proches de celles des Sikhs : ils ne favorisent pas l'endogamie et célèbrent de façon prestigieuse le mariage civil. En effet, ils n'ont plus de liens proches avec le sous-continent, et n'entretiennent plus de « mythe du retour ». Tout cela suggère que c'est le vécu de l'émigration plutôt que la religion qui conditionne l'évolution des pratiques maritales dans les communautés immigrées en Angleterre. Comme les Sikhs, les musulmans de l'Afrique orientale ressentent le besoin d'un rituel qui sanctifie leur relation avec la Grande-Bretagne, leur identité en devenir.

59Mais pourquoi les autres groupes indiens n'accordent-ils pas la même importance que les Sikhs au mariage civil ? Les castes inférieures – dont les chrétiens et les ex-intouchables Chamars et Chuhras – ne distinguent même pas entre les deux mariages et les combinent en une seule cérémonie7. En effet, ils n'avaient pas de traditions particulières concernant le mariage religieux en Inde. Parce que leur sens de la tradition est moindre, leur sensibilité à la modernité s'en trouve proportionnellement réduite.

60En fait, il existe quelques rares situations où les Sikhs ne font pas de mariages civils élaborés. Par exemple, en cas de « mariages d'amour » (qui unissent des jeunes gens de la même localité qui ont fait pression sur leurs parents, ce qui est contraire aux règles exogamiques). Ici, il n'y aura pas de mariage civil, car le fait que la mascarade romantique affichée dans les mariages civils corresponde pour une fois à la réalité serait trop embarrassant pour les familles. Et dans le cas, rare, où la mariée vient directement du Punjab, il n'y a qu'une cérémonie religieuse lors de laquelle le livre des mariages est signé. Cela peut sembler paradoxal puisque nous avons vu que le mariage civil rejoue le processus de migration, avec son exigence d'une « relation réelle » entre les futurs époux. Mais, les preuves d'une relation préexistante ont déjà été fournies aux autorités, puisqu'elles ont autorisé l'émigration. Et, lorsque l'arrangement avec « le pays de la loi » a été fait dans la réalité, il n'y a pas lieu de le mettre en scène dans le rituel civil. Aussi ces exemples me paraissent-ils être les exceptions qui confirment la règle.

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Notes

1Cette étude concerne les Sikhs de la ville anglaise de Bedford, et plus particulièrement les Sikhs Jat. Elle a été rendue possible par une subvention de l'Economic and Social Science Research Council of the United Kingdom. Je tiens à remercier tout particulièrement Alfred Gell, mais aussi Maurice Bloch, Johnny Parry et Chris Pinney pour leur aide.
2Une enquête du Labour Force Survey pour les années 1984-86 a constaté « la prédominance de personnes très jeunes dans toutes les communautés immigrées : plus d'une personne sur trois est âgée de moins de seize ans contre une sur cinq dans la population blanche ». Une autre enquête précise que dans la population féminine en âge de procréer, ce sont les jeunes femmes d'origine indo-pakistanaise qui dominent, ce qui sera répercuté en nombre de naissances (Shaw 1988 a, b).
3On m'a suggéré que le mariage civil était calqué sur le mariage religieux (biah) du Punjab rural qui précédait de quelques mois la cohabitation et le mariage social (mukhlawa). Sans nier sa possible influence, on ne peut que constater que cet exemple n'a pas été suivi à la lettre. De plus, le symbolisme du mariage civil suggère une intimité physique en réalité inexistante, et ce seul fait renie tout modèle traditionnel. Le mariage civil ne remplace pas non plus les fiançailles (rok) qui ont encore lieu en Angleterre (Hershman 1981).
4La définition exacte du droit coutumier est difficile à établir. Poulter (1986 : 1.03) fait remarquer que cette notion recouvre des pratiques provenant du droit étranger et d'autres qui ont acquis force de loi par des usages réguliers et par conviction religieuse, mais qui demeurent orales. La loi britannique « reconnaît que la plupart des populations non chrétiennes ne font pas la même distinction précise que les Occidentaux, entre le droit, la religion et les autres aspects de la vie sociale et culturelle ». Ce qui laisse beaucoup de place pour des manipulations, surtout quand des pratiques ethniques spécifiques n'ont pas été officiellement codifiées par la jurisprudence.
5Gordon (1985 : 61) relate le cas suivant : « Un Indien, marié à une citoyenne britannique d'origine indienne, s'était vu demander si son mariage avait été arrangé ou s'il s'était agi d'un mariage d'amour, où il avait passé sa lune de miel, s'il dormait avec son épouse dans la salle à manger, s'il couchait avec elle normalement. Lorsque l'homme interrogé demanda à l'intervieweur : "Et vous, couchez-vous avec votre femme normalement ou toujours ?", celui-ci rougit et passa à la question suivante. » Gordon précise aussi que le Joint Council for the Welfare of Immigrants (le conseil pour la protection des immigrés) s'était plaint en 1983, de ce que « les fonctionnaires des services d'immigration... continuaient à fureter dans la vie privée des immigrés de façon insultante et injustifiée ».
6L'acte intitulé « The 1989 Statement of Changes in Immigration Rules » (House of Commons Paper 388) a reconnu officiellement certaines procédures auxquelles les immigrés sont assujettis. Il contient l'infamant article qui précise que « l'immigré potentiel doit prouver que l'objectif premier de son mariage n'est PAS la possibilité d'entrer en Grande-Bretagne » (Marrington 1990). Cela, et l'exigence d'une « rencontre préliminaire », permet une multitude d'interprétations légales sur ce que signifie « rencontre » (s'être aperçu lors de fiançailles ou le développement d'une relation). De même, la notion d'« objectif premier » peut difficilement être identifiée parmi les motivations complexes qui sous-tendent un mariage (qui, même arrangé, ne s'appuie pas que sur des considérations pragmatiques).
7La tradition éclectique d'Adi-Dharm ou Ravi-Das (Chamar) est confirmée par l'étude de Saberwal sur des groupes de ce type au Punjab : « Le Granth Sahib a une place particulière mais non exclusive dans les pratiques religieuses d'Ad Dharmi. » Il cite un informateur : « Nous croyons aussi à l'hindouisme : un mariage peut être accompli en marchant autour du feu sacré ou du Granth Sahib. Mais notre peuple se tourne également vers nos différents devis et devtas, sans oublier ses babas. Nous croyons à tout ce qui est bon » (1976 : 70). Nesbitt (1990) relate qu'un ouvrage précisant les règles (Book of Rules) a été édité en anglais par le Central Valmik Sabha en Angleterre à destination de la communauté Valmiki (Chuhra) de Coventry. Cette publication précise qu'« un mariage peut être célébré selon les rites Hindi ou Sikh » et que le Sabha peut enregistrer officiellement ces mariages, ce qui dispense de la cérémonie civile. En ce qui concerne les intouchables et le maintien des castes, voir Scheduled Caste Identity in Non-Traditional Ways de Juergensmeyer sur les Chamars de Wolverhampton (1982).
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Pour citer cet article

Référence papier

Gell S., 1993, « Le double mariage. Immigration, tradition religieuse et représentation de l’"amour" chez les Sikhs de Grande-Bretagne », Terrain, n° 21, pp. 111-128.

Référence électronique

Simeran Gell, « Le double mariage », Terrain [En ligne], 21 | octobre 1993, mis en ligne le 15 juin 2007, consulté le 21 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/3076 ; DOI : 10.4000/terrain.3076

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Auteur

Simeran Gell

Université de Cambridge, Grande-Bretagne

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