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Habiter la Maison (épuisé)

La notion de maison

Entretien avec Claude Lévi-Strauss par Pierre Lamaison
Pierre Lamaison et Claude Lévi-Strauss
p. 34-39

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Texte intégral

1Pierre Lamaison : Dans votre cours au Collège de France (1976-19771), puis dans la conférence Marc Bloch que vous avez donnée en 19832, vous avez introduit la notion de maison, en tant que principe organisateur auquel nombre de sociétés ont et ont eu recours (sociétés élémentaires aussi bien que complexes). Pouvez-vous, avant d'examiner à quelles sociétés vous faisiez allusion et ce qu'impliquait dans votre esprit ce type d'organisation, donner une définition de « la maison » ?

2Claude Lévi-Strauss : La maison est d'abord une personne morale, détentrice ensuite d'un domaine composé de biens matériels et immatériels. Par immatériel, j'entends ce qui relève des traditions, par matériel, la possession d'un domaine réel qui peut se traduire, comme chez les Indiens de la côte Nord-Ouest qui m'ont essentiellement servi de référence, par des sites de pêche qui sont la propriété traditionnelle de la maison, ou des territoires de chasse. Plus généralement, si on laisse de côté la structure et l'organisation sociale de la maison elle-même, auxquelles je ne m'attachais pas dans cette définition, on peut distinguer d'une part des biens-fonds, dans l'acception très large du terme, d'autre part des croyances et des traditions qui sont d'ordre spirituel. L'immatériel comprend également des noms, qui sont des propriétés de maisons, des légendes, qui sont également des propriétés de maisons, le droit exclusif de célébrer certaines danses ou rituels, toutes choses qui, à différents égards, concernent aussi bien des sociétés primitives que des sociétés complexes, notamment en Europe et dans la noblesse, dont le modèle (la « maison de Bourbon », etc.) m'a inévitablement guidé.

3P. L. : La notion étant définie, pouvez-vous préciser par quels processus prennent naissance les maisons et comment elles se perpétuent ?

4Cl. L.-S. : Ainsi que je l'avais indiqué, quelque chose d'essentiel se passe quand des groupes de descendance se scindent et que leurs segments se soudent avec des segments d'autres groupes, pour donner naissance à des unités d'un nouveau type résultant de ces recombinaisons. C'est à ce type d'unité qu'il y a quelques années j'ai proposé d'appliquer le terme de maison. Celle-ci se perpétue en transmettant son nom, sa fortune et ses titres en ligne directe ou fictive tenue pour légitime à la seule condition que cette continuité puisse s'exprimer dans le langage de la parenté ou de l'alliance et le plus souvent des deux ensemble.

5P. L. : Nous reviendrons sur les rôles respectifs et particuliers qu'occupent dans ce système la filiation et l'alliance, mais auparavant, je voudrais vous demander si l'on trouve également, selon vous, en dehors des sociétés européennes, nobles comme paysannes, cette même sorte de lien organique entre régime foncier d'une part — tenure aussi bien qu'utilisation du sol —, régime matrimonial d'autre part, régime de dévolution héréditaire enfin, qui fondent cette notion de maison ?

6Cl. L.-S. : Ce que je trouve très frappant et qui résulte d'ailleurs de vos travaux, c'est que quand nous ethnologues allons chercher une sorte de modèle dans des sociétés plus développées, à l'inverse de ce que faisaient nos collègues au xixe siècle, qui raisonnaient dans l'autre sens, nous retrouvons ce modèle (en simplifiant) à la fois tout en bas et tout en haut de l'échelle sociale, comme si c'était sur ces deux franges que les bouleversements de l'histoire et les transformations juridiques s'étaient fait le moins sentir, ou bien celles où l'on était resté le plus rebelle.

7P. L. : Les milieux paysans qui relèvent chez nous des systèmes à maison se situaient dans les zones de montagne ou de moyenne montagne de la moitié sud du pays ; les exemples qui ont été étudiés, des Pyrénées au Massif Central et à la Provence, ont mis en évidence plusieurs récurrences, à côté des liens déjà mentionnés entre régime foncier, système héréditaire et stratégies matrimoniales : le fait que la maison soit l'unité sociale élémentaire, à laquelle un nom est souvent attaché de façon durable et quel que soit le patronyme de ses propriétaires (le « nom de maison » en Pyrénées), la distinction marquée entre les proches parents du chef de la maison et les autres parents, enfin la perte assez rapide de la mémoire généalogique (dans les temps récents au moins), etc. Retrouvez-vous des équivalents dans des sociétés extra-européennes ?

8Cl. L.-S. : Certainement, mais j'ajouterai avant de les évoquer, une autre caractéristique essentielle de ces systèmes : dans la plupart des cas, les rapports entre aînés et cadets se posent de la façon la plus nette et il existe toutes sortes de mécanismes qui tendent à éloigner les cadets.

9P. L. : C'est effectivement ce qui permet la succession unique, donc la constitution d'ensembles quasi lignagers, avec toutes les tensions et les conflits que sont susceptibles de provoquer ces pratiques inégalitaires.

10Cl. L.-S. : C'est cela. Mais pour en revenir aux équivalences dont vous parliez, je crois qu'on les retrouve sous une forme parfaitement nette et identifiable dans un petit nombre, à ma connaissance, de sociétés ethnologiques, que ce soit en Amérique ou en Afrique, dans la région du golfe de Guinée ou en Océanie, surtout en Micronésie, mais ce qui m'a le plus intéressé, c'est que pour une quantité de sociétés pour lesquelles nous avons des témoignages d'enquêteurs hautement compétents qui utilisent toutes les catégories que nous avons à notre disposition dans la littérature ethnologique, ça ne colle pas et ce que nous observons ne correspond ni à un clan, ni à une famille, ni à un lignage ; dans tous ces cas, je n'irai pas jusqu'à affirmer que nous nous trouvons devant des maisons au sens où nous en avons parlé, mais devant l'embryon de cela, c'est-à-dire quelque chose qui sort des catégories traditionnelles, sans avoir encore acquis cette structure bien définissable ; si bien que pour l'ethnologue, la notion de maison sert d'une part à identifier le type d'organisation sociale de quelques sociétés et, par-delà, cela nous fournit une sorte de grille de lecture, de schème d'interprétation, qui éclaire par référence à des formes plus développées et plus systématisées, je dirais presque à ce qui est en train de se passer, si cela n'introduisait pas une notion évolutionniste qui est très loin de ma pensée ; enfin, quelque chose qui serait tout près d'exister, bien qu'on ne puisse pas affirmer que cela existe.

11P. L. : Si l'on considère une nouvelle fois l'Europe paysanne traditionnelle, il existe d'un côté les systèmes à maison, c'est-à-dire à un seul héritier par génération, dont la succession aboutit à la formation des lignées patrimoniales, avec le capital d'honneur et de conflits qu'elles impliquent, etc. Mais il existe également d'autres systèmes, très répandus dans la moitié nord de la France, ailleurs également, qui sont fondés sur une égalité plus ou moins stricte entre germains — relevant à mon sens davantage de la tradition juridique germanique que romaine — où l'on n'a pas, semble-t-il, d'équivalent de la maison, au sens lignager, et où la mobilité est apparemment plus grande. Y aurait-il néanmoins une ossature équivalente, et sur quoi serait-elle fondée ?

12Cl. L.-S. : Il est difficile de répondre à cette question, car dans la plupart des sociétés que nous étudions, il n'y a pas de biens à transmettre ou ils se réduisent à très peu de choses : soit on les brûle sur la tombe du défunt et il ne reste rien à transmettre, soit certains types de biens vont aux filles et d'autres aux garçons, selon leur nature même. Quant aux sociétés d'un bas niveau technique où se pose le problème de dévolution des biens entre plusieurs enfants, je ne saurais que dire, n'étant pas particulièrement compétent en matière de droit ethnologique. Pour les sociétés développées que vous avez évoquées, l'étude comparative des équivalents (s'ils existent) de la maison reste à faire, autant que je sache.

13Il y a une définition de l'Encyclopédie Diderot et d'Alembert qui m'a toujours intrigué : à l'article « maison », on parle de « famille dans des milieux relevés ». Est-ce que c'est toute la différence, ou est-ce qu'il y en a une autre ? Et dans les cas limites, faut-il parler de famille ou de maison ? Comment peut-on le déterminer ? Cela me semble très intéressant et si l'on se penchait attentivement sur la littérature concernant non pas les grandes familles ou les paysanneries des pays de montagne, mais par exemple la bourgeoisie, on trouverait beaucoup d'indications.

14P. L. : Sans doute aussi dans les coutumiers, qui traitent plutôt de la famille que de la maison.

15Cl. L.-S. : Oui. En fait je pense qu'il y a des maisons qui peuvent fonctionner comme des familles et des familles qui peuvent fonctionner comme des maisons.

16P. L. : Mais quand elle ne fonctionnent pas comme des maisons, on peut se demander où se situe leur ossature ?

17Cl. L.-S. : J'admets très bien qu'elles peuvent ne pas en avoir, ou que leur ossature se trouve ailleurs. Nous savons très bien que les relations de parenté, qui sont très structurales dans certaines sociétés et dans certains milieux de nos propres sociétés, peuvent perdre beaucoup de leur valeur opératoire dans certains milieux et dans certaines conditions. S'agit-il alors de milieux ou de sociétés qui fonctionnent sans schème opératoire et dont l'équilibre résulte de phénomènes statistiques, ou y a-t-il quelque chose en plus ?

18P. L. : Dans le cas des systèmes paysans égalitaires, de type normand ou breton, ce qui pourrait jouer un rôle équivalent à celui qu'opère la filiation patrimoniale des systèmes à maison, c'est la perception et l'utilisation de la parentèle ou du cousinage, qui est très grande, la mobilité et les alliances qui s'opèrent à l'intérieur de cet ensemble. Comme s'il existait d'un côté (les maisons) une primauté accordée aux liens verticaux, issus de la filiation, de l'autre, une vision plus horizontale des liens de parenté essentiels. Trouvez-vous ailleurs des oppositions du même type ?

19Cl. L.-S. : Cela pose tout à fait le problème de ce que les Anglais et les Américains appellent kindred : est-ce quelque chose que l'on peut définir ou bien est-ce quelque chose que les gens fabriquent au fur et à mesure de leurs besoins et en fonction des circonstances ? Ainsi par exemple dans les sociétés islamiques : dans un article récent, Digard introduit le concept de maison pour interpréter certains aspects3. Mais en même temps, il décrit comment s'élargit le cercle des cousinages, des collatéraux, en fonction des besoins du moment, selon la nécessité de chercher des alliances ou au contraire de développer son pouvoir en opposition avec des lignées collatérales. Là, on a bien l'impression que les deux choses fonctionnent en même temps. Je me demande même si, dans les sociétés à maisons, elles ne fonctionnent pas toujours plus ou moins simultanément. En ce qui concerne la dévolution des biens, la perpétuation de la maison, c'est certainement vertical ; mais pour la nécessité où se trouve la maison de se défendre, d'étendre son pouvoir, n'utilise-t-elle pas à volonté des cousinages, n'incorpore-t-elle pas ou n'admet-elle pas au cousinage des gens à qui dans d'autres circonstances on le refuserait, en fonction des besoins ?

20P. L. : Sans pouvoir le prouver à l'aide de données quantitatives suffisantes, il me semble néanmoins que les sociétés à maisons, dans l'Europe paysanne traditionnelle, pratiquaient moins que les autres des alliances consanguines proches, dans le cercle des cousins issus d'issus de germains en tout cas. Elles organisaient plutôt des échanges répétés entre lignées patrimoniales, dans un souci de réciprocité, en se gardant des mariages entre proches parents.

21Cl. L.-S. : Oui, mais il peut y avoir des alliances politiques, pour des avantages politiques ou économiques, qui n'impliquent pas nécessairement des intermariages. Si vous prenez par exemple le Moyen Age japonais entre le xe et le xiie siècle et la maison alors dominante, les Fujiwara : ils étaient divisés en plusieurs branches collatérales, mais c'était une de ces branches qui s'était assuré le pouvoir par des alliances avec la lignée impériale. Il y eut des tentatives d'autres lignées collatérales pour l'évincer. Dans un certain nombre de cas l'alliance prime la relation collatérale : l'individu menacé fait bloc avec ses alliés contre ses collatéraux. Est-ce qu'il n'existe pas d'autres cas où, au contraire, plusieurs lignées collatérales s'uniraient contre les alliés de l'une d'entre elles ?

22P. L. : Ayant défini ce que vous entendiez par la notion de maison, puis le type de sociétés auquel cette notion s'appliquait, vous avez précisé ce qui caractérisait ces sociétés, dans le registre de la parenté, en utilisant cette formule : la filiation vaut l'alliance et l'alliance vaut la filiation. Pouvez-vous l'expliciter ?

23Cl. L.-S. : Je veux dire par là que la maison peut se perpétuer de deux façons, soit par filiation quand il y a un descendant, soit quand il n'y a pas de descendants ou que ceux-ci sont jugés inaptes, puisque les deux cas peuvent se poser, par le mariage de la fille. C'est ce qu'exprime l'expression médiévale de la femme qui fait « le pont et la planche », c'est-à-dire le lien entre son père et ses enfants mâles. Cela peut même aller un peu plus loin, dans le cas où le gendre relève la maison. Ce n'est donc pas seulement à travers la fille mais par l'allié que se fait alors la perpétuation de la maison. Il me semble que la liberté est si grande dans ce domaine, que l'on trouve aussi fréquemment l'une ou l'autre formule et que l'on peut dire que l'alliance et la filiation sont substituables.

24P. L. : Vous avez effectivement démontré, à partir notamment d'exemples choisis dans la haute noblesse et des descriptions qu'en a faites le duc de Saint-Simon, qu'il en était ainsi. Cela m'amène à une question plus générale, que tout autre type d'exemple (paysannerie européenne ou sociétés exotiques) aurait également suscité et que vous-même avez ainsi formulé : « N'y a-t-il pas contradiction à parler de structure là où je n'ai décrit qu'un jeu de rivalités entre stratégies individuelles et collectives ? » Quelle réponse donneriez-vous aujourd'hui ?

25Cl. L.-S. : Si ces stratégies sont complètement aléatoires et s'il est impossible dans chaque cas de savoir comment le problème sera résolu, on ne peut peut-être pas parler d'une structure, mais si au contraire on peut montrer que ces stratégies sont toutes dominées par une ou plusieurs normes, qu'elles soient d'ailleurs conscientes ou inconscientes de la part des individus qui les pratiquent, alors on peut dire que ce désordre statistique superficiellement traduit en fait quelque chose de plus profond et de caractère structurel. C'est un problème qui se pose pour n'importe quel résultat statistique et c'est la question qu'on doit toujours se poser, parce que la statistique ne nous apporte jamais une réponse, mais nous pose une question.

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Notes

1Cf. Cl. Lévi-Strauss, 1984. Paroles données, Plon, Paris, pp. 189-194.
2Cf. Cl. Lévi-Strauss, 1983, « Histoire et ethnologie » in Annales E.S.C., vol. 38, n° 6, pp. 1 217-1 231.
3Cf. J.-P. Digard, « Jeux de structures. Segmentarité et pouvoir chez les nomades Baxtyâri d'Itan », in L'Homme, n° 102, avr.-juin 1987, pp. 12-53.
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Pour citer cet article

Référence papier

Lamaison P., 1987, « La notion de maison : entretien avec C. Lévi-Strauss », Terrain, n° 9, pp. 34-39.

Référence électronique

Pierre Lamaison et Claude Lévi-Strauss, « La notion de maison », Terrain [En ligne], 9 | octobre 1987, mis en ligne le 19 juillet 2007, consulté le 18 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/terrain/3184 ; DOI : 10.4000/terrain.3184

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Auteurs

Pierre Lamaison

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